МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"

Лекция 53. 10:1-10:19



/10:1-2/ Давид посылает своих приближенных в Аммон утешить Хануна, сына умершего царя Нахаша.

Обсуждение нарушения Давидом запрета Торы в отношении Аммона, и наказание за это. В связи с вопросами, обсуждение мидраша, проводящего параллель между поступками Давида и Шауля.

/10:З-4/ Аммонитяне принимают посланцев Давида за шпионов и царь Ханун расправляется с ними довольно причудливым способом.

/10:5/ Давид предпринимает ряд действий, чтобы встретить опозоренных посланцев, и дать им прийти в норму.

/10:6-8/ Аммон нанимает арамейцев и готовится к битве с войсками Йоава, военачальника Давида.

/10:9-12/ Йоав готовится к бою; он расставляет войска и обращается к своему брату Авишаю. Объяснение комментаторами смысла этого обращения.

/10:13-19/ Победа Йоава над Арамом и Аммоном. Аммон снова собирает войска в Хеламе, а Давид собирает весь Израиль, снова поражает их, и заключает мир со всеми царями, подвластными Ададэзэру.


/10:1-2/ Давид посылает своих приближенных в Аммон утешить Хануна, сына умершего царя Нахаша.

/10:1-2/ С главы 10 начинается некоторая новая часть книги Шмуэль-бэт, которая продолжается довольно долго. Уже начало этой главы несколько необычно. Сказано: "И было после этого... " Очевидно, имеется в виду, что после того, как Давид получив передышку после длительной полосы войн, вспомнил о том, что у него есть обязательство перед потомством Шауля, и сделал доброе дело по отношению к оставшемуся в живых сыну Йонатана . После этого - говорится о том, что умер царь Аммона и вместо него стал царем его сын - Ханун. И сказал Давид:

"Сделаю-ка доброе дело с Хануном, сыном Нахаша. Этот умерший царь Аммона был тем самым Нахашем, который воевал с Шаулем. И Давид говорит, что так же, как сделал его отец со мной милость, так поступлю и я. И послал Давид приближенных своих утешить его по его отцу. И пришли подданные Давида в землю царя Аммона. Мы помним, какую милость оказал Нахаш Давиду. Когда Давид спасался от преследований Шауля, он привел своих родителей и братьев к царю Моава, поскольку это его родственники (моавитянка Рут - прабабка Давида), и попросил, чтобы его родные переседели у них. Царь Моава принял их, и дальше об их судьбе в книгах Пророков ничего не говорится. Мидраш же рассказывает, что как только Давид ушел из этих мест, то царь Моава убил их всех, и спасся только один брат Давида, Элияhу, который бежал и спасся как раз у царя Аммона. И царь Аммона не выдал его даже в ответ на запрос "родственника" - моавитянского царя, спрашивавшего, не у него ли этот бежавший брат Давида. И тот ответил, что у него нет брата Давида. Теперь Давид хочет выразить свою признательность, хотя не понятно, почему он не выразил эту признательность самому Нахашу, а только теперь, после смерти Нахаша, решил утешить его сына?

Обсуждение нарушения Давидом запрета Торы в отношении Аммона, и наказание за это. В связи с вопросами, обсуждение мидраша, проводящего параллель между поступками Давида и Шауля.

Однако, все-таки остается проблема, что Тора нам на самом деле запретила делать дружелюбные шаги по отношению к Аммону. И получается, что поступая так, Давид нарушает запрет Торы. Мудрецы говорят, что за то, что Давид нарушил этот запрет, пойдя на такое милосердное дело, на него теперь свалятся очень тяжелые войны. Мидраш "Бемидбар Раба" говорит так по поводу этого стиха - "И сказал Давид: "Сделаю-ка я милость с Хануном, сыном Нахаша"", что ты обнаруживаешь (мидраш часто в таком стиле обращается к читателю), что тот, кто поступает по отношению к ним милосердно, в конце концов приходит к состоянию позора, войн и бедствий. И видно это как раз из этого эпизода с Давидом, который хотел сделать милость с Хануном, сыном Нахаша, и сказал ему Всевышний: "Ты будешь нарушать мои слова! Я написал: "Не ищи их мира и добра", а ты делаешь с ними такие добрые дела. Не будь слишком праведным! (цитата из Коhелет)". Человек не должен идти на уступку в делах Торы. И то, что Давид послал утешать сыновей Аммона, и делать с ними доброе дело, привело в конце концов к тому, что он был опозорен и попал в ситуацию войны с Арамом и с царями Цова, и царями Мааха, и с сыновьями Аммона. То есть, война с четырьмя народами проистекла из того, что Давид решил сделать доброе дело с теми, о ком Тора сказала, чтобы с ними не делать доброе дело. Можно было бы воспринять слова этого мидраша, как "сухую" информацию: закон - есть закон, и если сказано этого не делать, то этого делать нельзя, и за нарушение следует наказание. Однако, этот мидраш почему-то говорит все это немножко длинно. Кли Якар справедливо отмечает, зачем же говорить: "Я сказал тебе и пр.", когда в Торе все написано, и следует просто этому следовать. И почему мидраш говорит, что именно отсюда (из этой истории с посланцами Давида) мы видим, что нельзя идти на уступку? Зачем я должен видеть отсюда, когда есть закон, и его надо исполнять! Получается, что если бы это произошло безнаказанно, то можно было бы нарушать законы Торы?

Дело в том, что Давид был, конечно, большим знатоком Торы, и он знал, что в Торе написано: "Не ищи мира и добра...", но Давид чувствовал себя обязанным, и на нем лежал долг благодарности по отношению к покойному царю Аммона, а долг благодарности, хоть это и не написано прямо в виде закона, является одним из самых фундаментальных нравственных требований к человеку вообще. И там, где есть тербование что-то делать, и запрет чего-то не делать, общий галахический закон говорит, что запрет отступает перед тем, что требуется сделать. И Давид мог рассуждать так, что Тора сказала в виде доброго совета: "Не ищи с ними добра и мира", но если есть по отношению к ним обязанность, то следует выплачивать долг. Нельзя сказать вообще, что я, мол, не буду выплачивать долг какому-то человеку, потому что он - нехороший человек. Если есть долг, то его надо выплачивать.

Ответ на вопрос: .- Конечно, совершенно справедливо можно сказать, что долг Давида был к умершему царю, а не к его сыну. Надо отметить при этом, что царь Аммона был не просто некоторый соседний царь, который был не особенно дружественным по отношению к Израилю. Мы помним, как он осадил город Йавэш-Гила, и когда те запросили мира, он ответил, что согласен пойти с ними на мирный договор при условии, что каждый из них выколет правый глаз. То есть, это - специфический народ и соответствующий царь. Тогда почему же он дал приют брату Давида? Очевидно, потому, что есть такой общечеловеческий принцип, что - "враг моего врага мне тем самым друг". Поскольку Давид бегал от преследований Шауля (с которым Аммон враждовал), то он мог вспомнить и о неких теплых родственных чувствах, потому что Давид происходит от Моава, а Моав и Аммон - совсем родственные народы. Конечно, нет сомнения в том, что безумно личная благодарность между политиками редко встречается. Не ясно, в каких формах Давид мог бы высказать свои теплые чувства Нахашу, потому что было бы несколько напряженно говорить о традиционной - "дружбе между двумя великими народами". Поэтому хорошим поводом выразить свои сантименты было как раз то, что сделал Давид. То есть, Давид мог, примерно, рассуждать так: "Так же, как ты оказал мне по "личному каналу" что-то, связанное с вопросами жизни и смерти, так и я тоже могу выразить человеческую симпатию сострадания твоему сыну по поводу жизни и смерти." И Давид, как мы увидим, посылает очень высокопоставленную делегацию, которая выражает соболезнование. И это - очень важный человеческий шаг выразить сыну соболезнование по поводу смерти отца, и это не выглядит, как специально государственный шаг.

Ответ на вопрос: . - Запрет Торы искать добра и мира этим двум народам объясняется их поведением, тем, что они отказались по-родственному нам помочь. И это было бы не просто любезностью с их стороны, потому что на них лежит долг благодарности: они появились на свет благодаря Аврааму, потому что хотя сам Лот и заслужил спасения из Сдома, но предоставленные ему некие специфические "льготные" условия явились заслугой Авраама. И им надо было бы помнить, что они все-таки родственники, которые чем-то обязаны. Когда выходит усталый народ, а они не только не встречают их с хлебом и водой, но еще и приглашают злодейского пророка проклинать их, то Тора так и объясняет, что за то, что они оказались неблагодарными, - "не ищи им никогда добра и мира". И Давид так и мог вполне подумать, что "Не ищи" означает - не ищи по своей инициативе. Однако, с другой стороны, подражать им в неблагодарности - дело довольно нехорошее, и можно вполне понять Давида. Тем не менее, нам сообщает мидраш, что на него свалилось много всяких непрятностей именно потому, что он должен был удержаться и не делать этого. Как при этом было бы с его невыплаченным долгом благодарности, ответить трудно, может быть, что это - одна из неразрешимых задач. Бывают и более вопиющие задачи, решения которых мы не знаем. И здесь мидраш не говорит, как бы Давид должен был бы поступить, а просто сообщает, что он поступил неправильно.

Ответ на вопрос: . - Комментаторы проводят параллель между этим поступком Давида и тем, что Шауль в свое время проявил гумманизм, когда он через Шмуэля получил приказ истребить Амалека, и не мог решиться: как это взять и перебить целый народ, и детей и животных. Несмотря на то, что здесь параллель как бы бросается в глаза, все же необходимо подчеркнуть очень существенное различие в мотивах и в самой природе этих похожих поступков Шауля и Давида, которые на самом деле делает их противоположными. А именно, Шауль предавался этим гумманистическим мыслям, а когда он заподозрил в Давиде соперника, то он его преследовал безо всякой пощады, потому что это задевало его честь. Как объясняют комментаторы, Шауль был так сурово наказан именно поэтому: если ты такой добрый, и проявляешь такую мягкость, то это может быть выражением твоей природы, и ты иначе не можешь, за что тебя нельзя так сильно казнить, но когда ты, такой добрый, чувствуешь укол своей чести, и встаешь стеной на ее защиту, то отсюда видно, что ущерб чести Всевышнего и народа Израиля для тебя не так болезненны, как ущерб твоей личной чести. И это уже - криминал серьезный. В отличие от этого, Давид проявляет качество, без которого не могло бы быть Давида, потому что как же можно писать Псалмы и спокойно прожить жизнь, чувствуя, что ты ответил абсолютным молчанием на то, что кто-то спас твоего последнего оставшегося в живых брата? Можно вспомнить историю с одним из мудрецов Талмуда - рабананом Йоhанан бен Закаем. Когда он состарился, и ему купили осла, он в ухе осла нашел драгоценный камень, и он велел, чтобы ученики отнесли этот камень продавцу. На это ученики сказали: "Как же можно собственными руками идолопоклоннику возвращать то, что уже принадлежит не ему по всем законам Торы?" И он сказал, что это - правильно, но я не могу упустить случая, чтобы этот идолопоклонник сказал: "Благословен Бог Израиля". И Давид здесь действовал не только, как частное лицо, но как царь Израиля, который не может допустить, чтобы кто-то сказал, что в Израиле - неблагодарные люди: вот, ему сделал человек хорошо, а он даже не утешил его сына.

/10:З-4/ Аммонитяне принимают посланцев Давида за шпионов и царь Ханун расправляется с ними довольно причудливым способом.

Дальше (10:З-4) говорится, что сказали министры Аммона своему господину Хануну: "Почитает ли Давид твоего отца в твоих глазах, что он послал к тебе утешителей? А не для того ли он послал своих слуг к тебе, чтобы разведать город, расследовать его или перевернуть его?" Надо признать, что логика в этих доводах довольно сильная. Мидраш объясняет, что эти вельможи аммонитянские говорят, что в Торе написано: "Не ищи мира, не преследуй никакой доброй цели по отношению к этим народа Моаву и Аммону". И что же теперь вдруг Давид стал таким добрым, и посылает утешителей. Ясно, что он просто посылает под видом такой гумманитарной миссии просто шпионов. Тем более, что по мнению комментаторов, если бы Давид так почитал отца Ханука, Нахаша, то что же он при его жизни не оказал ему никакого внимания? Можно, конечно, понять, что Давид этого не сделал потому, что у него была очень бурная жизнь, и он просто не успел.

Надо отметить, что Ханун здесь не назван царем, назван лишь господином, что вообще говоря, - поменьше, чем царь. Понятно, что он совсем недавно стал царем, но с другой стороны, то, что он не назван царем, показывает, что его позиция не была так сильна, и что его приближенные чиновники и вельможи, наверное, задавали тон. Возможно, что он бы даже хотел с пониманием и ласково встретить эту делегацию, но они ему объяснили все по-другому, и он реагирует на это так, как сказано (10:4): "Взял Ханун подданных Давида и обрил им пол-бороды, и разрезал их одежды наполовину, до седалищ, и отправил их". То есть, произвел несколько странные действия. При этом, все комментаторы согласно понимают, что это он все сделал собственноручно. По этому поводу имеются недоумения: если он сначала вообще не хотел с ними расправляться таким образом, то зачем теперь он это делал сам? Разве он не мог поручить это кому-то, парикмахеру, например? Как говорят наши мудрецы: "Ненависть, как и любовь, нарушает строй". Может быть, что в какой-то момент он даже был и тронут, но если существует общая тенденция и народное желание к тому, чтобы отнестись к этим людям с подозрением, то тут в его душе просыпается уже искренняя ненависть, и он это делает собственноручно.

Ралбак говорит, что из того, что это такое причудливое наказание, мы видим, что в те времена, по крайней мере у евреев, было принято отпускать бороду. Они могли бы обрить и вторую половину бороды, и в этом не было бы такого позора, просто им было бы неприлично появляться без бороды, как любым евреям и особенно людям такого высокого положения. У многих других народов это было принято. Почему Ханун обривает им пол-бороды? Понятно, что потому, что это - еще более позорно. Почему он их не убивает, что было бы естественно, если их посчитали шпионами? Наверное есть что-то в характере этого народа, и других народов, что унизить человека доставляет какое-то особое удовлетворение. Здесь же он унижает не только отдельных людей, но весь народ и царя, который их послал. Абарбанэль приводит еще некоторые соображения, несколько аллегорического характера: они делают вид, что пришли с хорошими намерениями, и поэтому он пол-бороды оставляет, а на самом деле они же пришли с плохими намерениями (по его мнению) и поэтому пол-бороды он сбривает. Точно так же он разрезает их почетные одежды сановников до седалищ, то есть, открывает срамные места для того, чтобы всем было видно, что они пришли с такой позорной целью - разведать, раскопать страну. Кли Якар приводит еще одно соображение, что Ханун враждебно относится и позорит посланцев Давида только за происхождение его отца, а со стороны матери все хорошо: она - из Моава, и это свои, и это он оставляет.

/10:5/ Давид предпринимает ряд действий, чтобы встретить опозоренных посланцев, и дать им прийти в норму.

Дальше говорится (10:5), что сообщили Давиду об этом, и он послал навстречу им, потому что были мужи эти очень опозорены. И сказал царь: "Сидите в Йерихо, пока не отрастут ваши бороды, и тогда - вернетесь".

Ответ на вопрос: . - Здесь, действительно, несколько необычная огласовка при написании названия города Йерихо, однако, нет таких мнений, что это - еще какой-то новый пункт. Мы знаем, что город Йерихо был не только разрушен Йеhошуа, но на него было наложено двойное заклятие. В книге Йеhошуа было написано, что проклят тот, кто построит этот город Йерихо. И поскольку там предлог винительного падежа повторяется дважды, то мидраш объясняет, что заклятие состояло в запрете построить город здесь даже с другим названием, или построить даже в другом месте город с таким названием. Известно, что это заклятие было нарушено только в царствование Ахава. Поэтому, остается предположить, что речь идет о разрушенном городе. Как это можно себе представить, - не совсем ясно. Комментаторы пишут, что Давид не просто послал им передачу, а он послал им и одежду, чтобы они оделись, и пищу (и может быть - "палаточный городок"), и слуг, для того, чтобы они могли там пересидеть. Подробнее это нигде не обсуждается.

/10:6-8/ Аммон нанимает арамейцев и готовится к битве с войсками Йоава, военачальника Давида.

Стих 6 говорит, что увидели сыновья Аммона, что они вызвали очень дурное впечатление у Давида. Слово "нихашу" означает, что они опротивели Давиду. И послали сыновья Аммона, и наняли у Арама Бэйт-Рехова и у Арама Цова, в соседних арамейских странах, 20 тысяч пехоты, а так же наняли царя Мааха с тысячью человек, и еще из людей Това (страна недалеко от Аммона) - 12 тысяч человек. И услышал Давид о том, что они собрали довольно сильную армию, и он послал Йоава и всю армию, а также особые подразделения командос - "гиборим". Почему сам Давид не пошел на войну? Понятно, что это не потому, что он вообще перестал к этому времени воевать лично, поскольку мы увидим, что он вскоре выйдет воевать сам. Кли Якар дает такое логичное объяснение. Известно, что когда Израиль выходит на войну, то сопровождающий армию коhен объявляет, что тот, кто боится, - пусть выйдет. Мидраш спрашивает, что это значит - "боится"? И отвечают так, что человек боится, если за ним есть грех, например, если он разговаривал между накладыванием ручного и головного тфилина, то тогда есть чего бояться, и ему лучше выйти. И поскольку Давид чувствовал, что за ним есть "свежий" грех - он нарушил запрет Торы "искать мира и добра с Аммоном". Поэтому Давид боится выходить на войну, так как это может привести к провалу, и посылает Йоава.

Дальше следует описание сражений (10:8): "И выстроились сыновья Аммона, и построились к войне, у входа в ворота (в параллельном тексте в Хрониках говорится -"у входа в город"), а все эти нанятые союзники - арамейцы Цова и Рехова и люди Това и Маахи расположились отдельно в поле". По поводу того, почему они не стали ждать нападения в самом городе, имеется мнение комментаторов, что они боялись попасть в ловушку, подобно тому, как это было с городом Ай, когда они были "захлопнуты" в городе. А может быть, что они хотели, чтобы Израилю противостояли сразу все сводные силы в открытом поле.

/10:9-12/ Йоав готовится к бою; он расставляет войска и обращается к своему брату Авишаю. Объяснение комментаторами смысла этого обращения.

Когда Йоав увидел, что обернулась к нему война и спереди и сзади, он отобрал из всех воинов Израиля самых достойных, и расположил их против Арама; А остальное войско он отдал под руководство Авишая (здесь написано - Авшай), своего брата, и расположил против бней Аммона. И сказал Авишай своему брату: "Если усилится Арам (будут одолевать меня), то ты будешь мне спасением, а если сыновья Аммона усилятся против тебя, то я пойду выручать тебя". Мы видим, что здесь Йоав проявляет себя не только, как настоящий полководец, понимающий, как надо действовать в любых условиях, но он проявляет так же и незаурядные человеческие качества: в том, как он говорит, мы видим очень заметную скромность. Он - великий полководец, и не только своего времени, но, обращаясь к брату, он начинает с такой возможности: "Если Арам будет одолевать меня". То есть, тебя, мол, никто не одолеет, и ты - будешь мне помощью. А уж, что менее вероятно, если тебя будут одолевать, то тогда я приду тебе на помощь.

И дальше Йоав продолжает: "Крепись и будем крепиться ради нашего народа и ради городов нашего Бога, и Всевышний сделает то, что хорошо в Его глазах". Эти хорошо известные слова тем не менее выражают состояние какой-то необыкновенно чистой веры. Во-первых, эти слова: "хазак венитхазак" (крепись и будем крепиться) мы произносим всякий раз, кончая чтение очередной книги Торы в Синагоге, и кроме того, он четко понимает свою задачу: он не просто вояка, который сражается. Он говорит: "Ты крепись на своем месте, и мы вместе будем крепиться ради нашего народа", что, как объясняет мидраш, для того, чтобы наш народ не стал жертвой меча; и - "Ради городов нашего Бога", потому что эти города нам вручены для особой цели, и мы не можем просто так их подставлять угрозе вражеского нашествия. А дальше он говорит - "Всевышний сделает то, что хорошо в Его глазах". Эта фраза вызывает многочисленные обсуждения комментаторов, и Ралбак, например, говорит, что отсюда мы видим, что не следует полагаться на чудо. Йоав не говорит так, что мы в безумно трудном положении, но - помолимся, и будем ждать, что Всевышний нас спасет. Йоав делает максимум разумных и целенаправленных усилий, и Ралбак подчеркивает здесь такой интересный нюанс, что Всевышний не будет выходить за рамки природы без самой крайней нужды. И поэтому Йоав и говорит: "Крепись и укрепимся", потому что, если мы сделаем все, что в наших силах, то тогда Всевышний может быть нам поможет. Кли Якар предлагает еще такое понимание, что если ты будешь "крепиться" на своем ответственном месте, то отсюда нам, на другом фронте, тоже выгода, а именно, что мы тоже укрепимся (я и армия, которая со мной) против Арама. Здесь тоже проявляется главная позиция в его речах: "Главное - ты крепись, потому что ты у нас центр, а дальше и мы тоже укрепимся, и справимся с этим". Поскольку Йоав проявляет здесь такие выдающиеся качества полководца и человека, то это может быть очень сильным содействием победе. Как говорят мудрецы: он красиво толкует, и тут же бросается и делает это.

По этому поводу можно вспомнить такой классический мидраш в гемаре "Брахот", который, правда, прямого отношения к рассматриваемому сюжету не имеет. Талмуд говорит, что четыре вещи требуются в усилиях: Тора, хорошие дела, Молитва, и - "дэрэх эрэц" - "земной путь", то есть, то, как полагается себя вести в этом мире, на земле. Это понятие - очень сложное и емкое; и его не так просто перевести точно. Дальше приводятся стихи, откуда видно, что именно эти 4 вещи требуются в укреплении. "Тора и хорошие дела" - из того, что сказано в Йеhошуа: "Только держись и крепись очень..." "Молитва" - из того, что мы читаем этот знаменитый Псалом от начала месяца Элула и до конца Суккота, который кончается замечательными словами: "Надейся на Всевышнего, крепись и укрепляй свое сердце, и - надейся на Всевышнего". А то, что "дэрэх Эрэц" - "земные дела" требуют усилий, видно как раз из этих слов Йоава, и отсюда это учится. Спрашивается, а почему только эти 4 вещи перечисляются, почему - не многие другие? По этому поводу рав Гинзбург говорит, что вообще-то говоря, хорошо бы человеку не переусердствовать выше меры в том, чтобы добиться намеченной цели. Нужна определенная сдержанность. Если человек наметил себе какую-то цель и видит, что раз и два и три - не получается, то может быть, что это и к лучшему, потому что откуда можно знать, что достижение этой цели хорошо, может быть, наоборот, будет плохо. Но эти 4 вещи, как мне говорят, таки требуют усилий, и достигаются только ценой усилий.

/10:13-19/ Победа Йоава над Арамом и Аммоном. Аммон снова собирает войска в Хеламе, а Давид собирает весь Израиль, снова поражает их, и заключает мир со всеми царями, подвластными Ададэзэру.

Стих 13 говорит, что приступил Йоав и народ, который с ним, к сражению с Арамом; и те побежали перед ним. И сыновья Аммона увидели, что побежал Арам, и побежали от Авишая, и вошли в город. И вернулся Йоав, не стал преследовать сыновей Аммона и пришел в Йерушалайм. Это - немножко не типичная тактика, потому что если уж ты с ними сражаешься, то следует их добивать и осадить город. Почему Йоав не стал этого делать? Может быть, как предполагает Кли Якар, Йоав опасался того, что грех Давида может быть препятствием в этой войне, и поэтому он и отошел. Мы увидим, что Давид вскоре вернется к войне с Аммоном, но не сразу. Стих 15 говорит: "Увидел Арам, что понес поражение перед Израилем, и собрались они вместе. И послал Ададэзэр, и вышел с Арамом, который за рекой (имеется в виду река Эфрат); и пришли они в Хэйлам; И Шовах, военачальник Ададэзэра, - впереди." Очевидно, он был знаменитый воин, поскольку он называется здесь по имени. Когда об этом было сообщено Давиду, он собрал весь Израиль; и перешел Йарден, и они пришли в Хейлам; и выстроились там Арамейцы навстречу Давиду, и воевали с ними.

И дальше /10:18/ говорится, что побежал Арам от Израиля; и убил Давид из Арама 700 колесниц и 40 тысяч всадников; и Шоваха, военачальника, поразил, и он умер там. Надо сказать, что в "Диврей hайамим" есть определенные расхождения с этим текстом. Там говорится, что было не 700, а 7 тысяч колесниц; и говорится: 40 тысяч пехоты, а не всадников. Комментаторы пытаются разобраться, в чем тут разница и построить модели. Кли Якар предлагает такую своеобразную модель, что когда погибли те, что были на колесницах, то всадники спешивались и пересаживались на колесницы, и таким образом получилось, что на колесницах погибло 7 тысяч, хотя колесниц было 700, а всадники - стали пешими.

Когда увидели все цари (10:19), которые были в зависимости от Адарэзэра (раньше он назывался Ададэзэр, потому что в семитсяких языках часто "далет" и рейш" переходят друг в друга), что понесли поражение перед Израилем, то они заключили мир с Израилем, и служили ему, то есть, стали данниками. И убоялись Арамейцы (все эти страны) в дальнейшем выручать сыновей Аммона. То есть, Давид достиг здесь блестящей политической и военной победы, он изолировал Аммон, и после этого он уже сможет воевать против них, потому что очень сложно воевать против многих объединившихся стран. Прежде, чем пойдет речь о продолжении этой войны, надолго центр внимания перейдет на личные семейные дела Давида.


Продолжение