МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"Лекция 54. 11:1-11:15
/11:1/ Ровно через год Давид послал Йоава с войском, которое перебило аммонитян. Критика комментаторами поведения Давида.
/11:2-4/ Давид увидел купающуюся женщину и послал за ней. Оценка комментаторами этого события, как испытания, посланного Давиду.
/11:5-11/ Бат-Шева сообщает о своей беременности. Давид посылает за Урия хитийцем, который дает клятву, что не вернется в свой дом.
Объяснение и оценка намерений Давида и поведения Урия.
/11:12-15/ Давид отправляет Урия на войну с тем, чтобы он был там убит. Объяснение того, как в последовательности событий преступление влечет за собой преступление.
В ответах на вопросы обсуждается предназначенность Бат-Шевы Давиду и то, что нарушитель закона наказывается независимо от того, что преступление совершается по Воле Всевышнего.
Образ Урия в Каббале. В ответе на вопрос обсуждается, почему Урия можно считать государственным преступником.
/11:1/ Ровно через год Давид послал Йоава с войском, которое перебило аммонитян. Критика комментаторами поведения Давида.
В главе 11 сюжетно продолжается описание той войны, которая описана в предыдущей главе, но это служит некоторым обрамлением основного содержания этой главы. Начинается глава с того, что прошел год и, по-видимому, начался тот же самый сезон. Некоторые комментаторы говорят, что опытные полководцы не начинают войну в произвольный сезон, а выбирают для войны такую пору, когда в полях есть урожай, и когда есть корм для верблюдов и лошадей. Здесь сказано: "В пору выхода мелахим", причем "мелахим" написано с "алефом", то есть, получается, что имеется в виду - с "выходом посланцев или ангелов". Но все комментаторы считают, что здесь алеф - лишний. Действительно, "масорэт" - "традиция" передает, что поскольку здесь над алефом стоит точка, то по тем правилам, что если над какими-то буквами стоят точки, то в зависимости от того, каких букв в слове больше - отмеченных точкой или не отмеченных точкой (обычно, отмеченных точкой бывает меньше), надо читать по простому смыслу без этих, отмеченных точкой букв, и получается, что это - срок выхода царей, то есть, когда цари выходят на войну. Сказано, что Давид послал Йоава и его подчиненных и весь Израиль, то есть, - армию, и они истребили Аммон (имеется в виду не истребление людей), и осадили город Абба, столицу аммонитян. А Давид в это время оставался в Йерусалиме.Комментаторы осуждают Давида, разбирая этот стих, за две вещи. Во-первых, за то, что Давид слишком долго ждал. Зачем было тянуть целый год, если эти амммонитяне так оскорбили посланцев Давида и в их лице его самого и весь народ Израиля? Надо было им мстить тут же и не тянуть! С другой стороны, некоторые, особенно поздние комментаторы, упрекают Давида в излишней мстительности. Ведь все-таки, покойный их царь сделал Давиду хорошее дело, и поскольку они уже побиты воинами Давида, то и хватит. В любом случае, основная линия - первая, что он слишком затянул. Во-вторых, комментаторы осуждают Давида за то, что он не пошел сам на эту войну, поскольку месть врагам, которые нанесли такое тяжелое оскорбление народу, требовала от Давида в своем царском достоинстве лично пойти во главе народа. В этом состоит важная функция царя. Здесь проявляется правило, что заповедь влечет заповедь, а преступление влечет преступление. И поскольку Давид тянул так долго, то в результате без особых на то причин, вместо того, чтобы пойти лично, он посылает посланцев, при этом, та причина, по которой год назад он считал, что ему лично нехорошо идти воевать, сейчас уже его не волнует. То есть, одна промашка влечет за собой другую.
Одно из объяснений того, почему слово "мелахим" написано с алефом, состоит в том, что когда земные цари выходят воевать, то на Небе происходит соответственное движение ангелов, которые покровительствуют этим армиям, и они представляют свои доводы (прошения) перед Всевышним. По поводу того, с какого времени прошел год, можно предположить, что год прошел с того времени, как Давид послал своих посланцев в Аммон. Правда, этому немножко противоречит то, что сказано: "леэт", то есть, не "от" того срока, когда Давид посылал посланцев, а - "к" тому сроку. В любом случае, действительно, над алефом стоит точка, и по простому смыслу имеется в виду происходящий сейчас выход. Может быть и так, что речь идет о годовщине той даты, когда все цари Аммона выходили на войну против Израиля.
Ответ на вопрос: . - То, что в нашем издании, нет точки над алефом, а есть - над кафом, можно думать, объясняется тем, что точка над кафом обозначает здесь ударение, а отсутствие точки над алефом свидетельствует о том,что это издание не преследует цели передать нам тонкости масоры. В любом серьезном издании эта точка стоит, либо имеется внизу примечание, что здесь есть избыточный алеф. Это все - явно согласуется с традицией, и таким образом, по-простому пониманию здесь речь идет о выходе царей.
/11:2-4/ Давид увидел купающуюся женщину и послал за ней. Оценка комментаторами этого события, как испытания, посланного Давиду.
Со стиха 2 начинается описание совсем других событий. Говорится: "И было к вечеру, поднялся Давид со своего ложа, и пошел прогуляться по крыше царского дома, и увидел женщину, которая купалась на крыше. А женщина хороша видом очень". Эта сцена считается выдающейся, как по своей важности для всей жизни Давида, так и для нашей истории, и для нашей литературы. Это - один из наиболее драматических и красивейших эпизодов во всем Танахе. По этому поводу в Талмуде говорится следующее. Сказал Рав: "Человек ни коим образом не должен вводить самого себя в ситуацию испытания". И объясняет он свои (не совсем понятные) слова так. Давид, царь Израиля, сам себя ввел в ситуацию испытания и - провалился. Он обратился ко Всевышнему с некоторым, довольно неожиданным, запросом. Он сказал: "Владыка мира, почему говорят: Бог Авраама, Бог Ицхака, и Бог Яакова, но не говорят: Бог Давида?". И он на это получает ответ Всевышнего: "Так они же прошли испытания передо Мной! А ты не проходил испытания". Тогда Давид сказал: "Владыка мира, испытай меня!" Как сказано в Псалмах (Псалом 26): "Проверь меня Всевышний и испытай меня". И сказал ему Всевышний: "Я испытаю тебя, Я сделаю тебе нечто, чего Я не делал для них. А именно, Я им не сообщал, а тебе Я сообщаю, что твое испытание будет в области запрещенных связей. И тут же и было к вечеру то, о чем сказано: "И поднялся Давид со своего ложа и т.д."Возникает вопрос о том, как это Давид, который еще недавно говорил, что вот, "кто я такой, что Ты довел меня до такого состояния", теперь вдруг сообщает: "Почему говорят Бог Авраама (и т.д.)... и не говорят Бог Давида, чем я хуже?" Имеется такое объяснение рава Гинзбурга в комментарии Мусар Навиим, который говорит, что Давид, конечно, имел в виду не свои личные заслуги, поскольку он был человеком очень скромным. Он имел в виду то, что эпоха, в которую ему посчастливилось (выпала честь) действовать, обладает колоссальной важностью для народа Израиля и для всего человечества. И если каждый из отцов народа - Авраам, Ицхак и Яаков внес некий краеугольный камень в построение этого здания иудаизма, то вклад Давида обладает по-своему не менее принципиальной важностью. А именно, все они действовали, когда у нас не было политической, государственной самостоятельности. И только сейчас Давиду, благодаря помощи Всевышнего, удалось построить мощное, самостоятельное государство Израиль. И теперь Давид демонстрирует, что преданность Всевышнему и требованиям Его Божественного Желания, совместимы с государственностью, с войной, с политикой, с экономикой. То есть, наличие мощной централизованной власти и государственной самостоятельности не противоречит преданности Творцу. Поэтому, человеку, который олицетворяет создание такой системы, приличествует тоже быть причисленным к тем, с кем связывает его Всевышний. И Давид, как говорит мидраш, провалился на этом испытании, потому что, как мы увидим, он продемонстрировал ровно обратное тому, что он хотел доказать, а именно, что есть вопиющее противоречие между наличием такой неограниченной власти царя и подчинением тем моральным нормам, которые требует Галаха.
В стихе 3 говорится, что послал Давид распросить об этой женщине, и сказал (очевидно, сказал кто-то из его приближенных): "Так ведь это же Бат-Шева, дочь Элиама, жена Урия, хитийца". И послал Давид посланцев, и взял ее. Под словом "взял" имеется в виду, как практически всюду в Торе, когда речь идет о человеке, что взял не физически, а или убедил или заставил перейти куда-то, в данном случае - к Давиду. И она пришла к нему, и он лег с ней. А она - очищена от своей нечистоты. И вернулась она к себе домой. Как видно, описание это очень лаконично, и пророк не тратит лишних слов. Но на самом деле происходит нечто довольно странное: Давиду говорят, что эта женщина - дочь такого-то и жена такого-то, а он за ней посылает и ложится с ней.
Ответ на вопрос: . - Мы не видим здесь, чтобы были какие-то предупреждения по поводу того, что могут быть непрятности у народа. Скорее можно припомнить на что намекала Давиду Авигаил. Когда она мчится удержать Давида от опрометчивого шага - намерения перебить весь дом Навала (Шмуэль алеф, гл 25),- то она говорит ему: "Пусть это не будет тебе поставлено в строку". И мидраш говорит, что это не будет поставлено, но впереди аналогичная история, которая - будет. Она была пророчицей Давида, и так она и называется.
Приведенный оборот: "хи миткадэшэт митумата" - "она очистилась от своей нечистоты" подчеркивает две вещи. Во-первых, Давид не согрешил с женщиной, которая находилась бы в состоянии неды, а то, что она купалась на крыше как раз и означает, что она окуналась в микву (не обсуждается вопрос о том, как эта миква могла быть устроена на крыше). Кстати, Мидраш рассказывает захватывающую историю о том, как Давид смог увидеть эту женщину. Как только Давиду было сообщено, что он будет проходить испытание, как тут же Сатан обернулся пташкой, а Давид почувствовал неукротимое стремление поохотиться, схватил лук, выстрелил, Сатан увернулся, а стрела разбила окно напротив, и тогда взору Давида явилась эта прекрасная женщина. Мидраш говорит, что ей было в то время 4 с половиной года...(!) В другом месте Талмуд рассуждает о характерном возрасте полового созревания мужчин и женщин и постановляет, что нормальный мужчина способен стать отцом, начиная с возраста 9-ти лет, а женщина - с возраста З-х лет; и с такого именно возраста на них ложатся все законы скромности. В менее строгих в этом отношении кругах, менее ортодоксальных, этот возраст несколько отодвигается. Талмуд, продолжая эти рассуждения, говорит, что в колене Йеhуды развитие более интенсивное, и мальчики с 8-ми лет способны становиться отцами. Не разбирая эти рассуждения мидрашей подробно, следует сказать главное, что таким образом, из оборота в стихе 4 следует, что на Давиде нет греха нарушения страшного запрета женщины в состоянии неда. Во-вторых, из этого же следует, что когда окажется, что она забеременела, то не может быть такого варианта, что отцом этого будущего ребенка является Урия, поскольку его не было, а она очищалась от нечистоты.
Ответ на вопрос: . Имеется такое толкование, что имя Бат-Шева означает, что она была седьмая дочка у своего отца. А в многодетных семьях, там, где было много девочек, существовал такой обычай, что девочек как бы условно отдавали в семью, где она будет женой. Однако, до 13 лет к ней нельзя было прикасаться, и Урий Хити не прикасался к Бат-Шеве. - Возможно, что такое толкование и правильно, но тем не менее, следует признать, что мы не знаем, зачем мидраш пишет, что ей было 4 с половиной года. Нам это и не очень важно, потому что проблема возраста, приводимого мидрашами, вообще - большая загадка. И такой вариант, приводимый этим мидрашом, вовсе не единственный, скорее его можно приводить, как некую пикантную подробность.
/11:5-11/ Бат-Шева сообщает о своей беременности. Давид посылает за Урия хитийцем, который дает клятву, что не вернется в свой дом.
Стих 5 говорит: "И забеременела эта женщина, и послала, и сообщила Давиду, что она беременна". Давид послал к Йоаву послание, в котором он просил послать к нему хитийца Урия. И послал Йоав Урия к Давиду. И явился Урия к нему, и спросил у него Давид, как поживает Йоав, как народ, как война. И сказал Давид Урия (11:8-11): "Спустись к себе в дом и омой ноги". И вышел Урия из царского дома, и вышел вслед за ним царский соглядатай. И лег Урия у входа в царский дом со всеми подданными своего господина, но не спустился к себе домой. И сообщили Давиду, что не спустился Урия к себе в дом. И сказал Давид Урия: "Ведь ты явился с дороги, почему же ты не пошел к себе домой?" И сказал Урия Давиду: "Ковчег и Израиль и йеhуда (очень часто колено Йеhуды ставят особо) располагаются в палатках, и мой господин Йоав и слуги моего господина - в поле стоят лагерем, а я пойду к себе домой есть и пить и лежать со своей женой! Клянусь тобой, и клянусь жизнью твоей души (обычная формула клятвы), что я не сделаю такого дела."Объяснение и оценка намерений Давида и поведения Урия.
Совершенно очевидно, что Давид, отправляя Урия в его дом, хочет обеспечить себе алиби. Такой поступок не представляется безупречным в моральном отношении. Можно думать, что люди вряд ли хранили секреты, и до Урия дошли сведения об отношениях Давида и Бат-Шевы. И Урия наотрез отказывается пойти в свой дом. Получается, что он делает это демонстративно. Мудрецы в этом месте видят основания для того, чтобы сказать, что Урия является государственным преступником. Они находят этому две причины. Во-первых, потому, что он посмел в присутствии царя, в лицо царю, кого-то (Йоава) назвать "Мой господин", а это равносильно бунту, потому что никто не может быть господином в присутствии царя. Во-вторых, если Урия, действительно, знал, что царская репутация "подмочена", и специально хочет его опозорить, то это, конечно, может считаться изменой царю, потому что царская честь - превыше всего! Он получил царский приказ пойти домой, но ослушался его./11:12-15/ Давид отправляет Урия на войну с тем, чтобы он был там убит. Объяснение того, как в последовательности событий преступление влечет за собой преступление.
В стихе 12 Давид сказал Урия: "Оставайся здесь еще сегодня, а завтра я тебя отправлю". И оставался Урия в Йерушалайме в тот день, и на следующий день. Давид призвал его, и тот ел перед ним, и пил; и Давид напоил его допьяна. И Урия вышел вечером и лег на своем ложе со слугами господина своего, а домой к себе не спустился. На утро (11:15) написал Давид послание Йоаву и отправил его с Урия. И написал Давид в этом послании так: "Поставьте Урия против сильного участка войны, и отступитесь от него, и он будет поражен и умрет". Здесь мы видим последовательность того, как преступление влечет преступление: Давид затянул войну, слишком поздно ее начал, не пошел сам, когда было бы правильно пойти самому; потом он обратил внимание на прекрасную женщину и лег с ней; она забеременела; и это влечет следующий шаг, когда он призывает Урия; заставляет его пойти домой, чего тот не делает; и, наконец, Давид пишет инструкцию Йоаву поставить Урия в опасное место на войне, чтобы он был убит.В ответах на вопросы обсуждается предназначенность Бат-Шевы Давиду и то, что нарушитель закона наказывается независимо от того, что преступление совершается по Воле Всевышнего.
Ответ на вопрос: . Известно ли было Давиду, что Бат-Шева была ему предназначена? - Как сообщают мудрецы в мидраше, Бат-Шава была предназначена Давиду от шести дней Творения. Поэтому, тот факт, что он взял ее себе в жены, вполне соответствует Божественному замыслу: она была предназначена ему, и он чувствовал, что это его родная жена. Есть известный мидраш, относящийся к сцене сражения Давида с Гольятом, в которой есть некоторые повторы и затянутости. В мидраше эта сцена выглядит вообще космически: Давид бегает, описывая какие-то невероятные петли, а не просто он метает свою пращу, и - все! Когда, наконец, Давид сразил Гольята и подошел к нему, то у Давида не оказалось меча, которым герою полагалось отрезать голову побежденному врагу. Когда же он попытался вынуть из ножен меч Гольята, то не смог этого сделать, потому что тот был заколдован. Давид обратился к щитоносцу - специальному человеку, который шел перед Гольятом и нес огромный щит, защищавший его с трех сторон, и попросил помочь ему вынуть меч. А тот говорит: "Помогу, если ты мне поклянешься, что дашь в жены еврейскую женщину". Давид согласился, после чего тот открыл ему меч, и Давид дальше сделал все прекрасно. И тогда ему сказал Всевышний: "Ты так легко обещаешь еврейскую женщину, - так ты дашь свою жену!" Это - очень красивый мидраш, и дальше мидраши из области Кабалы и Зоhара это обсуждают. При этом, совершенно безболезненно этот мидраш может противоречить другому.Ответ на вопрос: . - Совершенно верно, что гибель Урия не противоречила воле Всевышнего. И такая идеология, что часто человек, который неминуемо вроде бы должен был погибнуть, остается жив по воле Всевышнего и - наоборот, безусловно, совершенно правильная. Можно вспомнить одну из заповедей, которая записана в книге Дварим, которая говорит: "Когда ты построишь новый дом, то сделай ограждение на крыше, чтобы не навести крови на дом свой, когда будет падать с этой крыши падающий". Мидраш (который пересказывает Раши) спрашивает: "Что это за клиент: если он уже падает, так он - падает? Зачем Тора говорит: "Когда будет падать падающий?"" И мидраш говорит, что тот, кто падает, тому "прописано заранее", что он должен упасть. Однако, происходит так, что хорошее дело осуществляется через хорошего человека, а плохое - через плохого. Если кому-то прописано падать, - он все равно упадет, но ты не делай так, чтобы тебя превращали в орудие этого наказания, "не наводи крови на свой дом". И поэтому следует исполнить заповедь и оградить крышу. Отсюда можно понять, что Урия, конечно, было прописано погибнуть, поскольку нет ничего, что бы происходило без Божественного Повеления. Однако, несмотря на это человек, который поступил против закона, не перестает быть преступником! Поэтому, сам по себе факт, что Урие следовало погибнуть, нисколько не служит оправданием тому, кто привел его к этой ситуации. И когда говорится: "Будет падать падающий", то имеется в виду, что наказан ты будешь не за то, что он упал, поскольку ему прописано быть падающим, а за то, что ты - "навел кровь на свой дом". То есть, за то, что ты не исполнил заповеди, тебя превратили в орудие наказания. И наоборот, через человека, который выполняет заповеди, - приходят приятные дела.
Ответ на вопрос: . Много раз уже упоминалась ситуация, что происходит, если с крыши брошен кувшин. Если подошел человек и в полете кувшина разбил его палкой, то он не платит за этот кувшин, потому что он уже летит к своему "разбиению". Но если в человека выпустили стрелу, и пока стрела не долетела, другой человек подошел и убил его, то он считается убийцей, хотя через пол-секунды он все равно бы погиб от стрелы. Тем не менее, от того, что в него пущена стрела, не появилось права убивать его. Дальше имеется сложная талмудическая наука, почему здесь нет симметрии.
Образ Урия в Каббале. В ответе на вопрос обсуждается, почему Урия можно считать государственным преступником.
Относительно этого эпизода, и в частности, образа Урия Хитийца, есть множество уровней, на которых это рассматривает мидраш. Например, в Каббале все это расписывается очень ясно. По классическому мидрашу Давид - это осколок первозданной жизни Адама, а Урия - это новое явление змея-искусителя. И поэтому, Давид с ним сражается не на жизнь, а на смерть, и тут почти все средства хороши, и нет никаких моральных проблем. Однако, если все жизненные ситуации объяснять таким образом, то можно подумать, что ни один сумасшедший не убивает просто так, а видит в том, кого он преследует, явление какой-то страшной космической силы. Поэтому, никакие каббалистические картины не могут служить оправданием поступка, нарушающего закон. Давид посылает человека на смерть, но мудрецы на это говорят, что Урия - государственный изменник и подлежит казни, а царь может сам выбирать, каким способом казнить. И он казнит его таким своеобразным способом.Ответ на вопрос: . Как можно считать изменником человека, который идет на войну и храбро сражается? - Человек может храбро сражаться и говорить, что он всей душой предан своему народу, своей земле, своему полководцу, и говорить при этом, что царь у нас - никудышный, и давайте провозгласим царем полководца! Он тогда, безусловно, считается государственным изменником. И когда Урия говорит: "Мой господин, Йоав", то это по строгим меркам царской власти не просто нарушение этикета. Нам трудно себе представить, что такое царская власть того периода. Преданность каждого человека царю не ограничивается рамками каких-то обязательств и запретов, а человек предан царю - всей душой, всем телом, и его интересы и его достоинство стоят выше всего! Многие комментаторы видят уже бунт в самом отказе Урия идти домой. Следовало выполнить приказ царя, а потом уж рассуждать! Ясно, что мотивы Давида состояли в том, чтобы Урия пошел домой и прикрыл неблаговидный поступок царя. И господином Урия мог назвать Йоава только в случае, если он обращался к нему лично, а не в присутствии царя. Когда человек разговаривает с Богом, то сказать "господин мой, царь" является возмутительным бунтом, потому что в присутствии "Высшего начальства" не может быть никакого другого начальства.
Ответ на вопрос: . - То, что Яаков говорил Эсаву: "Господин мой" было не тогда, когда он разговаривал со Всевышним, и кроме того, его за это порицают, хотя у него и не было, вероятно, другого выхода. Считается, что за то, что Яков поклонился Эсаву столько раз, столько же поколений было, когда уже царствовали потомки Эсава, а в Израиле, в потомстве Яакова, еще не появился царь. Правда, это - совсем другое дело, потому, что Яаков это делал, чтобы спасти семью, и это - другая проблема, совершенно отличная от той, когда подданный, стоя перед царем, кого-то третьего называет господином. Это - совершено исключенная, напрочь запретная возможность. Это - та же самая линия, по которой Моше говорится: "Не приближайся более к горящему кусту, сними обувь с ног своих, потому что земля, на которой ты стоишь, это - Священная Земля.
Объясняется так, что когда человек одевает кожаную обувь (на кожаной подметке), то этим он демонстрирует свое верховное положение в этом мире. Когда же он стоит перед Царем царей над царями, перед Всевышним, то ему запрещено демонстрировать свое руководящее положение, и он обязан снять кожаную обувь. Точно так же и в Йом Кипур, когда мы просим благоприятного приговора, мы не имеем права входить в кожаной обуви.
Ответ на вопрос: . Почему Давид сразу не казнил Урия за все эти прегрешения? - Народ, который уже знает "пикантную историю" об отношениях Давида с Бат-Шевой, мог бы сказать, что понятно, за что он его казнил...
Продолжение