МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"

Лекция 61. 15:9-15:31



/15:9/ Давид говорит Авшалому: "Иди в мире". Объяснение разницы между этим выражением и словами: "Иди к миру".

/15:10-12/ Укрепляется заговор Авшалома, обманом собравшего 200 важных людей, которые пошли за ним, не ведая о его замыслах.

/15:13-18/ Давид и весь его дом покидают Йерусалим. Все сторонники Давида проходят "перед ним".

/15:19-22/ Давид предлагает Иттаю из Гата вернуться, но тот остается с Давидом вместе со всеми своими людьми.

Обсуждение вопроса о том, почему Давид назвал Авшалома царем.

/15:23-29/ Царь и весь народ проходят по дороге в пустыню. Давид поручает Цадоку - новому Первосвященнику, вернуть Ковчег Завета в город.

/15:30/ Давид поднимается на Масличную гору и плачет. Обсуждение вопроса о том, почему соответствующий этому месту Псалом (третий) начинается такими словами: "лизмор ледавид" - "Воспевание Давида".

/15:31/ Давиду сообщают, что Ахитофэль в заговоре с Авшаломом. Давид обращается с просьбой ко Всевышнему разрушить замысел Ахитофэля.


/15:9/ Давид говорит Авшалому: "Иди в мире". Объяснение разницы между этим выражением и словами: "Иди к миру".

Переходим к очень печальной истории - восстанию Авшалома. Как уже говорилось, Авшалом отпрашивается у отца пойти в Хеврон, поскольку он дал обет, и должен принести там обещанные жертвы. И говорится далее (15:9), что сказал ему царь: "Иди в мире". И он поднялся и пошел в Хеврон. Имеется знаменитое рассуждение в Талмуде, в трактате Брахот, по поводу того, что расставаясь с человеком, нельзя говорить ему "лех бешалом", а нужно говорить "Лех лешалом", то есть: "иди к миру", а не "в мире". Талмуд, объясняя, приводит в пример как раз эту нашу сцену, и говорит, что Итро, тесть Моше, сказал Моше: "лех лешалом", и Моше пошел и преуспел, а Давид сказал Авшалому: "лех бешалом", и тот пошел и - "повис". Последующие комментаторы объясняют, почему неправильно говорить живому человеку: "Иди в мире": потому что в выражении "бешалом" уже имеется в виду, что человек находится в состоянии покоя. В таком состоянии душевного покоя может находиться или полный праведник или - полный злодей, потому что в полном праведнике победило доброе начало, и у него нет внутренних борений, а в полном злодее - наоборот. Однако, живой человек, обычно, не бывает ни в одном и ни в другом из этих состояний: в нем нет внутреннего покоя, а постоянно борются эти два начала. Но даже в том случае, если бы человек был полным праведником или (не дай Бог) - наоборот, то даже и тогда неправильно ему сообщать об этом. Мудрецы сказали: "Не будь уверен в себе до последнего дня твоей жизни", а если человеку говорят, что он уже полный праведник, и у него уже нет проблем, то такой человек может "испортиться": возгордиться, успокоиться, что совершенно неправильно! Мудрецы говорят даже так, что ангел берет клятву с младенца перед рождением: "Даже если весь мир будет твердить тебе, что ты - полный праведник, ты должен про себя знать, что ты - злодей". И наоборот, в другом месте, в трактате Авот, мудрецы говорят: "Не будь злодеем в собственных глазах". То есть, человек должен воспринимать себя, как находящегося в состоянии неустойчивого равновосия, когда любой его поступок может сдвинуть и его и весь мир или в сторону заслуг или - в сторону провинности.

/15:10-12/ Укрепляется заговор Авшалома, обманом собравшего 200 важных людей, которые пошли за ним, не ведая о его замыслах.

Десятый стих говорит, что Авшалом послал разведчиков - тайных посыльных, по всем коленам Израиля передать, что когда они услышат звук шофара, то пусть скажут: "Воцарился Авшалом в Хевроне". И с Авшаломом пошли 200 человек, позванных из Йерушалайма, которые идут ничего не ведая, и ничего не зная обо всей этой истории. Йерусалимский Талмуд объясняет подоплеку этого дела. Говорится, что эти 200 человек были даже не просто важными сановниками, а все они были главами Санhедрина, то есть - самыми важными людьми в Израиле. Как же тогда можно объяснить, что они были "позваны"? Неужели царский сын может так просто взять и позвать всех этих людей? И объясняется так, что им был приказ от Давида пойти с Авшаломом. Йерусалимская Гемара говорит, что они ничего не знали о замысле Ахитофэля, который еще не появился в тексте, но Талмуд уже говорит, что он был главным идеологом всего этого восстания. Поскольку все эти люди были руководителями Санhедрина, то каждый, кто видел их, естественно, тоже присоединялся к Авшалому. И происходило это следующим образом. Авшалом попросил у Давида дать ему такую бумагу - распоряжение, чтобы любые два человека, которых он попросит пойти с ним, обязаны были пойти с Авшаломом по приказу Давида. И Давид дал ему такую бумагу. Авшалом выбирал двух человек, показывал им эту бумагу, но не отдавал им ее, а выбирал еще следующих двоих, и т.д. Так и набралась у него свита в 200 человек.

Йерусалимский Талмуд говорит далее, что когда эти люди увидели, какой оборот приобретает вся эта история, то они взмолились и сказали: "Владыка миров! Пусть мы попадем в руки Давида, но Давид пусть не попадет к нам в руки. Потому что, если мы попадем в руки Давида, то он проявит к нам милосердие, а если, не дай Бог, попадет Давид в наши руки, то мы не проявим милосердия к нему". И про это Давид говорит в Псалме 55: "Выкупи миром мою душу, потому что многие (во множестве) были со мной". То есть, Давид говорит о том, что даже те, кто шел с Авшаломом, на самом деле, душой, были с Давидом и молились о его победе. И так начинается этот хитроумно подготовленный бунт. Стих 12 говорит о том, что Авшалом после того, как принес положенные жертвы, послал за Ахитофэлем, советником Давида из его родного города, Гило. И заговор был очень крепкий, и все больше народа присоединяется к Авшалому.

/15:13-18/ Давид и весь его дом покидают Йерусалим. Все сторонники Давида проходят "перед ним".

Пришел вестник к Давиду сообщить, что сердце народа Израиля - за Авшалома. И сказал Давид своим подданным, которые были с ним в Йерусалиме: "Поднимайтесь и убежим, потому что не будет нам спасения от Авшалома; поторопитесь уйти быстро, чтобы он не поспешил и не настиг нас, и тогда он наведет на нас беду, и поразит город мечем". Мидраш от имени Рава передает, что Давид боялся за судьбу города Йерусалима. Поскольку это город максимальной святости, то Давид боялся, что если Авшалом застанет Давида в Йерусалиме, то он весь город обрачет на истребление. И сказали подданнные царя Давиду: "На все, что предпочтет (как выберет) господин наш, царь, готовы твои рабы". Мидраш говорит по этому поводу, что из того, что Давид увидел, что в такую тяжелую минуту не возникло паники, и все действуют в строгом порядке, он понял, что все кончится хорошо, потому что когда начинается суматоха, и все перепутывается, то такая неразбериха, обычно, приводит к печальному исходу. И он увидел добрый знак в том, что нет никакой неразберихи и паники.

Стих 16 говорит: "Вышел царь и весь его дом. И оставил царь 10 женщин, наложниц, охранять дом". В стихе 17 говорится, что вышел царь и весь народ "бераглайв" - "при нем", и встали в Бейт-hамэрхак. Это - несколько необычное выражение, которое Раши объясняет так, что оно означает, что они встали в отдаленном месте. И все подданнные Давида проходят рядом с ним (при нем), и все "крети и плети"- с ним. Не совсем ясно, кто такие "крети и плети", и есть несколько различных объяснений: предполагают, что это могут быть специальные отобранные стрелки, или это может быть Санhедрин. И с ним - все воины, которые прибыли с Давидом из Гата - 600 человек; и все проходят перед царем.

/15:19-22/ Давид предлагает Иттаю из Гата вернуться, но тот остается с Давидом вместе со всеми своими людьми.

И сказал Давид Иттаю из Гата (15:19): "Для чего ты тоже пойдешь с нами? Вернись и сядь с царем (тем), потому что ты - чужак; и кроме того, ты - не на своем месте". Этот Иттай из Гата был не просто из другого города Гата. Мы знаем, что Гат был пелистимлянским городом, и Иттай был чужаком в том смысле, что он, очевидно, был гером. Давид говорит ему дальше: "Вчера ты только пришел, а сегодня ты будешь бедствовать с нами? А иду - на что иду, Бог ведает, что случится. И вернись-ка ты, вернись к своим братьям с тобой, и да будет с тобой "хэсэд веэмэт" - "доброта и истина"". И ответил Иттай царю (15:21), и сказал: "Клянусь Всевышним и жизнью господина моего, царя, что только в том месте, где будет господин мой, царь - на смерть ли на жизнь ли, - там и будет твой раб". И сказал Давид Иттаю: "Иди и проходи". То есть, он его принял к себе. И перешел Иттай из Гата и все люди его, и все дети, которые были с ним.

Обсуждение вопроса о том, почему Давид назвал Авшалома царем.

Ответ на вопрос: . Давид называет Авшалома царем, поскольку его признало большинство народа, хотя добровольно Давид от царства не отказывался. Когда Давид говорит так Иттаю, то по-простому можно думать, что он советует ему, как надо себя вести. Если некто провозгласил себя царем, и народ его признал, то тут не имеет большого значения был ли он помазанным на царство или нет. Конечно, если он не помазан, то это может влиять на его статус, и по этому поводу в Галахе есть определенные законы, но Авшалом вряд ли соблюдает в этом своем поступке все законы Галахи. Авшалом очень ловко содействовал распространению в народе слухов, что во дворце есть человек чистой души, который болеет за каждого человека и желает ему добра, и что он - красавец, и царский сын, и все при нем. Кроме того, большую роль сыграли эти 200 человек, потому что все видели, что они - руководители Санhедрина, и люди думали, что они с Авшаломом, и поэтому присоединялись к нему. Эти 200 человек ведут себя таким образом, что они сначала - одурачены, а потом, когда они оглядываются и видят, что весь народ уже охотно присоединился к Авшалому, и народ хочет, чтобы Авшалом был царем, то в такой ситуации им уже некуда особенно деваться.

/15:23-29/ Царь и весь народ проходят по дороге в пустыню. Давид поручает Цадоку - новому Первосвященнику, вернуть Ковчег Завета в город.

Стих 23 говорит, что все вокруг плачут навзрыд, и весь народ (имеются в виду те, кто с Давидом) проходит; и царь проходит по оврагу Кедрон, и весь народ проходит (с ним) по дороге в пустыню. Вот так же и Цадок и все Левиты с ним несут Ковчег Завета Бога; и Ковчег - "вайацику", что Раши объясняет, как "йацигу", то есть - "выставили". И поднялся Эвйатар, и стоял, пока не кончил весь народ проходить из города. Здесь названы два имени - Цадок и Эвйатар. Оба они были коhенами. В Талмуде, в Трактате Йома говорится (еще таннайм так сказали): "Всякий коhен, который не говорит в состоянии, близком к пророчеству, и на котором нет Божественного Присутствия - "руах-hакодэш", через него не спрашивают урим ветумим. И Цадок спросил - и получил ответ, а Эвйатар спросил - и не получил ответа". Таким образом, мы видим, что Эвйатар был до этого момента Первосвященником, а начиная с этого момента, он был смещен с должности, поскольку он оказался "профессионально непригодным". (Смещает в таких случаях царь). Талмуд видит намек на это из того, что сказано в стихах 24-25: "И поднялся Эвйатар, пока не кончил весь народ проходить. И сказал царь Цадоку: "Верни Ковчег Бога в город. Если я найду милость в глазах Всевышнего, то Он вернет меня и покажет мне его и его обитель"". Поскольку до этого на коhенской должности был Эвйатар, а теперь Давид обращается к Цадоку, то отсюда видно, что Эвйатар был отставлен в этот момент от своей должности. Можно задать вопрос, почему же Цадок появляется первым, еще в стихе 24, то есть, до того, как все произошло? Цадок ведь не нес Ковчег, а говорится о нем здесь, предвосхищая будущее, то есть то, что он теперь становится главным. Ковчег же несут Левиты, потому что мы знаем, что во всех нормальных ситуациях Левиты носят Ковчег, и только на каких-то очень ответственных перегонах это поручается коhенам.

Ответ на вопрос: . Из текста довольно трудно понять, в какой именно момент выяснилось, что Эвйатар непригоден. Важно то, что эта отставка связана с тем проклятием, которое было передано пророком коhену Эли за дурное поведение его сыновей и за то, что он не смог на них повлиять. И было сказано, что коhенство у них будет отобрано, а Эвйатар был из потомков Итамара; Цадок же был потомком Пинхаса. Было когда-то запланировано, что все Первосвященники будут из потомства Пинхаса. Потом, за то, что Пинхас (он был сыном Элазара) провинился и не воспитывал свое поколение, как надо, его потомки были отставлены, и на время это было передано потомкам Итамара, которые из-за сыновей Эли лишились этой должности навсегда. Реально же, вплоть до того времени, которое мы рассматриваем, такие потомки Итамара, как Эвйатар, все еще были коhенами, и только теперь Давид это передал Цадоку. При этом, Цадок стал как бы "исполняющим обязанности", потому что для того, чтобы быть помазанным на Первосвященника, еще оставалось ждать довольно долго, а именно, пока не станет царем Шломо, который его помажет. Вообще говоря, полагается, чтобы царя помазал пророк, который является просто "инструментом". Например, первого Коhен-гадоля помазал Моше, про которого можно сказать, что он был царем, хотя на царство он и не был помазан. Первого и второго царя, как мы видели, помазал пророк Шмуэль, получивший соответствующую инструкцию. Не дело Первосвященника помазывать царя, и не дело царя - помазывать Первосвященника. Но царь является верховной властью, и он может смещать Первосвященника.

Дальше (15:26) Давид говорит Цадоку: "А если Он (Всевышний) так скажет: "Не пожелал Я тебя", то вот, пусть сделает со мной, как хорошо в Его глазах". Стих 27 говорит, что сказал царь Цадоку, коhену: "Вот, смотри, ты возвращайся в город с миром (и здесь снова говорится "бешалом", при этом, не считает никто, что в этом содержится дурное предзнаменование), и Ахимаац, твой сын, и Йонатан, сын Эвйатара, двое ваших сыновей, - вместе с вами. Смотрите, я задержусь в степях в пустыне, пока не придет весточка от вас с сообщением (что там происходит)". То есть, два коhена - Цадок и Эвйатар с сыновьями отправляются с Ковчегом. При этом, коhены будут присматривать за Ковчегом, а сыновья станут посыльными. И вернули Цадок и Эвйатар Ковчег Бога в Йерушалайм, и остались там. Следует, вероятно, рассматривать такое решение Давида о возвращении Ковчега в город, как нетривиальное и совсем не очевидное. Мы помним, что сыновья Эли для того, чтобы переломить первое поражение в войне с пелиштимлянами, самовольно потащили туда Ковчег. Здесь же царь, который вынужден бежать из города, говорит коhенам, которые несут Ковчег, чтобы они вернули его в город.

/15:30/ Давид поднимается на Масличную гору и плачет. Обсуждение вопроса о том, почему соответствующий этому месту Псалом (третий) начинается такими словами: "лизмор ледавид" - "Воспевание Давида".

Стих 30 говорит, что Давид поднимается по Масличной ("hазитим") горе, идет и плачет; и голова его поникла; и он идет босиком; и весь народ, который с ним, понурил голову каждый; и идут и плачут. По этому поводу надо сказать об одном из поразительных Псалмов, имеющим отношение к нашему тексту (третьем), который начинается, как и многие Псалмы, с музыкального заголовка. Обычно, в нем дается сообщение, например, для какого это инструмента, или - для руководителя хора. Так вот, этот псалом начинается так: "мизмор ледавид" - "радостное воспевание Давида", когда он удирал от Авшалома, сына своего". По этому поводу Талмуд говорит, какое же здесь "воспевание", когда надо сказать - "плач"? И мидраш тоже обсуждает это в нескольких местах: если "мизмор", то почему он плачет, а если он плачет, то почему "мизмор"? И мидраш говорит так. Сказал рабби Аба бар Коhана: "На что это похоже? - На царя, который рассердился на своего сына и прогнал его. И послал царь учителя его вслед за ним. Тот пошел и застал его в состоянии невеселом: он плачет и - поет. И сказал ему учитель: "Если ты поешь, то почему ты плачешь, а если ты плачешь, то почему ты поешь?" И сказал ему: "Я плачу потому, что я огорчил (рассердил) отца, а пою я потому, что он не приговорил меня к смерти, а приговорил к изгнанию. И мало того, что он не убил меня, а изгнал, но он изгнал меня не в такое уж плохое место, где вполне можно жить". И так сказал Давид: "Яаков - убегал, Моше - убегал, Элияhу (некоторый анахронизм) - убегал, и я подобно им убегаю". И тогда он начал говорить воспевания". Есть другое объяснение в Талмуде, почему говорится "мизмор". Конечно, актуально, что в тот момент, когда Давид убегает от восставшего сына, он, естественно, плачет. Но, возвращаясь к этим событиям, или даже убегая, в душе он понимает, что это явно исполнение того пророчества, которое ему было передано в наказание за историю с Бат-Шевой. Ему было сказано, что из его дома поднимется на него беда. И он все время переживал и думал, что может быть, это будет какой-нибудь раб или мамзер, который не пожалеет его, а тут оказалось, что это - его родной сын, и он подумал, что он пожалеет. Давид не сильно был прав, потому что не очень его пожалел родной сын, но все-таки могло быть некое основание для радости.

/15:31/ Давиду сообщают, что Ахитофэль в заговоре с Авшаломом. Давид обращается с просьбой ко Всевышнему разрушить замысел Ахитофэля.

Давиду сообщили, что Ахитофэль в заговоре с Авшаломом. И сказал Давид: "Разрушь, пожалуйста, замысел Ахитофэля, Всевышний!" Ахитофэль отличался одним свойством: за всю свою карьеру он ни разу не дал неправильного совета. Как получилось, что этот человек вдруг вошел в заговор (а есть мидраш, который говорит, что он даже был инициатором этого заговора)? Есть такая линия в мидраше, что Бат-Шева была внучкой Ахитофэля. И естественно, что он не питал добрые чувства по отношению к Давиду. Но по мидрашу тут было и еще одно обстоятельство. Ахитофэль увидел якобы пророческий сон, что от него произойдет Машиах. Поэтому он и задумал этот бунт, выставив Авшалома в качестве пешки. В таком повороте случай с Ахитофэлем подобен тому, что было с Корахом, который видел пророческий сон, что от него произойдет человек, который стоит Моше и Аарона вместе взятых. Как бывает часто, несмотря на то, что сон оказался правдивым, но человек, слишком поспешивший, истолковал его неправильно. Так же и в случае Ахитофэля, который не понял, что то, что Машиах произойдет "от него", означает, что он произойдет от его внучки.




Продолжение