МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"Лекция 72. 22:28-22:51
/22:28/ Понимание Раши первого лица, которое Давид использует в песне, - как собирательного (Праотцы, народ).
/22:29-31/ Обсуждение мнения мидраша о выражении: "Заповеди даны исключительно для того, чтобы очистить ими людей".
Объяснение мидрашами выражения: "Говорение Всевышнего очищено".
/22:36;44/ Объяснение понятия: "Скромность Всевышнего". Обсуждение мидрашем и мудрецами слов: "Избавь меня от ссор народа моего".
/22:51/ Обсуждение галахи по поводу прочтения - написания слова: "магдил" - "мигдоль". Объяснение положения о том, что галаха не управляется логикой, на примере молитвы "о дожде".
/22:28/ Понимание Раши первого лица, которое Давид использует в песне, - как собирательного (Праотцы, народ).
Совершенно невозможно излагать поэзию на языке прозы, тем более, что это - такая поэзия, язык которой нам не очень хорошо знаком: ни язык разговорный ни поэтическая форма, которым он выражен. Тем не менее можно попытаться понять смысл некоторых стихов. Мы уже говорили, что начало и конец этой песни Давида, которая занимает всю главу 22, посвящены прославлению Всевышнего и благодарности Всевышнему за те дела добрые, за милость, которую Он проявлял к Давиду. Середина песни посвящена путям Божественного Управления Миром. Мы уже говорили о стихах 25, 26 и 27. Стих 28 говорит: "И бедный народ Ты спасаешь, и глаза Твои на гордящихся опустишь (то есть, Твой взгляд заставит их опуститься)". Когда здесь говорится о народе, совсем не обязательно, чтобы народ понимался в буквальном смысле, может быть, здесь имеется в виду множество тех, кто бедствует. Когда в стихе 25 говорилось: "И отплатит (и вернет) Всевышний мне соответственно моей праведности", то трудности в понимании этого стиха, наверное, испытывал также и Раши, который комментирует эти стихи - 25 и 26 не в применении лично к Давиду, а считает так, что Давид здесь имеет в виду наших Праотцов и народ, происходящий от них.И тогда, если Давид понимает первое лицо так собирательно, то все понять гораздо легче. Действительно, есть трудность в таком понимании, когда человек говорит про себя: "Я - такой праведник, и Ты мне за это отплатишь". Во-первых есть правило, переданное мудрецами, что праведник не полагается на свои заслуги, даже если их много. Он тем не менее просит сделать ему "из Милости", то есть - подарить задаром. Примером может служить Яаков, который, когда услышал, что Эсав движется к нему навстречу с отрядом в 400 человек, - очень испугался. И возникает проблема: чего же он испугался, когда Сам Всевышний ему обещал, что Он его не оставит, будет оберегать, пока не доведет его обратно домой? И объясняется так, что он мог испугаться того, что он, возможно, совершил некий грех, о котором сам и не знает, и который может стать причиной немилости Всевышнего. Человек всегда должен опасаться этого, даже несмотря на обещание Всевышнего, данное ему в явном виде и обусловленное его хорошим поведением; и поэтому заноситься нельзя. Того же Яакова, который, когда он спорит с мошенником-Лаваном и говорит: "Завтра моя праведность проявится", мудрецы очень упрекают за это и говорят: "Нельзя хвалиться завтрашней праведностью". Ты не знаешь, что будет завтра. Завтра может случиться так, что твоя дочь выйдет за пределы города и попадет в руки негодяев.
Поэтому Раши (как и нам) было трудно понять в буквальном смысле, что Давид говорит про себя: "Ты заплатил мне за мою праведность". Правда, Давид говорит здесь о праведности не завтрашней, а вчерашней, когда задним числом человек более менее объективно может подвести итог. Но в любом случае интересен этот подход Раши, когда он сдвигает первое лицо от единственного числа к множественному. А про весь народ: про Праотцов и их потомков всегда можно с уверенностью сказать, что Всевышний нас никогда не оставит, и у нас есть по крайней мере та великая заслуга, что мы - их потомки (мы не очень в этом "виноваты", но это нас защищает).
/22:29-31/ Обсуждение мнения мидраша о выражении: "Заповеди даны исключительно для того, чтобы очистить ими людей".
Стихи 29-31 говорят: "Потому что Ты - моя свеча (светочь), Всевышний; И Всевышний осветит яркой вспышкой тьму мою. С Тобой я сокрушу отряд (полк), с моим Богом я преодолею стену. Бог - беспорочен Его путь; Говорение Всевышнего очищено. Щит Он для всех, кто ищет в Нем Спасения". По поводу слов: "Говорение Всевышнего очищено", мидраш приводит такое высказывание. Сказал Рав: "Заповеди даны ни для чего иного, как для того, чтобы очистить ими людей". Это - довольно общее, важное и программное высказывание. И дальше приводится такое рассуждение: "Казалось бы, что может поменяться для Всевышнего, если кто-то будет зарезать животное со стороны затылка, а не со стороны горла? Отсюда с неизбежностью следует сказать, что заповеди даны исключительно для того, чтобы очистить ими людей". Что это за рассуждение, и почему я не могу его применить к любой другой заповеди; почему он здесь приводит именно этот пример обязательного зарезания животного со стороны горла (иным образом зарезанное животное не будет годиться в пищу)?Дело в том, что в отношениях народов и людей с божествами наверняка существует представление о том, что Бог требует от людей чего-то, что Ему нужно. Например, если Бог хочет, чтобы я молился, то Ему нужны эти молитвы. В тех заповедях, которые относятся к области взаимоотношений между человеком и Богом, нельзя получить доказательств тому, что это Богу не нужно. Но, если Он разрешил мне кушать какое-то животное, то казалось бы какое Ему дело до того, с какой стороны я буду разрезать ему шею: спереди или сзади? Очень важно понять, почему вдруг мидраш приводит именно это высказывание к стиху: "Говорение Всевышнего очищено" - "имрат hа-шем цруфа"? Получается так, что поскольку Его говорение очищено, то заповеди свои Он дает для того, чтобы очищать людей. Вряд ли это можно понять, как аналогию. В тех случаях, когда мы затрудняемся понять связь между стихом и тем мидрашем, который его приводит, то необходимо помнить, что наши мудрецы, которые приводят эти слова мидраша, не могут "работать" не совсем уж точно.
Можно напомнить грамматическую проблему такого же свойства. Мудрецы разных времен, в основном ришоним и последующие за ними, обсуждают очень странную конструкцию благословений. Любую браху мы начинаем со слов: "барух ата hа-шем" - "Благословен ты, Всевышний". Это вызывает очень заметные трудности, потому что сказать про Бога в страдательном залоге - очень проблематично. Когда мы просим Бога: "Благослови меня", то это просто означает: "Дай мне, расширь". Слово "браха" в своей основе корня: "бет", "реш", "кав", обозначает некоторое расширение, простор. Когда Я у Него прошу, то я понимаю, что Он может дать, у Него - есть. Когда же я говорю Ему: "барух ата", то тут возникает большая проблема, над которой бьются и обсужают ее многие мудрецы. Говоря: "Ты благословен", я как бы собираюсь Ему что-то дать. Что же я могу Ему дать? И действительно, ведь Он - источник всех благ, и поэтому, что же я могу добавить? - Первое объяснение проблемы со словом "браха" основано на большом опыте в сельском хозяйстве, накопленном за длительную историю. Например, в виноградарстве есть такая операция отведения лозы: лоза пропускается через землю, и пускает корни, и затем получается новая лоза. Это действие описывается глаголом "леhаврих", где корень: "б-р-х" обозначает расширение: из одной лозы получается две. И имеется такой интересный драш: как это я набираюсь наглости сказать Творцу, что "Ты благословен", то есть, что я Тебе что-то даю? Что я Тебе даю? И объяснение здесь такое. - Ты своим Светом наполняешь весь мир, а от меня зависит: впустить в себя часть этого света или нет. Так вот, этим выражением я как бы заявляю, что я - готов, то есть, я свою "почву" предоставляю для Твоей "лозы". И тогда "барух" оказывается "обращенным". Однако, сами авторы, вероятно, чувствуют, что при всей красоте и убедительности, это объяснение все-таки остается драшем. Поэтому, предлагается второе объяснение, что слово "барух" не обязательно понимать, как страдательный залог, а это может быть по-простому, согласно правилам еврейской грамматики, такой формой глагола, которая может переводиться, как: "Тебе свойственно", то есть, "Ты являешься источником всех благословений". И "барух"- нечто похожее на "силен": "Ты являешься средоточием брахот".
В этом смысле в разбираемом стихе можно увидеть тот же ход мыслей, и это совершенно та же форма: "барух" - "царуф". Слово "лецареф" обозначает - "очищать", например, очищать благородные металлы от примесей. По аналогии мы видим, что "царуф" или "цруфа" не обязательно обозначает, что это - "поддейственный" предмет, то есть, что кто-то Его очистил, а что может быть, наоборот, Ему свойственно производить очистительное действие, и тогда наш мидраш в точности описывает, как именно очищает: Он дает нам заповедь и повелевает делать что-то, что Ему Самому совершенно безразлично, например, безразлично, с какой стороны я буду перерезать горло животного. Тем не менее, если человек будет исполнять все именно так, как ему заповедано, то он будет очищаться. Если же он будет пренебрегать заповедью и резать с противоположной стороны, то он будет становиться все более нечистым. И это очень важная основа. Естественно, что очищаться будет тот, кто исполняет заповедь, то есть - зарезает животное. И конечно, человек, который потребляет мясо животного, зарезанного надлежащим образом, исполняет заповедь все делать, как полагается.
Ответ на вопрос: . - Никак нельзя ответить на вопрос о том, насколько в поэзии понятие "красоты", например, несоизмеримо с тем, что есть на самом деле, потому что "красота" зависит от того, кто и как ее воспринимает. Поэзия, безусловно, не математика в смысле того, что она не может и не должна быть объективной. Однако, то, что касается точности поэзии, то тут надо сказать, что в ней имеется совершенно другая точность, и мы встречаем образцы поэзии, которые никак нельзя назвать приблизительными. Но здесь дело не только в поэзии, а в том, что есть какие-то нормы грамматики, которые нам помогают понять смысл.
Ответ на вопрос: . - Животное, убившее человека, которое положено убить, совершенно не обязательно убивать кошерно. Убивать кошерно следует только для того, чтобы животное могло быть использовано в пищу. Если животное убило человека, то его судит Бейт-Дин в составе 23-х судей и приговаривает к смертной казни - его побивают камнями. И его мясо запрещено в пищу даже в том случае, если бы его кто-то и зарезал по правилам. Если животное умерло своей смертью, то оно становится источником нечистоты. Если же чистое, кашерное животное зарезано правильным образом, то оно не становится источником нечистоты. Мы можем, конечно, объяснить смысл такого кошерного зарезания (как это обычно и делается) тем, что так животное меньше мучается, однако, надо помнить, что вопрос о смыслах заповедей - очень непростой, и мы не можем в каждом случае сказать, почему нам Тора велела делать именно так. Если посмотреть внимательно, то в список заповедей, которые мы не можем объяснить, войдут все заповеди. Есть заповеди, по поводу которых нам кажется, что мы более менее понимаем их смысл.
Объяснение мидрашами выражения: "Говорение Всевышнего очищено".
Итак, мы видели, как мудрецы толкуют выражение: "Говорение Всевышнего очищено". Есть еще одно толкование из мидраша Берешит Раба, а другое - из другого мидраша, приведенного в Ялкут-Шимони, (Ялкут-Шимони является более поздним, использующим древние и серьезные источники). К этим же словам дается такой комментарий. Сказал Авин: "Слова Торы подобны кондитерскому изделию, в котором есть мед, и есть вино, и есть перец". И он приводит обоснования того, откуда я знаю, что Слова Всевышнего подобны такому изделию, в котором есть и мед и вино и перец. Он приводит такое основание, что в "Песне песней" говорится: "Ибо твои ласки лучше вина". Но какая же здесь логика? - Слова "твои ласки" - "додэйха" начала "Песни песней" можно перевести, как "твои дружки", и мидраш к этому месту такой, что постановление мудрецов драгоценнее в глазах Всевышнего, чем слова Торы, которые уподобляются вину. То есть то, что мы снизу, сами, постановляем в области Торы, имеет большую ценность. Когда человек, например, хорошо выучил курс лекций и сдает преподавателю, слово в слово повторяя урок, то это - неплохо, но когда он доказал новую теорему по этому материалу, то хороший преподаватель получит намного больше удовольствия от его ответа.Примерно так и выглядит это соотношение: Тора уподоблена вину. Есть другое место, где это - мед, потому что в Псалмах сказано: "И слова эти слаще, чем мед, и истекающие соты". И есть в них перец, потому что сказано: "Говорение Всевышнего - "цруфа", и это - как раз наш стих. Таким образом, наш стих неожиданно говорит не об очищенности, а о перце. Очевидно, здесь речь идет о "сараф", так как "цади" и "син" могут меняться между собой, и значение тогда этого слова получается близким к "жжению". В чем же здесь смысл? Смысл такой, что сам по себе перец - совсем не съедобный, и не годится в пищу, и только, когда мы соединяем его с другими компонентами, то он придает некоторую остроту и хороший вкус. Таким образом, в таком понимании слово "лецареф" означает "соединить вместе". И поэтому мы говорим, что Тору нужно воспринимать только, как единое высказывание, и невозможно рассматривать одно отдельное место. И есть слова Торы, которые бедны в одном месте и богаты в другом месте; и только человек, который умеет соединять эти разные места и компоненты Торы, только он может почувствовать хороший вкус всего этого.
Еще один мидраш из Ялкут-Шимони. Рабби Йонатан ставит такую трудность. Сказано в псалме 19: "Приказания Всевышнего прямы, веселят сердце" и сказано: "Говорение Всевышнего "цруфа" (очищено)". И как же это можно между собой совместить, поскольку здесь есть прямое противоречие. И он разрешает эту трудность, говоря: "Удостоился - веселит его, а не удостоился - "сорафто" - "жжет". Реш Лакиш говорит на это, что достаточно нам одного этого стиха, и не нужно кивать на остальные, потому что мы можем сказать: "Удостоился - обжигает его к жизни, а не удостоился - обжигает его к смерти". Такая получается "игра" на слове "цореф", обозначающим человека, который занимается пайкой и очисткой металлов. Он обжигается, и тогда это выплавляет и выжигает все примеси. Получается так, что есть такие материалы, которые от помещения в огонь выходят чище и благороднее, а есть материалы, вроде бумаги, которые, будучи помещены в огонь, - сгорают и перестают существовать.
/22:36;44/ Объяснение понятия: "Скромность Всевышнего". Обсуждение мидрашем и мудрецами слов: "Избавь меня от ссор народа моего".
Стих 36 говорит: "Ты одарил меня щитом Твоего Спасения и Твоей Скромностью возвеличил меня". По-простому переводится здесь - "Скромность", и так считает мидраш и понимает Раши. Раши говорит: "Ты по отношению ко мне в увеличенном масштабе проявил Твою Скромность". Как это понять? Имеется такой мидраш (тоже в Ялкут-Шимони). Сказал рабби Йеhуда, что в будущем Всевышний посадит царя Машиаха по правую руку от Себя, а Авраама - по левую руку от Себя. И лицо Авраама помрачнеет: почему его посадили по левую руку? И он скажет: "Сын моего сына сидит справа, а я сижу слева". А Всевышний успокаивает его и говорит: "Сын твоего сына сидит справа от Меня, а Я сижу справа от тебя". И эта Скромность не имеет себе равных. Здесь поэзия демонстрирует нам неожиданный поворот.Стих 44 говорит: "Ты избавил меня от ссор народа Моего. Храни меня в качестве главы народов; народ, которого я не знал, послужит мне". Может быть, можно было перевести это и прошедшим временем - "хранил меня", но по мидрашу здесь не понимаются эти слова, как благодарность за прошлое, а они понимаются, как просьба. Мидраш так объясняет, что значит - "Избавь меня от ссор народа моего": "Чтобы не было у меня суда против них, и чтобы не было у них суда против меня". Бэн Азай, знаменитый тана, объясняет так, что сказал Давид: "Мне было бы проще царствовать над всем миром, чем над этой парочкой "завернутых в покрывало"". Сказал Всевышний Давиду: "Иди к ним, Я уже назначил тебя царем над ними". Под сказанным: "завернутые в покрывало", наверное, имеется в виду талит, в который завертывается человек в молитвенном состоянии и в сознании своей чистоты и праведности. И вот над этими людьми Давид не хотел бы царствовать, потому что проще было бы царствовать над целым миром, но не над людьми, которые так абсолютно уверены в своей праведности и чистоте. Этот мидраш, наверное, никогда не теряет своей злободневности.
Ответ на вопрос: . - Речь в этом мидраше идет не об евреях вцелом, он говорит о "парочке". Надо вспомнить, что Бэн Азай был современником рабби Акивы. И 24 тысячи учеников рабби Акивы трагически умерли. Талмуд нам сообщает диагноз их гибели, как то, что они не любили друг друга. Проблема в том, что каждый из них был очень праведным и мудрым человеком. Однако, когда один ученик заболел, то навестить его и позаботиться о нем выбрал время только учитель, а ученики были "очень заняты": они изучали Божественную Тору и ее справедливые и мудрые законы! И такая ситуация считается очень тяжелой. Современнные комментарии к этому мидрашу говорят, что там идет речь о людях, которые не сомневаются в своей непогрешимости и мудрости. То, что здесь говорится о "парочке", наверное, говорится для того, чтобы подчеркнуть, что каждый завернут в свое покрывало и не очень уважает другого. И в этом состоял порок этого поколения: люди не совершали тех тяжелейших преступлений, которые делались под конец эпохи Первого Храма, но Второй Храм был разрушен именно за то, что не любили друг друга. "Беспричинная ненависть" означает, что я другого человека, как неповторимую личность, не ставлю на один уровень с собой. И все остальное тогда лишается своего смысла: вся "завернутость в покрывало" с его чистотой и святостью становятся отвратительными, когда для человека, завернувшегося в свое покрывало, все остальные люди в его восприятии опустились немножко ниже.
Ответ на вопрос: . - В стихе 41 говорится явная просьба Давида: "Врагов моих оберни ко мне затылком - обрати их в бегство". Здесь нет прошедшего времени, если смотреть этот стих отдельно. Раши эти стихи не комментирует. Главное же, что в данном случае это пока не очень критично: идет ли речь о том, что уже сделано или Давид просит об этом. Сама просьба совершенно понятна: Давид просит помощи Бога в сражении с врагами. Он просит, чтобы его враги "обратились к нему затылком", и чтобы Бог не слушал их молитв, а отдал их, чтобы Давид их победил. Мы знаем, что всю свою жизнь Давид много сражался; и можно не сомневаться, что он так просит много раз.
/22:51/ Обсуждение галахи по поводу прочтения - написания слова: "магдил" - "мигдоль". Объяснение положения о том, что галаха не управляется логикой, на примере молитвы "о дожде".
В последнем стихе, 51-ом, где пишется - "магдил", а читать надо "мигдоль", говорится фраза, которая нам хорошо знакома из "Беркат hамазон": "Мигдоль йшуот малко веосэ-хэсэр лимшихо ледавид вулезаро ад-олам". Галаха предписывает нам в будни говорить: "магдил", а в шабат, в праздники и в дни, обладающие праздничным характером, - "мигдоль". У этой галахи есть довольно интересные анекдотические перипетии. Когда один из ранних авторитетов пишет: "в шабат говорят "мигдоль", то некто, недоумевая почему вдруг в шабат говорят так, а в другие дни - "магдиль", говорит, что, наверное, там описка у переписчика и что шабат было написано не полным словом, а: "шин", "бет", как сокращение, а на самом деле имелось в виду: "шин", "бет", как - "Шмуэль бет", то есть, наша глава второй книги Шмуэля. Вполне возможно, что ряд галахот, действителльно, возникли на основе описки (как в "Подпоручике Киже").Можно упомянуть, что одна из необычайно странных таких галахот это - сроки, когда мы начинаем просить дождя. Именно на этой неделе мы в Эрэц Исраэль стали просить дождя. И галаха такая, что упоминаем мы дождь в молитве, начиная с Симхат Тора, но еще не просим дождя в течение двух недель, потому что дается время тем, кто приходил в праздник Суккот в Иерусалим, вернуться по домам и дойти до реки Прат. И вопрос здесь возникает такой, что это все дается для того времени, когда есть Храм, а когда Храма нет, то зачем же ждать, если нам нужен дождь и иногда очень сильно нужен? И второй вопрос: когда кончаются эти молитвы? - Кончают молиться о дожде в Минхе накануне Песах. И так поступают всюду. Если человек живет в стране, где дождь всего нужнее весной и летом, то он не имеет право делать эту вставку в публичной молитве ни в какой стране, даже в очень нужное время для этой страны. Единолично человек может просить, так же, как он все может просить, однако, мудрецы склонны считать, что и этого делать не следует. Когда такой великий авторитет, например, как раббейну Ашер, глава общины, решил, что очень нужен дождь Восточной Европе, Германии, и он постановил в Песах просить дождя, то это вызвало возмущение всех стариков его Синагоги. И как только он дождался первого полу-праздичного дня, он сел и написал (в полу-праздник нельзя писать то, что не срочно) извинение. Он привел совершенно потрясающую галахическую логику, почему ему надо было так поступить, но поскольку народ этого не принял, то он сказал: "Я отступаюсь от своего мнения и постановляю, что так делать нельзя". Это - удивительное свойство Галахи, которая не управляется одной логикой. Есть такие пласты, которые закрываются, и они становятся непререкаемым авторитетом. Так было с Мишной, и с Гемарой и с Шульхан-Арухом. И поэтому, то, что мы учим такую галаху говорить в шабат "мигдоль", а это, может быть, возникло из описки (что мало вероятно), все равно ничего не меняет, галаха все равно такая.
Относительно галахи по поводу "магдил" и "мигдоль" все это не так драматично, как в случае с просьбой дождя. Но в чем же разница между ними? Разница в том, что "магдил" это - глагольная форма, а "мигдоль" это - существительное, обозначающее "вышку" - высокую башню, которую охраняют. То слово, которое мы употребляем в будни - "магдил" происходит от корня "расти", а всякий рост происходит по-немножку. Только в кино могут, применяя особую технику съемки, показать, как цветок распускается прямо на глазах, обычно же рост происходит постепенно. В стихе 51 говорится: "магдил йешуот" - "выращивающий Спасение". Нормально, в обычной ситуации, Спасение приходит не молниеносно, а оно по-немножку вырастает. И если так обстоит дело в будни, то в шабат имеется очень серьезное качественное отличие. Известно знаменитое изречение мудрецов в Талмуде, что если бы все евреи соблюли две субботы как следует, то немедленно пришло бы Спасение. Таким образом, шабат связан с принципиальной возможностью мгновенного Избавления. Поэтому в шабат не стоит говорить об этом постепенном росте, а есть сразу - башня, которая является опорой, силой и т.д.
Ответ на вопрос: . - Если бы народ принял постановление рабейну Ашера просить в Песах дождя, то можно было бы галаху поменять, но после того, как Рош ешивы сдался, уже никак ничего поменять нельзя. Как же все-таки принимаются новые галахические решения? В любом поколении может появиться человек, который может перерешить галаху, но он должен принести новые доводы и рассуждения. То, что Синагога Роша так отреагировала, было совершенно достаточно для того, чтобы его решения не принять (ясно, что другие тем более были согласны с мнением этой Синагоги). Само по себе логическое и историческое сообщение о том, что и чему соответствует, не является таким уже серьезным и тем более решающим доводом в галахе. Галаха это - некоторое живое построение, которое "вырастает". Кстати, повсюду в этой песне, которую мы обсуждаем, царство Давида описывется эпитетами роста. И в молитве мы так говорим: "Всевышний взращивает рог Спасения". Галаха в какой-то степени, может быть, и строится, но в значительной мере она - вырастает. Дальше уже можно применять "генную инженерию", но с большой осторожностью!
Ответ на вопрос: . - Если человек находится во время потопа, например, и "совсем тонет", то он свободен от обязанности молиться о дожде. Если же его просто "заливает", то он может изменить "ударение" в этой фразе молитвы - просьбы. Естественно, что все это прежде всего относится к Эрэц Исраэль. Талмуд говорит, что, когда Эрэц Исраэль получает дождь, то это распределяется на остальные земли. Седьмого хэшвана начинают просить дождь только те, кто живет в Эрэц Исраэль. Те, кто живет в других странах, не делают этого, а начинают просить пятого декабря (по солнечному календарю). И это связано с тем, что в Вавилоне - другой климат и другая почва; и им не нужно было дождя раньше. Тогда, в Германии вроде можно просить дождь и в мае и в июне? И это было бы правильно, если бы "поезд не ушел", и это уже осталось галахическим постановлением, для которого никакая формальная логика не годится для того, чтобы решить эти сложные вопросы.
Продолжение