МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"Лекция 73. 23:1-23:5
/23:1/ Определение поэтического характера "речения Давида". Объяснения: слова "ахарон"; смысла вставной фразы - "речение Давида"; выражения "поставленный высоко".
Мидраши по поводу сказанного, что "Давид стал помазанником "Дома Яакова" и что он - "Поднял ярмо тшувы".
/23:2-3/ Объяснение слова "цур". В ответе на вопрос обсуждается понятие "Страха Бога".
Различные толкования стиха: "Властвует над человеком праведник, властвует страхом Божьим".
/23:4/ Объяснение комментаторами и мидрашами значение слова "свет" в начале стиха: "Как засвечивается утро". Пояснения к выражениям: "безоблачное утро" и "от сияния, от дождя трава из земли".
/23:5/ Объяснение мидрашем "Мецудат Давид" значения слов Давида: "Мой дом с Богом и вечный завет". Противоположное толкование этих слов Альшэхом.
Ответы на вопросы, не относящиеся непосредственно к тексту. Обсуждается воспитательный смысл вопросов, обращенных к человеку Богом, и смысл испытаний человека Всевышним. Обсуждение соотношение испытаний со свободой выбора на примере фараона.
/23:1/ Определение поэтического характера "речения Давида". Объяснения: слова "ахарон"; смысла вставной фразы - "речение Давида"; выражения "поставленный высоко".
Глава 23 тоже относится к поэзии, и ее толковать достаточно трудно. Первый стих говорит: "И вот последующие слова Давида; речет Давид, сын Ишая, и речет муж, поставленный высоко, помазанник Бога Яакова и сладкозвучный певец Израиля. Прежде всего надо понять, что означает слово "ахроним", обозначающее, что это были "последние" слова Давида. Уже упоминалось, что слово "ахарон" не обязательно означает, что это - "самый последний". Обычно, "ришон" обозначает то, что идет ранее, а "ахарон" - то, что идет после. Поэтому самое простое объяснение здесь, что были слова песни в главе 22, которые были сказаны в Божественном вдохновении, а теперь приводятся слова, которые были сказаны после этого. Тем не менее, некоторые комментаторы считают, что это - самые последние слова, которые Давид произнес, но не в своей жизни, а те последние его слова, которые он произнес пророчески или в Божественном вдохновении (это является предметом споров). То, что сказано: "диврей", означает, что эти слова непростые, и безусловно это не самые последние слова, сказанные Давидом, поскольку он еще будет давать завещание своему сыну, которое приведено в книге Мелахим. Когда мы прочтем это завещение, то увидим, что говорится оно мудрым человеком и политиком и пр., но это - не пророческие слова. Слова же Давида, приведенные в главе 23, это слова, если и не пророческие, то во всяком случае сказанные в состоянии Божественного вдохновения, и в таком качестве они являются, по-видимому, последними.Что можно сказать по поводу того, кто говорит эту вставную фразу: "Речет Давид и т.д."? Слово "неум" встречается в Танахе нередко. Как правило, оно применяется к самому Всевышнему. И даже в применении ко Всевышнему это определяет несколько высокий стиль такого повествования. Есть такое объяснение, что эта вставка не является цитатой того, что сказал Давид, а это как бы авторский текст. Уже ведь сказано, что это - слова Давида, и дальше как бы в примечании говорится, что он - такой вот муж. Если же считать это прямой речью Давида, то тогда это говорит в пользу того, что это не просто Божественное вдохновение, а пророчество, когда человек открывает рот, а дальше он уже является только инструментом, и он произносит те слова, которые вложены ему в уста. Мы видели в начале книги Шмуэля, что, когда Шмуэль укоряет народ за то, что они не вовремя попросили царя, то он говорит, что Я, Всевышний, посылал вам таких-то и таких-то, и в этом ряду он называет и Шмуэля. Отсюда совершенно ясно, что не он является автором такого построения, а он просто передатчик.
Что означает (тоже сказанное про Давида): "муж, поставленный высоко" - "hагэвэр hукам аль"? Это "аль" имеет множество вариантов в мидрашах. По-простому, это означает: "вознесенный высоко". И можно понимать так, что сказанное: "говорит Давид, сын Ишая", означает, что те слова, которые он сейчас приведет, - это некоторый лейтмотив всего, что говорил Давид на протяжении своей жизни. Он говорил это еще будучи человеком совершенно не высокопоставленным, когда он пас стада отца и был просто - Давид, сын Ишая; и это же он говорил, когда он был вознесен высоко, и стал - "мужем, помазанником".
Мидраши по поводу сказанного, что "Давид стал помазанником "Дома Яакова" и что он - "Поднял ярмо тшувы".
По поводу того, что Давид стал "помазанником Дома Яакова", есть довольно любопытный мидраш. Спрашивают: "Чем занимался Яаков на протяжении долгого времени его пребывания в доме Лавана?" И отвечают: "Он читал Псалмы Давида". То есть, Яаков дошел до такого высокого уровня, что ему с Неба были "сообщены" эти тексты. Мидраш обычно, когда Бог называется в связи с именем кого-то одного из Праотцов, пытается объяснить, почему именно с ним, а не с кем-то другим. И в связи с этим, находят такое изящное решение сказанного, что Давид - помазанник Бога Яакова: потому что Яаков удостоился того, что наслаждался Псалмами Давида еще в те дни, когда был у Лавана.Есть известный мидраш, что 70 лет жизни Давида были осколком недожитых тысячи лет Адама. Адам должен был умереть в тот день, когда он нарушил заповедь, поев плод запретного дерева, и он, опять-таки "опираясь" на Псалмы Давида, сформулировал следующую просьбу. Он говорит: "Ты (Господь)сказал, что в тот же день умрешь, то пусть хотя бы этот день будет не по человеческим меркам, а по Божественным. А в Псалме говорится: "Для Тебя (для Всевышнего) тысяча лет, как вчерашний день". И поэтому Адаму было отпущено всего лишь тысяча лет жизни. Когда в книге Берешит говорится: "Вот, книга поколений Адама" и перечисляются первые 10 поколений, то мидраш говорит, что перед Адамом прошел "парад душ" всех его потомков; и он выискивал среди всех этих душ такую, которая способна будет выполнить ту работу, с которой сам Адам не справился, то есть, работу тшувы: настоящего раскаяния и возвращения ко Всевышнему. И когда он, наконец, увидел подходящую душу, то оказалось, что ей отпущено только три часа жизни в этом мире. Адам попросил "оформить дарственную" для этой души на часть лет своей жизни; и это как раз был Давид, который в подарок получил 70 лет жизни. Этот мидраш связывает нас с одним из известных мидрашей к слову "аль". Он объясняет, что "аль" означает, что Давид поднял "оль" - "ярмо", и один из вариантов говорит, что это - "ярмо тшувы". То есть, Давид не был создан для того, чтобы впасть в такой грех в истории с Бат-Шэвой. Давид был настолько полный праведник, что Всевышний должен был бы его как-то уберечь от этого греха.
В Талмуде есть рассказы о том, что, если человек с душой и по-настоящему всегда исполняет хоть одну заповедь, то она его охраняет в этом мире. Есть в Талмуде знаменитый рассказ про одного еврея, который ничем особенно не блистал, но он был очень тщателен в исполнении заповеди "цицит": то есть, у него всегда было все в порядке и, если одежда была с четырьмя углами, то были кисти и пр. И этот еврей вдруг прослышал про какую-то знаменитую блудницу в Риме, и загорелся желанием повидать ее. Он накопил денег, прибыл в Рим, заплатил и вошел к этой блуднице, красавице. И когда вожделенный момент был уже близок, и они уже, раздевшись, взошли на золотое ложе, его цицит вдруг скатались в клубок и начали хлестать их по физиономии и не допустили его до этого блаженства. Блудница заставила его рассказать, кто он, и он признался, что он ученик знаменитого мудреца. Этот эпизод на этом кончился, но дальше мидраш рассказывает, что она нашла этого мудреца, пришла к нему, сделала гиюр, и они жили - "долго и счастливо".
Ответ на вопрос: . - Носил ли человек цицит или нет зависит от того, была ли на нем одежда с четырьмя углами. При этом, носить одежду с четырьмя углами - это вовсе не закон Торы и даже вовсе не обязанность; это просто хороший обычай, который не дает нам вовсе забыть эту заповедь и признак хорошего и внимательного отношения.
Ответ на вопрос: . - Если человек по-настоящему исполняет хотя бы одну заповедь, то эта заповедь его охраняет в этом мире.
Нет никаких сомнений в том, что Давид был человеком очень высокого уровня, и он исполнял заповеди с большой душой, поэтому вроде бы Всевышний должен был бы не допустить его до такого греха. Мудрецы поэтому и говорят, что Давид не подходил для того, чтобы впасть в этот грех, если бы не то обстоятельство, что он должен был послужить примером для всех последующих поколений. Если человек согрешил, то ему говорят: "Возьми пример с хорошего образца, пойди и сделай тшуву, как следует". Комментаторы дают такой изящный ход рассуждения. Давид всю жизнь свою больше всего стремился к тому, чтобы построить Храм, и это ему не было позволено, но он заложил значительные основы построения Храма. Как нас учат мудрецы, в Храмовой Службе, конечно, самое главное - это принесение жертв. Если человек согрешил, то он должен принести соответствующую жертву в Храме, но мудрецы подчеркивают, что жертва искупает грех только в том случае, если человек раскаялся, сделал настоящую тшуву. Если же он просто отдает животное и продолжает дальше свои занятия, то такая жертва не искупает. Поэтому Давид, который хочет подготовить построение Храма, должен заложить этот "внутренний фундамент", он должен показать, что это такое - делать тшуву. И Давид говорит: "Мой грех всегда передо мной". Давид настолько высоко стоит в своем искреннем стремлении подготовить построение Храма, что, если бы его спросили, готов ли он пожертвовать своей репутацией, чтобы научить людей тшуве, то будучи настолько большим праведником, он и на это был бы готов пойти. Это важное объяснение того, что Давид "поднял бремя тшувы".
Имеется еще такой параллельный мидраш из сборника "Тана де-вей Элияhу", который приписывается самому пророку Элияhу. К этому нашему стиху - "Речет муж, поставленный высоко" там говорится: "Это учит нас, что Давид принял на себя ярмо Торы и ярмо заповедей (та же игра:"аль"- "оль"); и хвала человеку, который поставился в положение быка, на которого надевают ярмо, и осла, который тащит поклажу, а он сидит и размышляет над словами Торы каждый день постоянно. И тут же Божественное вдохновение снисходит на него, как сказано: "Счастливы вы, сеющие на всех водах"". Интересно то, что при описании того бремени, которое человек надевает на себя, мидраш сравнивает человека не только с быком, который подставляет шею под ярмо, но и с ослом, который тащит поклажу. Мы помним, что когда Яаков перед смертью благословляет своих сыновей, то он каждого сравнивает с каким-нибудь животным, например: "гур арие" - "молодой лев" Йеhуда. Своего сына Иссахара Яаков наградил таким эпитетом: "Костистый осел". На первый взгляд это может показаться сомнительным комплиментом. И там имеются такие поразительные слова: "Он увидел, что покой приятен... и тащит свою лямку". Как же это можно связать? И объяснение такое, что это хорошая вещь помечтать о покое, но при этом - надо тянуть свою лямку. И эта лямка - постояннные занятия Торой.
Вспоминается такой рассказ нашего замечательного учителя реббе Аврома, который учился в ешиве, где его называли "прилежный из Москвы" и где воспитателем был Ховэц Хайм. Реббе последнее время был уже настолько слаб физически, что его всегда кто-нибудь провожал от Синагоги до метро. И в вечер 9-го Ава, когда начинался пост, я его провожал, и он вдруг стал вспоминать свою юность в ешиве, и сказал: "Я очень любил плавать в реке, и увлекался плаванием, но как только я думал о том, что брошу Тору и пойду купаться, - я никогда не ходил".
/23:2-3/ Объяснение слова "цур". В ответе на вопрос обсуждается понятие "Страха Бога".
В стихе 2 сказано: "Дух Всевышнего говорил во мне (посредством меня), и Слово Его на моем языке;" Это явный поэтический повтор. О каком говорении здесь сказано: о том, которое было в предыдущей главе; о том, что было в первом стихе; или о том, что было на протяжении всей жизни Давида? Ни один из этих вариантов нельзя исключить. Стих З, который трудно перевести однозначно, говорит: "Сказал Бог Израиля, мне говорил "цур" - "оплот" Израиля". Слово "цур" одинаково допускает здесь два перевода: либо "кремень", либо "формователь", то есть тот, кто создал, или тот, кто является основой, оплотом. Само по себе слово "цур" обозначает очень твердый камень - скалу. С другой стороны, мидраш регулярно слово "цур" возводит к корню "йецер" - "создать". Очевидно, что в начале этой фразы речь идет о повторе: "Сказал Бог Израиля мне (а слово "мне" распространяется и взад и вперед), мне говорил Творец (скала) Израиля: "мошель баадам цадик мошель йерат элоким" - "Властвует над человеком праведник, властвует Страхом Божьим". По-простому, объясняют так, что если праведника ставят правителем над людьми, то его правление должно внедрять этот страх Божий во всех, и тогда это правление преуспевает.Ответ на вопрос: . Что важнее любовь или боязнь Бога? - Тема о том, что самое важное для человека - это Бога бояться, очень серьезная, особенно в связи с тем, что недельный раздел сейчас - "Акедат Ицхак". Авраам, которому по мнению мудрецов в это время 137 лет, который всю свою жизнь проявлял любовь к Богу и к людям, удостаивается такой аттестации, когда Всевышний говорит: "Теперь Я вижу, что ты боишься Бога". Мудрецы удивляются, как же получается так, что Аврааму понадобилось прожить всю жизнь и пройти цепочку невероятных испытаний, чтобы заслужить похвалу, которая про Ийова сообщается в первой же фразе, где среди большого набора эпитетов говорится про него, что он - богобоязненный человек. В каком смысле надо понимать утверждение, что бояться Бога - это самое главное? Рассмотрим снова Авраама и ту ситуацию, когда он во второй раз применил такой же прием, и попросил Сару сказать, что он ее брат, и пелиштимлянский царь взял ее к себе в гарем. Потом Бог ночью явился ему и сказал, чтобы он отдал жену мужу. Авимэлэх, пелиштимлянский царь, созывает по этому поводу экстренное государственное совещание, потому что произошла чудовищная история: он чуть не прикоснулся к замужней женщине. После этого он вызывает к себе Авраама и спрашивает у него: "Как же ты мог со мной такое сделать? Что ты такое увидел, что ты так поступил?" И Авраам отвечает: "Я сказал себе, что только нет страха перед Богом в этой местности. У вас все хорошо и у вас нравственность на высоком уровне. Я давно бросил эту испорченную канаанскую землю и решил пожить здесь, потому что у вас мораль находится на очень высоком уровне. Однако, имеется один серьезный изъян: ваша мораль не основана на страхе перед Богом. Сегодня вы говорите, что даже нельзя вообразить себе взять замужнюю женщину, но если надо убить человека, то здесь для вас нет никаких препятствий. И поэтому я и сказал, что только нет здесь страха перед Богом, и меня убьют из-за моей жены. То есть, убить человека можно, а потом уже взять его жену, как свободную женщину. Специалисты в мидраше рассказывают, что после Потопа более менее все народы очень боялись наказания за разврат, и поэтому не трогали замужних женщин.
Ответ на вопрос: . Как определить это качество Страха перед Богом? - Первичные понятия вообще трудно определяются, и этим не занимается ни мидраш, ни Талмуд. Более поздние мудрецы в более привычных для нас формах пытаются нам передать, что входит в это понятие. Если понимать так, что Страх перед Богом - это опасение и боязнь, что Он меня сейчас палкой огреет, то это, конечно, не то, что имеется в виду. Есть такая известная хасидская притча (довольно поздняя), как один цадик спросил у своего ученика: "Скажи мне, ты меня боишься?" и тот ничего не ответил. На повторный вопрос: "Ты меня хоть немножечко боишься?" он тоже ничего не ответил. Когда цадик спросил: "Ну неужели ты меня совсем не боишься?", то ученик сказал: "Я боюсь разрушить то, что между нами существует". Учитель потрепал его по щеке и сказал: "Но ведь это же и есть самый настоящий страх!" По-видимому, очень близки к передаче основного смысла этого слова те авторитеты (очень поздние), которые объясняют, примерно, так, что "Страх перед Богом" - это постоянное ощущение своей полной зависимости и привязанности к нему, который является источником всего моего существования. То есть, это чувство того, что Он является корнем и основой и источником всего, но это не понимание на интеллектуальном уровне, а это - постоянное ощущение тончайшей связи и страха того, что она может порваться. Возможно, что на ранних этапах развития нашей Устной традиции, слово "Страх" было всеобъемлющим термином, который включал в себя и любовь. Позднее, вероятно, во взаимодействии с греческой и другими цивилизациями это как-то подразделилось. Но если их разделять, то любовь, которая оторвана от страха, является очень опасным качеством, потому что когда я люблю Бога (и только), то это может придать мне какой-то лишний вес в собственных глазах: я думаю о себе, что я, вот, такой благородный и еще люблю Бога! В нормальном случае любовь и страх всегда завязаны: любовь всегда сочетается со страхом потерять любимого. И как мы видели, Аврааму по крайней мере пришлось выдержать серьезные экзамены для того, чтобы получить такую аттестацию, что он "боится Бога".
Есть такой мидраш. Начало главы 22, Берешит, которая посвящена связыванию Ицхака, вызывает вопрос. В стихе 1 говорится: "И было, после этих событий (слов) Бог испытывал Авраама". Все комментаторы задают вопрос: После каких дел (или слов)? Многие мидраши и комментарии привязывают это к тому, что было сообщено непосредственно перед этим, когда к Аврааму в Бер-Шэву приходит пелиштимлянский царь со своим полководцем и предлагает ему заключить мирный договор. Авраам соглашаетсяся, но ангелы тогда очень не одобрили этого потупка, и они говорят Богу: "Вот, видишь, что он вытворяет, он поступает нехорошо: Ты ему сказал, что отдашь эту землю его потомкам, а он - разбрасывается, заключает какие-то мирные договоры, довольно сомнительные. Ведь Ты его выбрал единственного из 70-ти народов! И Бог им говорит: "У него есть единственный сын, и Я ему скажу принести его в жертву. Если он согласится, то это покажет, что у него хорошие побуждения, а если не согласится, то тогда вы окажетесь правы". Казалось бы, что это очень странный критерий: какая может быть связь между согласием принести в жертву сына и тем, что он действует из хороших побуждений.
Завязывается здесь таким образом. Авраам, безусловно, допустил страшную политическую ошибку, за которую приходится расплачиваться его потомкам до сегодня, и эта проблема взаимоотношения с пелиштимлянской землей с тех пор как-то не сходит надолго с повестки дня. Но при этом его личные побуждения: стремился ли он к миру, или просто хотел "состряпать" выгодный политический договор, выясняется через то, действительно ли он боится Бога. И то, что он был готов принести сына в жертву, показывает, что его личные побуждения были чисты.
Различные толкования стиха: "Властвует над человеком праведник, властвует страхом Божьим".
Итак, по поводу обсуждаемого стиха (22:З): "мошель баадам цадик мошель йерат элоким" - "властвует над человеком праведник, властвует страхом Божьим" в Талмуде сказано так. О чем же здесь говорится? Объясняя это, сказал раби Абаhу, что так сказал Бог Израиля, мне говорил оплот Израиля (условно говоря): "Я властвую над человеком, а кто властвует надо Мной? - Цадик". Это явно не простой смысл того, что здесь сказано, потому что в песне и в пророчестве не так легко увидеть простой смысл. Получается здесь так, что "мошель баадам" - это "Я,Всевышний", а "цадик мошель йерат элоким" - "праведник властвует над Страхом Божьим". По этому пониманию Всевышний как бы говорит: "Я - постановляю, и под натиском праведника отменяю свое постановление". И это в духе логики "Пиркей авот": если цадик упраздняет свое желание, и не поддается порывам своего естества, упраздняя свое желание перед желанием Всевышнего, то в ответ Всевышний упраздняет Свое желание перед желанием цадика.Ответ на вопрос: . Есть ли примеры того, что Всевышний отменяет Свое желание перед желанием цадика? - То, что Моше разбил Скрижали сюда не относится, потому что это относится к одному из трех поступков Моше, когда он поступал по своему пониманию, а Бог с этим согласился (или желание Всевышнего было такое же). А то, что Бог говорит: "Я уничтожу весь народ за этот грех", а Моше молится и убеждает Его отменить это постановление, это может в некотором смысле как раз служить таким примером.
Ответ на вопрос: . - Конечно, "торговля" Авраама перед уничтожением Сдома является подходящим примером того, что цадик вполне уполномочен торговаться с Богом, и так сказать, "кляньчить" у Него. В некотором смысле это испытание: для чего же тебе дали твою праведность, как ни для того, чтобы ты за людей вступался?
Версию, аналогичную талмудической, приводит мидраш "Тана де-вей Элияhу". Он считает так, что Бог говорит: "Я властвую над человеком, а кто властвует надо Мной? - Цадик". "А кто такой цадик? - продолжает мидраш - это тот, кто владеет страхом перед Богом. То есть, скажи, что это тот, кто покоряет собственное естество". Есть еще один мидраш "Танхума" к этому месту, который говорит, что в сказанном: "цадик властвует страхом Всевышнего" имеется в виду Йосэф hацадик, которого искушала жена Потифара, а он совладал со своим естеством. И сказал ему Всевышний: "Ты не послушался ее, клянусь тебе, что Я тебя воцарю над Египтом, и все будут повиноваться тебе". Эта идея, вроде бы очень простая, на самом деле она необычайно важная: властвовать над другими может только тот человек, который властвует над своим собственным естеством.
Есть очень красивый мидраш к истории следующего недельного раздела, когда Авраам посылает своего раба выбирать жену для Ицхака. Там говорится, что этот раб, Элиэзэр - "был старшим в доме Авраама, который властвовал над всем, что у него". Простой смысл, конечно, состоит в том, что он был как бы мажордомом, то есть, начальником над всем хозяйством и имуществом Авраама. Так можно понять по пшату, а мидраш говорит, что вызывает удивление, как мог Авраам послать на такое ответственное дело канаанского раба? И дает такой ответ, что это потому, что этот раб был не простой: он властвовал "над всем, что у него". Если же человек полностью властвует над тем, что у него самого есть, то ему можно доверить самое серьезное дело.
Отступление. Про этого раба Элиэзэра в мидрашах есть самая неожиданная информация. Мы помним, что Раши приводит мидраш к сцене, когда Авраам гонится освобождать своего племянника Лота с отрядом в 318 человек. Мидраш говорит, что в этом отряде был только один раб Элиэзэр, Гематрия его имени как раз составляет 318. Имеется еще такой мало известный мидрш, сообщающий, что Элиэзэр был сыном царя Нимрода. О Нимроде говорится, что он первым начал быть сильным на земле, и есть такой взгляд, что вся эта война была не только войной по усмирению взбунтовавшихся канаанских царей. Целью этого похода было взять в плен Лота, что обычно понималось, как то, что они хотели этим спровоцировать Авраама погнаться за ними, и убить его. Любопытный взгляд на эту историю, предложен равом Элоном. Он говорит, что с самого начала борьба шла за, так сказать, "плавающие голоса". Харан, брат Авраама и отец Лота, погиб в известной из мидраша ситуации. Согласно мидрашу, когда Нимрод бросил Аврама в печь и Бог его спас, и он не сгорел, то присутствующий при этой сцене Харан сказал себе так: "Если Аврам уцелеет, то я - из людей Аврама, а если он сгорит, то я - из людей Нимрода. И после того, как Аврам уцелел, и Харан сказал, что он - за Аврама, его бросили в печь, и он сгорел. То есть, не всегда хорошо быть "плавающим голосом", а лучше иметь четкую позицию. И вот, Лот - олицетворяет все ту же позицию. Он героически демонстрирует гостеприимство в страшном городе Сдоме, но при этом этот город ему чем-то импонирует, и прежде всего тем, что он не зависит от дождей. Так вот, война была за Лота, где один из четырех царей, участвующих в гонке, - это сын Нимрода, правда названный другим именем. Мидраш передает, что Амрафэл - это Нимрод, потому что надо читать это имя, как: "Амар-фоль" - "сказал - падай". Все эти отступления связаны с основной идеей, ярко выраженной в мидрашах, что тот, кто властвует над своим естеством, тот годится быть властителем над другими.
/23:4/ Объяснение комментаторами и мидрашами значение слова "свет" в начале стиха: "Как засвечивается утро". Пояснения к выражениям: "безоблачное утро" и "от сияния, от дождя трава из земли".
Дальше, в стихе 4, говорится: "Как засвечивается утро, сверкнет солнце, утро не затуманенное; от сияния, от дождя трава из земли". Смысл, который вообще здесь трудно уловить, достаточно неоднозначный. Простой смысл, следуя комментариям, такой. Начало этого стиха: "вукор бокер йзрах-шамэш" обсуждается и привлекается, как некоторый вспомогательный материал в начале трактата Песахим, где решается следующий важный вопрос. После самой первой мишны, которую знают все, говорится: "В свет на 14-ое число (месяца Нисана) ищут хамец при свете свечи". И гемара начинет обсуждения этой мишны с простого вопроса: "Что такое свет?" Один сказал, что это утро, а другой сказал, что это вечер. Талмуд приводит (на полторы страницы!) доводы в этом споре, и доводы совершенно потрясающие. И далеко не первым доводом в этом споре является стих: "Назвал Бог свет - днем, а тьму назвал ночью". И один из доводов как раз приводится из рассматриваемой нами главы, где говорится: "Вукор бокер", откуда делается вывод, что "вукор"- "засвечивается" - это "бокер" - "утро". Ответ на это такой, что в этом стихе "ор" не существительное, а глагол. И переводить надо: "Как светит утром". И имеется в виду, что Давид здесь пророчествует о светлых будущих временах, когда свет будет, как утром. Казалось бы, что днем свет ярче, но утро отличается тем, что все еще впереди; утро - ласковое, восходящее.Дается такое объяснение, по поводу того, что означает: "безоблачное утро"? Стандартный комментарий, который дает "Мецудат Давид", который обычно следует Радаку, говорит, что праведный правитель, который внедряет и передает всему народу страх перед Богом, он, как этот утренний свет, который проникает с Востока и является известной причиной: свет появился на Востоке, потом солнце взошло, появилось, и светит уже прямо от солнца. Это все только при условии, что этот утренний свет не заслонен облаками, потому что если будут облака, то мы не можем по утреннему рассеянному свету ясно осознавать, что вот, сейчас оттуда появится солнце. Дальше так объясняются слова: "от сияния, от дождя, трава из земли". Он говорит, что для того, чтобы из земли выросла трава, нужно соединение двух факторов: нужен солнечный свет и нужен дождь. А одного из этих факторов недостаточно. Поэтому, когда правитель не такой праведник, который сразу излучает страх перед Богом, когда это подернуто туманом, тогда нужны два фактора. То есть, для того, чтобы была трава, даже если светит солнце, то все равно нужно, чтобы солнце было заслонено облаками. И он говорит, что поэтому, если человек правит сегодня, а завтра он перестанет править: или придет другой правитель, или он умрет и поэтому будут другие, то - непонятно, что будет дальше.
/23:5/ Объяснение мидрашем "Мецудат Давид" значения слов Давида: "Мой дом с Богом и вечный завет". Противоположное толкование этих слов Альшэхом.
В следующем стихе (23:5) Давид говорит: "Не так мой дом с Богом, а вечный завет установил Он со мной, организованный во всем и хранимый, как все мое Спасение, и все желание, ибо не произрастет". Мидраш "Мецудат Давид", продолжая свою линию, объясняет так, что дом Давида и его царская династия не похожи на других правителей, с Ним установлен вечный завет, и поэтому он устроен навсегда, и никто другой не имеет права царствовать, и так до конца все и будет хорошо. Эта линия "Мецудат Давида" совершено противоположна тому, как это все толкует Альшэх. Он говорит, что эта небольшая часть из семи стихов является прямым продолжением песни 22-ой главы. Там Давид просит помощи у Всевышнего в том, чтобы прикончить все народы, которые враждебны и хотят нас порабощать. И как Всевышний реагирует на эту молитву? Мы ничего об этом не видели в этой песне. Но он неожиданно приводит мидраш к "завету между рассеченными частями" (прошлый недельный раздел). Там говорится, что коршун опускается на эти трупы, и хотя обычно коршун признак врага и пр., мидраш говорит, что здесь - это Давид, который хочет прикончить все враждебные народы, но Авраам не позволяет этого сделать. Он отгоняет Давида прочь и не дает ему доконать врагов. И здесь имеется очень глубокий "мидрашический" уровень, где Бог предлагает Аврааму выбрать для его потомков одно из двух зол: порабощение или Преисподню. Авраам колеблется и собирается выбрать Преисподню, но его от этого какие-то дружественные силы удерживают, и он выбирает порабощение. Но для того, чтобы было порабощение, нужно оставить в живых поработителей. И Авраам не дает Давиду прикончить врагов для того, чтобы спасти своих потомков от Преисподни.Ответы на вопросы, не относящиеся непосредственно к тексту. Обсуждается воспитательный смысл вопросов, обращенных к человеку Богом, и смысл испытаний человека Всевышним. Обсуждение соотношение испытаний со свободой выбора на примере фараона.
Ответы на вопросы, не относящиеся непосредственно к тексту. - Бывают разные ситуации, и этот мир прежде всего представляет собой "воспитательное заведение", которое посвящено очень серьезной задаче сделать человека из "заготовки". И Богу, поэтому, приходится идти на разные "воспитательные хитрости" и, например, спрашивать у Адама: "Где ты?", хотя мы не можем сомневаться в том, что Он это, конечно, знает. Если учитель, например, прекрасно знает, что ученик спрятался в углу и курил, но он его спрашивает потом: "Не скажешь ли ты чем ты там занимался?", то нечего думать, что этот учитель такой тупица, и даже не чувствует запах дыма. Он просто хочет, чтобы ученик сам сознался. А зачем испытывать человека? - Мы уже обращались к этому мидрашу. Есть по крайней мере три аспекта того, когда небессмысленно проводить испытания. Конечно, речь идет об испытаниях, проводимых человеком, потому что Бог, в отличие от любого экспериментатора, знает исход, и это - бессмысленная работа для Него. Первый случай, когда человеку есть смысл проводить испытания - это, когда ему необходимо развить какие-то качества. Нельзя научить человека, каким-то проявлениям, если его не поставить в ситуацию, когда эти проявления необходимы. И в этом случае испытание является для человека способом развития в себе этих качеств. Второе - это когда есть люди, которые уже достигли уровня "мастеров", и тогда их нужно выпустить не сцену, и показать другим, как выработать в себе нужные качества. И третья, самая трудная ситуация, бывает, когда весь мир находится в настолько низком состоянии, что приходится на кого-то надевать лямку, чтобы он тащил за всех.Относительно соотношения испытаний и проблемы выбора можно сказать следующее. - Естественно, что если бы у человека отсутствовала свобода выбора, то было бы абсурдно называть это испытанием; это было бы просто издевательством над понятием справедливости. Во всех случаях, когда мы с подобными вещами сталкиваемся, это нас очень настораживает. Например, в случае с фараоном, когда мы говорим, что Бог заранее знает, что фараон не отпустит, и говорит: "Я ожесточил его сердце", а потом Он его бьет за то, что тот не отпускает евреев. Казалось бы, какая тут справедливость? Этот вопрос решается по-разному. Рамбан считает, что у фараона оставалась свобода выбора, а то, что Бог "ожесточил его сердце", обозначает, что Он придал ему силы дальше настаивать на своей позиции в ситуации, когда нормальный человек давно бы сдался. Но само решение продолжает принимать фараон. Рамбам же считает, что Бог все-таки отнял у фараона свободу выбора; и поэтому, если бы Он наказывал за безвыходные действия, то это было бы нарушением принципа Божественной Справедливости. Но дело в том, что наказывает он фараона не за эти действия, а наказывает его за предыдущие преступления, и частью наказания является лишение свободы выбора.
Ответ на вопрос: . - слово "леhакшот" означает сделать более упорным, более жестким, утяжелить нагрузку или - сделать более прочным. Несмотря на то, что гордыня, конечно, играет существенную роль во всей позиции фараона, но вряд ли он так сильно гордился под конец казней, ему уже мало оставалось, чем гордиться.
Продолжение