К оглавлению лекцийЗ.Дашевский
Курс Незекин 2004 года. Тема 3. Что и в каком составе решает бейт – дин
1. Имущественные законы
2. Законы, касающиеся отношений между мужчиной и женщиной.
3. Законы наказаний побоями.
4. Законы еврейского календаря
5. Уполномочение судей
6. Халица и миуны.
7. Законы о плодовых деревьях
8. Диней нефашот
9. Дела, находящиеся в компетенции Большого Сангедрина.
10. Численный состав Большого и Малого Сангедринов. Правило большинства в суде.Сангедрин, даф 2-алеф. Мишна.
По мнению некоторых ришоним, трактат «Сангедрин» является первым в разделе «Незикин». Но традиция не такова. В традиции, как мы видели, первыми идут три трактата из бывшего большого трактата «Незикин», а «Сангедрин» следует за ними. Первая мишна трактата «Сангедрин» перечисляет нам основные категории законов и те судебные инстанции, которые компетентны решать судебные дела в соответствующей области. Можно сказать, что существуют три типа судов. Если идти снизу, то есть бейт-дин, состоящий из трех судей, бейт-дин, состоящий из 23 судей, или малый Сангедрин, и есть бейт-дин, состоящий из 71 судьи. Это Большой Сангедрин. Типы судебных разбирательств можно очень грубо разделить на две большие категории: одна – это «диней-мамонот», т.е. имущественные дела, а другая – это «диней-нефашот», т.е. дела, которые могут повлечь смертный приговор. В свою очередь, каждая из этих больших категорий подразделяется на множество категорий более узких.
1. Имущественные законы
Имущественные законы - втроем. (Решает бейт-дин, состоящий из троих судей). Грабежи и телесные повреждения - втроём. Ущерб и половинный ущерб; двойная выплата и выплата вчетверо и впятеро;
Первая названная здесь категория – диней-мамонот, имущественные законы. Речь идет о широком спектре проблем, когда есть две стороны. Один - истец, другой - ответчик, и у истца - какие-то имущественные претензии (не обязательно оправданные) к ответчику.
Реувен утверждает, что Шимон должен ему уплатить определённую сумму, а Шимон отрицает это.
«Гзелот» (ед.ч. - гезель) – грабежи, куда входит, во-первых, ситуация насильственного отнятия денег или имущества (т.е. либо силой забрал, либо неожиданно выхватил) во-вторых, в категорию грабежей входит присвоение имущества, оставленного ему на хранение.
«Хабалот» – это нанесение человеком человеку телесных повреждений, которое влечет за собой обязанность платить по пяти статьям.
Незек – компенсация ущерба в стопроцентном размере.
Хаци-незек - компенсация ущерба в половинном размере.
Двойная выплата и выплата вчетверо и впятеро – относятся к законам о воровстве.
Во всех названных случаях речь идёт о выплатах (или о возвращении имущества). Но их природа и законы различаются. Одно дело - когда он взял в долг и не вернул в оговоренное время. А совсем другое дело – если он ограбил, т.е., скажем, присвоил имущество, которое ему остаили на хранение, и поклялся, что не знает, где оно. Это разные вещи. Потому что взявший в долг взял по праву. Он ничего не нарушил, когда брал. И когда тратил взятые деньги, тоже поступал по праву – так как деньги были даны ему для того, чтобы он их расходовал. А грабитель завладел незаконно.
Как бы то ни было, в широком смысле, и грабежи, и телесные повреждения, и разные виды ущербов, - относятся к категории имуществнных законов, но у каждого из них есть свои специфические особенности. Все виды споров по имущественным делам решаются бейт-дином из трех судей, но есть ряд различий в зависимости от характера рассматриваемой тяжбы. Если это - простой вопрос о том, что один должен другому, то не обязательно, чтобы все судьи были экспертами в этих законах. Они могут быть и не такой высокой квалификации. Там, где речь идет о взыскании штрафов и т.д., - требуется, чтобы все трое были экспертами. Перечисленные различные виды ущербов (половинный ущерб, двойная выплата или четырех-пятикратная выплата) – это все законы, которые относятся к категории ущербов, в частности воровства. Если человек украл и сам не сознался и не вернул, а бейт-дин приговорил его к тому, то он должен вернуть, то обычно он должен вернуть вдвое, а в некоторых частных случаях он обязан возвращать вчетверо или впятеро.
2. Законы, касающиеся отношений между мужчиной и женщиной.
Насильник и обольститель и оговаривающий – втроем. Это слова рабби Меира. А мудрецы говорят: оговаривающий рассматривается в суде из 23-х, потому что тут содержится сторона «диней-нефашот», т.е. возможен смертный приговор.
Следующая группа законов –насильник, обольститель и оговаривающий - относится к области отношений между мужчиной и женщиной. Если мужчина насиловал девицу или обольстил ее, то в этом случае он платит штраф ее отцу в размере 50 серебряных. И если она согласна, он обязан взять ее в жены и никогда не имеет права дать ей развод.
Моци шем-ра -оговаривающий. Человек взял в жены девушку и на следующий день приходит в суд и говорит: «Я не обнаружил у нее девственности, и поэтому я хочу, чтобы мне скостили половину той суммы, которую я гарантировал ей по ктубе». Это имущественная претензия, доказательство тут практически немыслимо, но теоретически человек может прийти с такой претензией. Если выясняется, что он ее оговорил, то он должен заплатить штраф ее отцу в размере 100 серебряных и получает наказание побоями. Если же выяснится, что она после кидушин добровольно вступила в связь с посторонним мужчиной, то ей полагается смертная казнь «скила». Поэтому этот вопрос может выйти за рамки имущественных рассмотрений, а может повлечь за собой смертный приговор. Поэтому мудрецы считают, что здесь требуется суд минимум из 23-х человек. И Галаха – по их мнению.
3. Законы наказаний побоями.
Макот = Побои (наказание побоями) – втроём; от имени рабби Ишмаэля сказали: составом в 23 судьи.
Под категорией «Макот» здесь подразумевается «малкот», т.е. приговор к наказанию побоями. Человек может за определенные нарушения получить приговор в бейт-дине – наказание палками до 39 ударов. Это называется «малкот-арбаим».
Закон Торы говорит, что если человек нарушит заповедь «ло таасэ» (не делай), если за это нарушение не предусмотрено специального наказания, то, как правило, ему полагается наказание побоями. Это очень строгое наказание. Если врач говорит, что здоровье не позволит ему нормально выдержать больше, чем меньшее количество ударов, то суд не может ему назначить то, что превосходит меньшую из этих цифр. Поскольку наказание палками в принципе сродни смертному приговору (не исключено, что человек может умереть во время этого наказания), то имеется мнение, что тут тоже требуется суд из 23-х, но Галаха – по первому мнению.
4. Законы еврейского календаря
Ибур месяца (установление начала нового месяца) – втроем. Ибур года (добавление тринадцатого месяца в году) – втроем. Это слова рабби Меира. Раббан Шимон бен-Гамлиэль говорит: «Втроем начинают и впятером обсуждают и завершают всемером. А если завершили рассмотрение вынесенного постановления втроем, то год стал мэуберет, т.е. в году появился дополнительный, 13-й месяц, 2-ой адар.
Мишна назвала процедуру установления начала нового месяца необычным термином «ибур-hа-ходеш». Но это она делает по аналогии с тем, что дальше будет сказано «ибур-hа-шана». Обычно процедура установления начала нового месяца называется «кидуш hа-ходеш» - освящение нового месяца. В еврейском календаре месяц может состоять либо из 29, либо из 30 дней. И весь вопрос - в том, к какому месяцу будет причислен 30-й день от начала текущего месяца. Станет ли он первым днем нового месяца или будет последним днем старого месяца? Это определяет бейт-дин по показаниям свидетелей. Этот бейт-дин в составе трёх человек назначается большим Сангедрином, и обычно его возглавляет сам Наси, глава Сангедрина. И только они имеют авторитет устанавливать начало нового месяца. Никакая местная инстанция не компетентна этим заниматься. С раннего утра 30-го дня они сидят и ждут прихода свидетелей. Если свидетели приходят и говорят, что предыдущим вечером видели молодую Луну, их проверяют. И если их показания согласуются между собой и сходятся с расчетами судей, среди которых по крайней мере один эксперт, то устанавливают, что ретроактивно со вчерашнего вечера начался новый месяц.
Поскольку еврейский календарь солнечно-лунный, его приходится согласовывать не только с фазами Луны, но и с сезонами Солнца. Сезоны Солнца имеют четыре характерные точки: летнее и зимнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. Еврейские праздники всегда должны приходиться на определенный сезон: Песах всегда должен быть вблизи весеннего равноденствия, а Суккот – всегда вблизи осеннего равноденствия. Они не могут значительно отклоняться от этих точек. В то же время, месяц всегда начинается согласованно с Луной, вблизи новолуния. Это значит, что 12 месяцев составляют примерно 354 дня, что на 11 дней короче солнечного года. Если не вставлять время от времени 13-ый месяц, то у нас праздники начнут «гулять» по всем сезонам как в арабском календаре. Поэтому с какой-то периодичностью (в среднем, несколько чаще, чем раз в три года) надо вставлять 13-й месяц, иначе расхождение превысит месяц. Можно спросить: зачем нужны такие сложности - ждать свидетелей для установления началя месяца. Мы прекрасно знаем законы движения Луны и можем заранее решить. Но нет, закон Торы требует, чтобы это решалось по такой процедуре.
В Торе не говорится, что Песах должен быть вблизи весеннего равноденствия. Говорится, что Песах должен быть в «ходеш авив»,т.е. в сезон созревания злаков. И если мудрецы видят, что злаки не успеют созреть к началу Песаха, то они должны вставить перед нисаном дополнительный месяц, второй адар. Обычно они делают это загодя, и Мишна сообщает нам, в каком составе этот вопрос решается. Рабби Меир, который является, согласно мнению амораим, автором подавляющего большинства всех мишнайот (он был учеником рабби Акивы), считает, что вопрос о вставлении 13-го месяца тоже решается бейт-дином из трех судей. Однако раббан Шимон бен-Гамлиэль, который был в своем поколении главой Сангедрина (он прямой потомок Гилеля) считает не так, и Галаха – так, как говорит раббан Шимон бен-Гамлиэль: «Начинают втроем, обсуждают впятером, решают всемером. А если решили втроем – их решение имеет законную силу».
Что это значит? Втроем садятся рассматривать вопрос, надо ли вообще выносить эту проблему на обсуждение; есть ли нужда в текущем году вставлять дополнительный месяц. Если двое сказали «надо», а один сказал «не надо», то добавляют еще двоих и впятером обсуждают этот важный вопрос. Если трое сказали «надо», а двое – «не надо», то добавляют еще двоих, и решают всемером по большинству голосов. Если же первые трое сели обсуждать и двое сказали «не надо», а один сказал «надо», то следуем за большинством и проблема закрыта: в этом году дополнительный месяц не вставляется; обсудим в следующем году. То же самое – если прибавили до пятерых, трое сказали «не надо», а двое сказали «надо», - вопрос закрыт, не продолжаем. Т.е. решающее большинство в этом серьезном вопросе приводит к решению вставлять 13-й меяц только тогда, когда дошли до семерых судей. Если же подход отрицательный, то уже на первой стадии, среди трех судей, можно отменить рассмотрение этой проблемы. Если трое единогласно постановили вставить этот месяц, то они не добавляют больше судей. Их решение является окончательным.
В наше время, когда мы уже примерно полторы тысячи лет пользуемся фиксированным календарем, у нас семь раз за 19 лет вставляется дополнительный месяц. Год, в котором 13 месяцев, называется «шана меуберет» - «беременный» год.
5. Уполномочение судей
Смиха старейшин и арифат эгла (зарезание телицы) – втроем. Это слова рабби Шимона. Рабби Йегуда говорит – впятером.
«Смихат-зкеним» – двузначный термин. Одно понимание - что речь идет о процедуре, когда Большой Сангедрин вынес ошибочное решение, и большинство народа его исполнило. И тогда от имени этого Большого Сангедрина должен быть принесен особый корбан. Тогда перед жертвоприношением представители Сангедрина должны опереться на приносимое в жертву животное, выражая этим: мы приносим это животное в жертву вместо самих себя.
Другое понимание «смихат-зкеним» – это уполномочение старейшин. Т.е. если закен = старейшина ( человек, который имеет полномочия выносить судебные решения, получив их по цепочке от Моше) находит достойного нового кандидата, то он приглашает еще двоих, и они втроем наделяют его авторитетом решать вопросы в определенных областях закона или во всех его областях. И в этом, втором, смысле смиха не предполагает, что ему кладут руку на голову. Термин взят из того места Торы, где Всевышний говорит: «Положи руку и передай от своего духа им». Но процедура состоит в том, что эти авторитеты называют новопринятого коллегу «рабби» и объявляют, что он имеет право выносить галахические постановления в таких-то олбластях, включая (или не включая) взимание штрафов и т.д.
Надо сразу напомнить, что в наше время цепочка передачи этого уполномочения давным-давно прервалась. Сегодня на Земле нет ни одного человека, который был бы по-настоящему уполномочен судить. Поэтому нынешние батей-дин не имеют полномочий решать очень многие серьезные вопросы. Они решают имущественные, семейные проблемы, но не уголовные; и не имеют права взымать штрафы.
Дело в том, что прервалась непрерывная передача полномочий. У сегодняшних судей очень много знаний, они в некотором смысле знают больше, чем предыдущие поколения. Но знания – это еще не все. Необходимо получить полномочия, быть посланцем предыдущих авторитетов, всех мудрецов, начиная от Моше. Я должен быть наделен заданием представлять предыдущие поколения мудрецов и решать все вопросы. Поскольку сегодня никто такого уполномочения не имеет, то сегодняшние судьи являются как бы более эфемерными посланцами. Они – посланцы духа тех, предыдущих мудрецов и судей.
Вопрос - как возобновить смиху? Один вариант – что нужно ждать, пока появится здесь пророк Элиягу, который является таким авторитетом и может уполномочить других. Другой вариант – что народ Израиля в целом обладает таким авторитетом всегда, в каждом поколении. Если народ кого-то одного уполномочит, то он уже может дальше уполномочивать других. В Государстве Израиль бейт-дин имеет абсолютные полномочия в решении вопросов, касающихся семейного статуса, т.е. брак и развод целиком и полностью - в ведении бейт-дина. А остальные, имущественные вопросы бейт-дин имеет компетенцию рассматривать, если обе стороны согласны принять его решения. Если одна из сторон не согласна, они обязаны обращаться в бейт-мишпат.
6. Халица и миуны.
Халица и миуны – втроем.
Халица – это процедура, противоположная ибуму. В определенной ситуации - если человек умер бездетным и у него остался брат по отцу - этот брат по отцу должен взять вдову брата в жены. Это называется «ибум». Либо он должен пройти процедуру отказа, которая называется «халица». Основным элементом этого ритуала является снимание специального ботинка с ноги явама = брата покойного мужа. Поэтому вся эта процедура называется «халица» = разувание. Это должно происходить под управлением бейт-дина, и достаточно, чтобы в нём было трое судей.
«Миун» - это тоже отказ от брака, но в некоторой специфической ситуации, которая сегодня, по постановлению мудрецов, невозможна, а по государственным законам является уголовным преступлениям. В принципе, отец по закону Торы может выдавать дочь замуж с момента рождения. Если отец выдал замуж, то это – стопроцентный брак, и его расторжение требует разводного письма – гета. Но в ситуации, когда отца нет в живых, малолетнюю девочку могли выдать замуж мать или старший брат. Тогда это брак, который не имеет силы по закону Торы, но утвержденный мудрецами для облегчения социально-бытовых проблем. Если эта девочка не хочет оставаться замужем за этим человеком, то, пока она не повзрослела, не требуется гета, а требуется, чтобы она заявила, что не хочет с ним жить. Это называется «миун» - отказ. Если она совсем маленькая, то даже и такой легкой процедуры не требуется, а просто она может взять свои игрушки и уйти. Если она не понимает разницы между гетом и орехами, то и миун не нужен. А если она уже понимает, что документ, который освобождает, обладает важностью, тогда требуется, чтобы она заявила, что не хочет с ним жить.
7. Законы о плодовых деревьях
Посадки четвертого года и вторая десятина, цена которой неизвестна, - втроем. Посвящения Храму – втроем. Арахин движимости – втроем. Р. Иегуда говорит: один из них – коэн. Земельные участки - девять и коэн и человек, подобный им.
Посадка четвертого года. Речь идет о том, что плодовые деревья, посаженные в Земле Израиля, подчиняются некоторым дополнительным законам. А именно – первые три года категорически запрещено употреблять их плоды. Дерево на протяжении первых трёх лет после посадки находится в состоянии«орла». А в четвертый год эти плоды можно использовать, но они обладают святостью. Их можно употреблять только в Иерусалиме, в котором есть отстроенный Храм в состоянии ритуальной чистоты, но запрещено есть их в другом месте или без соблюдения ритуальной чистоты. И есть возможность выкупить их; тогда эта святость переходит на деньги, а плоды становятся разрешенными для будничного употребления. Аналогичный случай – со второй десятиной. Плоды, которые выросли в Земле Израиля, запрещены хозяину к употреблению раньше, чем он отделит от них определенные части. Сначала он должен отделить сколько-нибудь для коэна, эта часть называется «большая трума», или «трума гдола». От оставшегося он отделяет ровно десятую часть и отдает это левиту, это называется «маасер-ришон» - первая десятина.
От оставшегося он отделяет десятую часть, и в одни годы это будет вторая десятина, а в другие годы - десятина бедных.
В семилетнем цикле десятина бедных отделяется в третий и в шестой год, а в остальные четыре года – первый, второй, четвертый и пятый – отделяется вторая десятина. В седьмой год ничего не отделяется, поскольку там все бесхозное.
Вторая десятина, в отличие от первой, обладает святостью.
Вторая десятина принадлежит хозяину, и хозяин сам будет ее есть, но только в отстроенном Иерусалиме в пределах черты города, и только в состоянии чистоты. И даже в те времена, когда это в принципе возможно, человеку не всегда удобно ждать, а потом доставлять это в Иерусалим. В таких случаях помогает возможность выкупить вторую десятину, перенести её святость на полученные деньги, на которые во время праздника в Иерусалиме он купит и съест там любые продукты.
Почему в первые три года нельзя пользоваться плодами дерева? Потому что есть подобные запреты. Вы не можете принести в Храм новорожденного теленка, первую неделю он должен быть при своей матери. А на восьмой день можно. В первые семь дней человек, рожденный еврейской матерью, находится в состоянии «орла», подобно дереву. Ему делают обрезание на восьмой день. Пока растущий организм не обрезан, он еще не готов к нормальному функционированию. Для плодового дерева установлено законом Торы, что это первые три года – «орла». Плоды оно дает, но они запрещены к употреблению.
Все эти процедуры (выкуп посадки четвертого года, выкуп второй десятины) можно прекрасно делать без участия бейт-дина. Человек может продать своему соседу или самому себе, но, чтобы не жульничать, он должен добавлять к плате еще пятую часть. Когда человек продал эти плоды, то святость с них перешла на деньги.
В наше время, когда в Иерусалиме нас не ждут условия, необходимые для потребления продуктов, обладающих святостью, эти деньги будут лежать без движения. Поэтому в наше время не требуется выкупать по рыночной стоимости, а выкупаешь за символическую минимальную монетку, и потом эту монетку надо либо уничтожить, либо перевести ее святость на что-нибудь еще. Либо эту монету выбрасывают в Мертвое море, либо выкупают её горсточкой сахара, а потом её сжигают, когда сжигают хамец.
Главная суть – что у вас есть механизм перевода святости с этих плодов на что-то другое, и плоды вы употребляете в обычной, будничной обстановке. Это не требует участия бейт-дина, за исключением ситуации, которая здесь оговорена: когда их стоимость неизвестна. Например, у вас хранились плоды, которые начали портиться. И тогда вы должны определить их цену. И это нельзя делать без представителей бейт-дина, которые имеют в своих рядах экспертов, и эксперт скажет: это стоит столько-то.
Посвящения. Имеется в виду, что человек что-то посвятил Храму, и потом хочет его выкупить. Эксперт – представитель бейт-дина должен определить стоимость этого объекта. «Арахин» – это очень специфическая область Галахи, когда человек дает обет, что он жертвует Храму стоимость определенного человека. Самого себя или другого человека – неважно. Человека нельзя купить, имеется в виду его стоимость на рынке труда. В недельном разделе Ва-ешев братья по-братски продали Йосефа каравану проезжих купцов, и взяли за него определенную сумму – 20 серебреников. И эта сумма соответствует тарифу, который имеется в кодексе Хаммурапи. И эта же сумма соответствует оценке человека этой возрастной категории, до 20 лет, по закону Торы. Речь идет о стандартных ценах на рынке труда.
Вы видите, что тут разное количество экспертов. В тех случаях, когда речь идет о стоимости движимости, то достаточно троих; а рабби Йегуда говорит, что обязательно, чтобы один из них был коэном. Если же речь идет о земле, т.е. самой серьезной категории собственности, то там нужно десять человек, причем один из них должен быть коэном. Коэн – это главная аристократия духа в нашем народе.
(Заметим в скобках, что здесь в Талмуде, где Мишна и Гемара приведены в одном собрании, у нас подразделение Мишны на отрывки не всегда такое, как в отдельном издании мишнайот. Вот здесь очень длинная мишна, которая в отдельном издании мишнайот разбита на множество параграфов).
8. Диней нефашот
Уголовные дела – 23 судьи. Ровэа вэ-нирба (это термины, которые описывают скотоложество. Т.е. имеется в виду животное, которое находилось в связи с женщиной, или животное-самка, которую насиловал мужчина. По закону Торы, эти случаи караются смертной казнью, как для человека, так и для животного). Как сказано в книге «Вайикра»: «И убей женщину, и животное, с которым она была в связи», и сказано: « А животное убейте». Т.е. как смерть человеку - по приговору суда из 23 судей, так и смерть животного - по приговору суда из 23-х.
Шор а-нискаль = бык, который приговаривается к казни «скила» = побиению камнями, - судом в 23 человека. За что быка приговаривают? За то, что он забодал насмерть человека. Как сказано:
«Бык да будет побит камнями, и также хозяин его умрет».
Это одно из очень непростых мест в книге «Шемот», где сказано: «Если бык забодал человека, его нужно казнить». Это, по крайней мере - в принципе, понятно. Но почему хозяин умрет? Правда, надо сказать, что тут не просто -«бык забодал». Это бык-редицивист, его предупреждали три раза, и он его не хранил, так что на хозяине есть вина. Но мы знаем принцип: человека нельзя казнить без того, чтобы он собственноручно, сознательно совершил смертное преступление. А за халатность его можно наказать, но никак не смертной казнью. Поэтому ясно, что эти слова Торы невозможно понимать буквально. Никто хозяина не умерщвляет. Потому что следующая фраза говорит: «А если на него будет наложен выкуп», и т.д. Значит, что же получается? хочешь – казни, а хочешь – выкуп накладывай? Нет, фраза «хозяин умрет» имеет два толкования. Одно толкование – непривычное для вас, галахическое: «умрет» в смысле «раскошелится и заплатит». А второе толкование – более простое, но не галахическое: что если он не сделает то, что от него зависит, то, чтобы искупить свою косвенную вину, он будет умерщвлен с неба.
Но здесь мишна делает совершенно другой вывод из того, что сказано, что бык будет побит камнями, и также хозяин умрет. Она выводит из приравнивания судьбы быка и хозяина следующий закон.
Как смерть хозяина, так и смерть быка. А мы же сказали, что хозяин не умирает? Да! Но если бы хозяину выносили смертный приговор, то это требовало бы суда из 23 человек. Сказано: «Также хозяин умрет». Значит, бык должен умереть так же, как умирал бы хозяин, если бы его следовало умерщвлять, - по приговору из 23 судей.
Волк, лев, медведь, леопард, тигр и змей. Их умерщвляют по приговору 23-х, если они умертвили человека. Рабби Элиэзер говорит: «Всякий, кто поспешит первым убить их, удостоился». Чем быстрее их убить, тем лучше. Нечего ждать приговора суда. Если животное умертвило человека, то легко понять, что его нужно умертвить. Спрашивается: зачем столько человеческих усилий, чтобы бейт-дин из 23 квалифицированнейших судей выносил приговор? Наверное, эта процедура выражает необычайную важность человеческой жизни.
Рабби Акива говорит: «их смерть - по решению 23-х». На первый взгляд, рабби Акива повторяет в точности то, что говорил Тана-Кама. И это – проблема.
У нас - как бы тройной спор. Тана-Кама говорит, что этих животных, умертвивших человека, приговаривают составом в 23 судьи. Рабби Элиэзер говорит: можно убивать таких животных без суда и следствия. Рабби Акива говорит: 23. Но мы уже слышали про 23. Если бы эти высказывания были в разных местах, то можно было бы подумать, что один повторил другого. Но когда они приводятся в пределах одной мишны, они не могут просто повторять одно и то же. Это важный принцип. Танаим либо говорят явно: Галаха так, как сказал первый, когда поддерживают его мнение; либо – если он повторяет его слова, то его мнение в чём-то должно отличаться от первого. Традиция передает нам, что рабби Акива согласен с Таной-Камой относительно всех животных, кроме змеи. В отличие от Таны-камы, р.Акива считает, что змею можно убивать просто так, и в этом он согласен с р.Элиезером.
(Вопрос о том, какой смысл имеет судебная процедура над животным, которое лишено разума, безусловно заслуживает серьёзного обдумывания).
9. Дела, находящиеся в компетенции Большого Сангедрина.
Колено, а также лжепророка, а также первосвященника судят исключительно в бейт-дине из 71 члена. Имеется в виду одно из 12 колен Израиля.
И выводят на разрешенную войну (милхемет-а-ршут) только по решению бейт-дина из 71 члена.
«Милхемет-мицва» - заповеданная война, на которую все должны немедленно выходить - это война против Амалека, и по завоеванию территории семи народов. А разрешенная война – это война за расширение территории. Если Большой Бейт-дин санкционировал ее, то царь выводит на эту войну. А без санкции Большого Бейт-дина он не может это сделать. В том, чтобы судить царя, есть некоторые проблемы, но его, конечно, если судят, то только Большой Сангедрин.
Добавляют территорию к городу или к азарот только по решению бейт-дина из 71 члена. Под городом имеется в виду Иерусалим. Т.е. если хотят расширить территорию Иерусалима, то это требует постановления бейт-дина и специальной процедуры. Дело в том, что существует десять уровней святости, и в пределах Эрец-Исраэль города, окруженные стеной, обладают повышенной святостью, а из этих городов повышенной святостью обладает Иерусалим, а в Иерусалиме – Храмовая гора и т.д. - вплоть до Святая Святых - десять уровней святости. Расширить территорию Иерусалима, включив в неё места, обладавшие более низким уровнем святости, можно только по решению Большого Сангедрина. «Азара» – это внешняя часть Храмовой территории, обладающая еще более высоким уровнем святости, чем город.
Сангедрины для колен устанавливаются только по решению бейт-дина из 71 члена. Т.е. малые Сангедрины утверждаются сверху Большим Сангедрином.
Город переводят в статус ир-а-нидахат, т.е. «совратившийся город», только по решению бейт-дина из 71 члена. Речь идет о законе Торы, что если город в целом совратился поклоняться идолу, то этот город подлежит полному уничтожению. Сжигается все, что есть, все жители казнятся, и он остается навеки незаселенным холмом. Не делают «ир-а-нидахат» из города, стоящего на границе, и не делают их три, а только один или два.
Из стиха Торы видно, что этот город, если он совратился, должен находиться внутри территории. Если он стоит на границе с другими народами, то его нельзя перевести в такой статус, а просто убивают всех жителей. Подробности законов об этом городе мы не можем сейчас обсуждать.
10. Численный состав Большого и Малого Сангедринов. Правило большинства в суде.
Большой Сангедрин был из 71 человека, а малый – из 23-х. Откуда следует, что Большой Сангедрин – из 71? Как сказано.
Бог говорит Моше: «Собери мне 70 человек из старейшин Израиля». И Моше плюс к ним, итого – 71. Рабби Йегуда говорит: нет, не 71, а 70.
А откуда следует, что малый Сангедрин – это 23 человека? Как сказано в Торе:
«И будет судить община, и будет спасать община». Значит, одна община судит. Еще одна община спасает. Итого – 20. Община – это десять. Откуда следует, что община – это десять? Как сказано в конце эпизода с разведчиками, которых посылал Моше: «До каких пор эта злая община будет злить меня?» – говорит Всевышний. Их было 12, исключить оттуда Йегошуа и Калева, итого 10. (Отсюда говорят, что десять плохих евреев лучше, чем девять хороших, и отсюда выводят, что Миньян - это десять взрослых мужчин-евреев).
А откуда следует, что надо взять еще троих? Из того, что сказано в книге «Шемот»:
Когда мне говорит стих Торы:
«Не иди за большинством (за множеством) на злое дело», он имеет в виду, что, даже если все вокруг делают плохие вещи, ты не увлекайся за ними. Это – пшат. Что делает с этим галахический мидраш? Он говорит так. Если разделились мнения в суде, то не принимай решения признать обвиняемого виновным, если там есть простое большинство. Отсюда я понимаю, что оправдать его простым большинством можно.
Если так, то зачем сказано: «за большинством склоняйся». Только что ты сказал – не иди за большинством, а теперь говоришь – склоняйся за большинством. Вот как это решается:
ты склоняешься к злому решению не так, как к хорошему. К хорошему решению ты склоняешься большинством в один голос, а для плохого решения требуется большинство в два голоса.
Это значит, что если большинством в один голос признали его невиновным, то он освобождается. Если большинством в один голос признали его виновным, он не может быть казнен. Для того чтобы его казнили, должно быть большинство хотя бы в два голоса.
Мишна даф 2-бет. И эйн бейт-дин шакуль.
Бейт-дин не должен быть четным, для того чтобы не возникало ничейной ситуации – поровну «за» и «против».
Таким образом, получается: для того чтобы была возможность избытка в два голоса, требуется, чтобы в одну сторону было десять и в другую десять плюс два. Но четный бейт-дин не годится, поэтому добавляют еще одного, итого 23, что и требовалось доказать.
И сколько должно быть в городе, чтобы в нём следовало учреждать Сангедрин? 120 человек. Рабби Нехемия говорит: 230, по числу начальников десятков.