ГЛАВА XXI.
1) Шимон hа-Цадик был из последних членов Великого собора. Он говаривал: на трех вещах держится свет: на учении, богослужении и благотворительности.
(Авот 1, 2).
2) Вот предметы, которых плодами человек пользуется в сем мире, а фонд сохраняется для мира будущего: почитание родителей, благотворительность и водворение мира между человеком и его ближним; изучение же закона, по значению своему, равняется всем им вместе.
(Пеа 1, 1).
3) Милостыня и благотворительность равны по значению своему всем заповедям св. учения, с тою только разницею, что милостыня распространяется на живых, а благотворительность — и на живых и на мертвых; милостыня распространяется на бедных, а благотворительность распространяется на бедных и на богатых; милостыня производится деньгами человека, а благотворительность производится как его деньгами, так и его личностью. Р. Йоханаан бен Мари именем р. Йоханаана (говорит): Мы не знаем, которая из них дороже, — милостыня или благотворительность; но так как сказано (Пс. 103, 17): «Благость Бога боящимся Его вековечна, а Его милость — для внуков»: то благотворительность дороже милостыни.
(Иерусалимский Талмуд, Трактат Пеа 1, 4).
4) Р. Элазар бен Йосей сказал: Откуда мы знаем, что милостыня и благотворительность служат большими миротворцами и большими заступниками между Израилем и его небесным Отцом? Из того, что сказано (Иер. 16, 5): «Ибо Я принял свой мир от этого народа: благость и милосердие»; «благость» — это благотворительность, а «милосердие» — это милостыня.
(Тосефта Пеа 20, 4).
5) Р. Элазар сказал: благотворительность важнее милостыни, ибо сказано (Ос. 10, 12): «Сейте себе по милости, а жните по благости». Когда человек сеет, то еще сомнительно, будет ли он есть из засеянного или нет; но когда он жнет, то верно будет есть.
(Сука 19а).
6) Р. Йоханаан бен Закай вышел раз из Иерусалима в сопровождении р. Иеhошуи, когда храм лежал уже в развалинах. Последний отозвался: «Горе нам! Место, где приносили жертвы во искупление грехов Израиля, не существует больше!» — Не отчаивайся, сын мой, сказал первый, нам осталось другое искупление, равносильное первому, это — благотворительность, ибо сказано (Осея 6, 6): «Благотворения Я желаю, а не жертвы».
(Авот де-раби-Натан гл. 5; Ялкут, 2, 76).
7) «Ибо благотворения Я желаю, а не жертвы» (Ос. 6, 6). Всесвятой так сказал: Благотворения, которые вы оказываете друг другу, для Меня приятнее всех жертв, принесенных Мне Соломоном, о котором говорится (1 Цари 3, 4): «Тысячу всесожжений вознес Соломон».
(Ялкут, там же).
8) Р. Симлаи проповедовал: св. учение начинается делом благотворительности и кончается делом благотворительности. Начинается делом благотворительности — (Быт. 3, 21): «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их». И кончается делом благотворительности — (Второз. 34, 6): «И похоронил его в долине».
(Сота, 41а).
9) Р. Элазар сказал: что значит: (Мих. 6) «Сказать ли тебе, человек, что хорошо и чего Господь требует от тебя? Только того, чтобы творить суд и любить милость и скромно ходить пред Богом твоим». Творить суд — это правосудие, любить милость — это благотворительность; и скромно ходить пред Богом твоим — это проводы покойника и подведение невесты под балдахин. Если при вещах, которые совершаются публично, закон предписал быть скромным, то не сугубая ли скромность должна быть соблюдаема при таких вещах, которые обыкновенно совершаются в тиши?!
(Сука, 49а).
10) Р. Йоханаан сказал: есть шесть предметов, плодами которых пользуются в мире сем, а фонд сохраняется для мира будущего; вот они: гостеприимство, навещание больных, внимательность при молитве, утреннее посещение дома учения, воспитание детей на богоучении и суждение о ближнем с хорошей стороны,
(Шабат, 127а).
11) Абба был цирюльником и каждый день приходило к нему приветствие с неба; к Абайя же — в каждый канун субботы, а к Равве — каждый канун дня умилостивления. Абайя всегда недоумевал относительно Абба-цирюльника, но ему сказали: ты не можешь делать того, что делает он. — А что делает Абба-цирюльник? — Когда он пускает кровь, то пускает мужчинам отдельно и женщинам отдельно, и есть у него платье, которым он облекает приходящих к нему женщин, дабы не смотреть на них; и есть у него потаенное место, на которое приходящие кладут свой гонорар: кто имеет, тот кладет, а кто не имеет — тот не испытывает стыда. Когда к нему приходит ученый, то он гонорара от него не берет, а когда тот уходит, то он сам вручает ему денежку на лекарство. Однажды Абайя подослал к нему двух ученых, чтобы испытать его. Он посадил их, накормил, напоил и на ночь дал им постель. Утром они завернули постель, встали, забрали все с собою на рынок и, встретившись с ним (Абба), сказали ему: благоволите оценить, сколько это стоит. — Столько и столько, — ответил он. — Может быть, это стоит больше? — Я за столько это купил. Это твое, — сказали они, — мы забрали это у тебя, скажи, в чем ты подозревал нас? — Я думал, — сказал он, — что ученым встретилась надобность освободить пленных и они стыдились сказать мне. — Теперь ты это можешь взять себе, — сказали они. —Но он им ответил: с той минуты, как вы забрали это у меня, я отказался от этого в пользу благотворительности.
(Таанит, 21б).
12) Р. Брока-Хузаи был обычным посетителем Лепетского рынка. Раз он там встретился с Ильей-пророком и спросил его: есть ли на этом рынке человек, который унаследует будущий мир? — Нет — сказал он. Тем временем пришли на рынок два человека; он (Илья) подошел и сказал: А вот те унаследуют будущий мир. Брока подошел к ним и спросил: чем вы занимаетесь? Мы весельчаки, отвечали они, — развеселяем печальных; а также, когда встречаем ссорящихся, мы стараемся водворить мир между ними.
(Там же).
13) Треснул дом, и Рав посадил там одного из своих учеников, пока не вынесут оттуда вещей. Лишь только ученик вышел, дом развалился. Говорят, это был р. Адда бен Аhава. Ученые послали к нему спросить: какие хорошие дела водятся за тобою? Он им ответил: отроду никто не опередил меня приходом в синагогу, и уходя я не оставлял никого в синагоге; я не проходил четырех локтей, не размышляя о науке, и не произносил слов учения в нечистом месте; я никогда не приготовлял себе постели и не сделал сна необходимостью; не выступал гордо между товарищами и не давал им прозвищ; не радовался при падении моего товарища, и не ложился спать, не простив ему; я не подходил на улице к моему должнику и от роду не капризничал в своем семействе.
(Иерусалимский Талмуд, Трактат Таанит, 3, 18).
14) «Если брат твой обеднеет и придет в упадок у тебя, то поддерживай его» (Лев. 25, 35), т. е. не давай ему пасть. Это можно объяснить примером: Осла, нагруженного тяжестью, — пока он стоит на ногах, один держит и удерживает; лишь только он упал на землю — пятеро не поднимут его. И откуда мы знаем, что хотя бы ты поддерживал его уже четыре или пять раз, то ты должен все-таки поддержать его в случае новой беды? — Из того, что написано: поддерживай его. И дабы не подумали, что так должно поступать даже в том случае, если ты своею помощью вредишь нравственности принимающего помощь, написано: «у тебя», т.е. когда он остается таким, как ты.
(Сифра Беhар, 5).
15) «Если дашь деньги взаймы народу моему — бедному твоему» (Исх. 22, 24), т. е. если к тебе приходит за займом народ мой и чужой, то народ мой имеет преимущество; бедный и богатый, — преимущество за бедным; твои бедные и бедные твоего города, — преимущество за твоими; бедные твоего города и бедные чужого города — преимущество за бедными твоего города.
(Бава Кама, 71б).
16) Положительная заповедь—давать взаймы обедневшим израильтянам, ибо сказано (Исход 22, 24): «Когда будешь давать деньги взаймы народу моему, бедному твоему». И дабы не подумали, что это предоставляется воле человека, сказано в другом месте (Втор. 15, 8): «Ты должен давать ему взаймы». И эта заповедь важнее, чем заповедь о сдавании милостыни нищему, так как последний уже привык к попрошайничеству, а тот еще не дошел до этой степени. И св. Писание сильно предостерегает от нежелания давать взаймы, как сказано (там же 15, 9): «Чтобы глаз твой не сделался немилостив к обедневшему брату твоему». А кто притесняет бедного, хотя и знает, что у того нет, чем расплатиться, нарушает запрещение (Исход 22, 24): «Не поступай с ним, как притеснитель». Воспрещается также кредитору показываться своему должнику в то время, когда он знает, что у последнего нет, чем заплатить; даже проходить мимо его нельзя, дабы не перепугать или не сконфузить его, даже не напоминая ему о долге, не говоря уже о том, чтобы просить.
И подобно тому, как заимодавец не должен просить, должник не должен задерживать у себя чужие деньги, откладывая возвращение на завтра, когда имеет теперь, ибо сказано (Притчи 3, 28): «Не говори своему ближнему: иди и возвращайся, завтра я отдам». Точно также воспрещается брать деньги взаймы и тратить их на ненужное и бесполезное, так что заимодавцу потом не с чего будет взыскивать, хотя бы он был и очень богат. Поступающий же подобным образом называется нечестивцем, как сказано (Пс. 37. 21): «Нечестивый занимает и не платит». И наши мудрецы приказали (Абот 2, 17): Деньги твоего ближнего должны быть для тебя также дороги, как твои.
(Маймонид, Яд hа-Хазака, гл. Малве-велове, гл. 1).
17) Если кто известен за бедного, честного и добропорядочного человека, как самому судье, так и большинству народа, и если заимодавец хочет заставить его поклясться, что не имеет чем платить, не смотря на то, что сам убежден в его бедности, и делает это единственно для того, чтобы огорчить его требуемой присягой, притеснить и публично осрамить его, или дабы заставить его занять у не еврея или продать женино имущество: то мне кажется, что в таком случае богобоязненный судья не должен подвергать должника присяге; и если он его подвергает, то нарушает запрещение (Исх. 22, 24): «Не поступай с ним, как притеснитель». Мало того, судья должен дать истцу выговор и упрекнуть его в том, что он хочет мстить, дав волю своему сердцу, между тем, как такого рода присяга установлена гаонами, только для предупреждения обмана; а так как о должнике известно, что он бедный, но не обманщик, то запрещено давать ему присягу.
(Там же, гл. 2).
18) Точно также я говорю, что если кто известен за обманщика, не честно ведущего себя в коммерческих делах, и если он, желая избавиться от своего истца, ищет вышеупомянутой присяги, то не следует давать ему ее. Но если судья в силах заставить его заплатить путем отлучения (херима), то пусть это делает, так как платеж долга — богоугодное дело. Словом, все что судья может делать в подобных случаях, с целью — не нарушить закон в пользу какой-нибудь из тяжущихся сторон, но добиться справедливости, которой мы обязаны искать, — он должен сделать, и получит возмездие от Бога. Главное, чтобы намерения его были чисты.
(Там же).
19) Если кто встречает двух людей, из которых один изнемогает под своею ношей, а другой собирается навалить на себя таковую, но не имеет, кто бы помог ему в этом, то следует прежде придти на помощь первому из чувства сострадания к живому существу, а потом уже пособить другому. Но так следует поступать лишь том случае, когда они оба ему неприятели или приятели. Если же один из них ему приятель, а другой — неприятель, то следует сперва помочь неприятелю, дабы одержать победу над своим дурным чувством.
(Маймонид Яд hа-Хазака, гл. Роцеах, гл.13).
20) Следует платить добром за причиненное врагом зло и не мстить ему при удобном к тому случае; напротив, должно прощать и оказывать ему услуги еще больше, чем прежде.
(Сефер-hа-Яшар р. Тама 36).
21) Важнее тот, кто обращается к бедному с сочувствием, чем тот, кто дает ему милостыню. Так Иов, исчисляя свои добродетели, говорит (Иова 30, 25): «Разве я не плакал вместе с горемыкой? не страдала ли душа моя за бедного?» и (23, 13): «И обрадовал я сердце вдовы». В Бава Батре (166) об этом говорится: когда Иов узнавал, что какой-нибудь вдове трудно выйти замуж, он позволял ей именоваться его родственницей, дабы находились охотники жениться на ней. Также он говорит: «Отец я бедным», т. е. он приближал их к себе и снабжал их разумными советами.
(СеМаГ 89).
22) Человек должен стараться придумывать целесообразные советы для своего ближнего: это одна из основ благотворительности, как сказано (Притч. 27, 9): «Елей и фимиам увеселяют сердце, и сладость друга в задушевном совете».
(Шаарей Тшува рабейну Йона 28).
23) «Вдову и сироту не притесняйте» (Исх. 22, 21); напротив, мы должны относиться к ним с состраданием и милосердием, ибо они слабы и беззащитны и никто не станет вступаться за них так, как это сделал бы их муж или отец, если бы они были в живых. Точно также мы должны говорить с вдовами и сиротами мягко, относиться к ним с уважением, не обременять их тяжкой работой, не стыдить их и жалеть их денег больше своих собственных.
(Хинух отд. Мишпатим, 7, 13).
24) Господу Богу благоугодно было, чтобы Его создания привыкали творить добро и милость, ибо это есть достохвальная привычка, и усваивающие ее себе достойны получения Его милостей, так как Его милости и благодеяния имеют место там, где царствует добро, а не наоборот. А тем самым, что мы удостоимся милости Господа, опять исполнится Его воля, состоящая именно в том, чтобы творилось добро в мире. Если бы не существовала эта причина, то ведь Всесвятой мог бы непосредственно снабжать бедного всем нужным; но Он, по Своей милости, хочет это делать чрез нас, для того, чтобы мы, исполняя этим Его волю, удостоились его благодеяний.
(Там же 14).
25) «Развьючь вместе с ним» (Исх. 23, 5). В основание этой заповеди легло желание заставить нас привыкать к жалости и милосердию, к этим драгоценным чувствам человека. Не говоря уже о том, что мы обязаны сжалиться над человеком, страждущим телесно, — даже огорчающемуся потерей своих денег мы должны сочувствовать и помогать.
(Там же 16).
26) Мы должны одалживать бедному, чтобы по мере нашей возможности облегчить его участь. Это дело гораздо важнее и составляет более высокую обязанность, чем давать милостыню, потому что тот, которого бедственное положение уже известно всем, который уже раз позволил себе просить у других, не может быть так стеснен и несчастлив, как тот, который еще не дошел до такого унизительного положения и боится дойти до него. При том, если последнего поддержать ссудой, то он может опять зарабатывать и навсегда избавиться от положения просящего милостыни; затем, если Бог сжалится над ним, он расплатится со своими кредиторами. Поэтому наше св. Писание повелевает поддерживать обедневшего, прежде чем он дойдет до положения нищего.
(Там же).
27) Оказывающий услугу должен стараться о том, чтобы его одолжение не тяготило получателя; напротив, он должен сделать его (одолжение) при условиях, самых удобных для одолжающегося.
(Ральбаг в комментарии на Тору).
28) Если просителю подобает ограничивать свою просьбу малым, то давателю, напротив, подобает давать тем больше, ибо добросердечие не должно ограничиваться тем, что не отказывает в просимом, оно должно делать сверх просимого. Поэтому рассказывается, что Соломон, заслужив благоволение Божие тем, что просил только разумного сердца, дабы творить правосудие и ничего более, не только получил желаемое в высшей степени, так что сделался мудрейшим из людей, но получил вместе с тем и то, чего он не просил: богатство, славу и долгоденствие
(Ральбаг 1 Цар. 11).
29) Если твой ближний согрешил пред тобою и раскаивается, то прими это раскаяние, хотя бы ты и сомневался в его искренности, хотя бы оно было вызвано только желанием выиграть в твоих глазах.
(Орхот-Цадиким 25).
30) Принимай всякого человека радушно и весело и первый приветствуй всякого, тогда ты приобретешь общее расположение и спокойствие. Не презирай никого, хотя бы его положение было гораздо ниже твоего, так как человек не может поручиться за свое будущее.
(Алами Игерет-Мусар, , 13).
31) Приобретай себе друга богобоязненного, для совещаний в случае надобности, и не слушайся советника, который хочет разлучить тебя с твоим другом, хотя бы последний иногда говорил с тобою резко, потому что, если не простишь другу его выходки, то никогда не будешь иметь друга в жизни.
(Там же 21).
32) Один из столбов, на которых держится земля со всеми ее обитателями — это милосердие в отношении ко всякому человеку; оно также есть один из предметов, которые вознаграждаются как в сем, так и в будущем мире.
(Менорат hа-Маор, нер 3. гл. 1, 8, 3).
33) Кто хочет возвыситься до степени благочестивца и приобрести себе качество, называемое милосердием, должен поступать со всяким человеком лучше, чем это требует простая справедливость, для того, чтобы он уже ни в каком случае не мог дойти до какой-нибудь несправедливости. Он должен всячески избегать причинения кому-нибудь вреда личного или имущественного, даже косвенным образом. Он должен знать все требования морали и вежливости в межчеловеческих отношениях и должен благословлять Всевышнего за все милости, которыми Он каждый день осыпает его и его домочадцев.
(Там же).
34) Все, что человек дает из своего кармана нищему на пропитание, — что составляет его обязанность — называется милостыней; а то, что он дает свыше своего состояния или не совсем бедному, но не могущему временно пропитываться собственными средствами, также, когда он помогает ближнему своему своею личностью, или когда он делает что-нибудь для богача, больного, жениха, покойника, словом все, что не составляет прямой его обязанности, называется благотворением.
(Там же гл. 2, 8, 5).
35) Я не заметил, чтобы люди благотворили, что выше милостыни в тесном смысле. Благотворение редко, благодаря ненависти и зависти, питаемым людьми друг к другу, так что было бы хорошо, если бы они, по крайней мере, не вредили друг другу прямо или косвенно; делать же добро совсем не в их правилах. А что они так щедры на милостыню бедным, то это потому, что они последним не завидуют; богатые же, которым можно позавидовать, терпят вследствие этого и им редко кто оказывает услугу. Следует предостерегать народ от такого дурного образа действий.
(Амудей-шеш 63).
36) Когда ты встречаешь человека печального, то не проходи мимо него, не спросив о причине его грусти; если не можешь совсем устранить его печаль, то по крайней мере, развлечешь его своею беседою.
(Шевет Мусар гл. 15, 31).