Бог так создал мир, что все в нем взаимосвязано. Хотим мы этого или не хотим, мы все влияем друг на друга в процессе великого урока жизни, который можно назвать «Развитием Божественной Любви».
Главным принципом этого урока является гармоничное общение со всем, с чем и с кем мы соприкасаемся.
Глубокое понимание этого обстоятельства важно не только каждому из нас в отдельности для личного успеха и благосостояния. Оно благотворно отражается в гораздо большем масштабе, влияет на мир в целом. Как ни странно может показаться на первый взгляд, но наша искренняя работа над почтительным общением со всем и всеми и умение достойно проходить травмирующие ситуации, смогут помочь пробиться здоровым росткам во всех областях нашей жизни, вплоть до таких глобальных, как политическая, образовательная, даже религиозно — национальная и т.д.
Чтобы Вам не показалось, что я вот-вот расскажу неосуществимую сказку, попробую изложить все по порядку.
Есть много источников в святых писаниях, которые подчеркивают связь между внешними обстоятельствами, происходящими с нами, и внутренним состоянием человека. Точнее, внутреннее состояние нашего сознания и то или иное отношение к жизненным ситуациям и к людям вырисовывает для нас ту реальность, в которой мы живем. Сами того не подозревая, мы своими внутренними вибрациями чувств оказываем колоссальное влияние на все мироздание.
В Торе приводится, что первый человек — Адам — был творением рук Бога, и, следовательно, был совершенным. Как сказано в Мидраше, в Адаме заключалась сущность всего, что было сотворено.
Как только он был создан, ангелы, покоренные его величием и святостью, преклонились перед ним и пожелали воспеть хвалу. И только, когда Бог наслал на Адама сон, они поняли свою ошибку: ведь он был всего лишь человек.
Изначальная задумка в творении человека была в том, чтобы он стремился к постижению Бога, и раз за разом поднимался на еще более высокий уровень сознания и бытия. Именно поэтому все в Ган Эдене (раю) служило этому.
Первый человек был создан в раю, в том месте на земле, где доминировали открытое Божественное присутствие, гармония, спокойствие, красота и приятие всего окружающего.
Первый человек, благодаря своей внутренней цельности и гармонии, был занят познанием Бога и поэтому не должен был трудиться физически, обрабатывать землю: все деревья, дававшие сладкие сочные плоды, в Ган Эдене росли сами по себе.
Мы могли бы подумать, что от Адама требовалось только орошать сад. Но это было не так, ибо сказано, что из Эдена выходила река, дававшая растениям воду (Берейшит 2:10).
Единственное пожелание Всевышнего к Адаму было: «Не ешь от Дерева познания добра и зла» а ешь от Дерева Жизни. Как сказано (Мишлей 3:18): «Оно — дерево жизни для тех, кто поддерживает его».
Но все же, в чем заключалась работа Адама кроме «большего познания Бога» до совершенного им греха?
Здесь интересно подметить, что в то время в Ган Эдене, самом духовном, чистом, месте на земле для Бога, где Он мог открыто пребывать и общаться со своим творением, существовало «зло», но оно почему-то не загрязняло пространство для Божьего присутствия.
Отсюда следует, что «зло» — это угодное Богу сила, и, более того, оно так же как и добро создано и поддерживается Им, является инструментом, посредством которого можно наравне с добром приблизиться к Всевышнему.
Здесь надо бы дать библейское определение «добра» и «зла.»
Если цель нашей жизни и каждая ее деталь изначально предается Богу, то все что включено в эту жизнь — от самого важного до крохотных мелочей — приобретает определение «добра».
Все те, кто отрицают какое-либо Божественное соприкосновение, и тем более, Его первичное приглашение в их жизнь, определяются «злом». Как бы грозно это не звучало, но «зло» само по себе, как мы видим из святого текста, не имело никакого различия у Бога в Его отношении к миру.
Единственно только, после того, как Хава и Адам вкусили плод от дерева познания добра и зла, эти два понятия смешались, исчезла ясность, «что такое хорошо и что такое плохо». Этот внутренний «конфуз» сознания, способствовал вытеснению первой на Земле пары из места Божественного присутствия — Ган Эдена.
То есть, говоря простым языком, сталкиваясь с конкретным проявлением зла, мы должны себе напоминать, что оно, так же как и добро, выражает волю Бога. Благодаря нашему подобающему к этой воле отношению, мы сможем ощутить провидение Творца в каждой данной ситуации и понять, для какого уровня нашего развития нас проводят через нее.
Каким образом? Прежде всего, внутренним приятием, что зло — это урок, который тоже надо уметь проходить. Проходить с благодарностью за возможность поработать над данным сегодня и предстоящим в будущем восприятием подобных ситуаций, и пониманием, что «зло» — только лишь инструмент в руках у Бога.
Он служит тому, чтобы избавить нас от эгоизма и других низших качеств характера. Человек, пройдя подобные испытания, получает бесценный жизненный опыт, обретает способность видеть, что все зло — внутри нас, а добро снаружи именно для того, чтобы искоренить это внутренние «зло».
В этой ситуации человек не одинок: в ней оказываются его близкие люди, и все они принимают в ней активное участие.
Благодаря данному философскому подходу ко злу у нас в сердце рождается глубокое и искреннее чувство благодарности вместе с желанием отдавать больше, чем брать. Это чувство не обусловлено какими-то конкретными обстоятельствами, оно всеобъемлющее и, зачастую, приходит на смену ощущению собственной ущербности, обделенности.
Это можно сравнить с тем, как в стремлении избавиться от адских болей, человек решает выпить жутко горькое лекарство или пройти опасную операцию. Если через какое-то время наступает избавление, то каждая доля секунды его вновь обретенного состояния здоровья воспринимается с глубоким чувством благодарности и признания .
А если подобная помощь оказывается душе? Разве не будем мы испытывать эти чувства в их гораздо более масштабных проявлениях? Разве не порадуемся победе над собственным эгоизмом, корыстью, жадностью, другими подобным чертами характера?
Удерживая эти чувства в сердце и бережно его храня, мы тем самым помогаем себе
вновь и вновь убеждаться в том, что любое зло рано или поздно способно обернуться истинным добром.
Что касается людей и их возможных «злых» проявлений к близким или к миру в целом –
надо ли осуждать их, относится к ним с презрением, опасаясь в то же время агрессии, ненависти? Думаю, в первую очередь, необходимо разобраться в собственном внутреннем состоянии, в том, что носим мы в самих себе. Так, мы придем к пониманию, что все, находящееся во “вне меня” – есть «добро» и разбудим в себе силы и желание прежде всего работать над собой.
И все же, нередко возникает вопрос: как реагировать на внешние «раздражители», чем так же «внешне» отвечать на них?
Могу сказать, что только после внутреннего понимания всего того, что изложено выше, мы станем способны на откровенный, предельно дружеский, без каких либо претензий и обвинений разговор.
Он окажется достаточно эффективным, послужит хорошей возможностью и нам в очередной раз поработать над собой, и поможет собеседнику разобраться во внутренних мотивах его поступков. Не случайно ведь написано: слова выходящие из сердца, проникают в сердца.
Хочу привести отрывок из пророков (Шмуэль II, гл. 16) для более дословного пояснения сказанного о том, что зло может исходить от Бога.
“И когда пришел царь Давид в Бахурим, то вот, оттуда вышел человек из рода дома Шаула по имени Шими, сын Гэйры, – вышел и злословит. (6) И бросал он камнями в Давида и во всех слуг царя Давида; а весь народ и все храбрецы (Давида) были справа и слева от него. (7) И так говорил Шими, злословя: убирайся, убирайся вон, убийца и мерзавец! (8) Обратил Г-сподь против тебя всю кровь дома Шаула, вместо которого ты стал царем, и передал Г-сподь царство в руки Авшалома, сына твоего; и вот, ты – в беде, ибо ты убийца. (9) И сказал царю Авишай, сын Церуи: зачем ругает этот мертвый пес господина моего царя? Позволь, пойду я и сниму с него голову. (10) И сказал царь: что вам до меня, сыны Церуи? Пусть он ругает, верно, Г-сподь повелел ему: «Ругай Давида!» Кто же может сказать: «Зачем ты так делаешь»? (11) И сказал Давид Авишаю и всем слугам своим: вот, если (может) сын мой, который вышел из недр моих, искать души моей, то тем более теперь – Бинйаминянин. Оставьте его, пусть ругает, верно, повелел ему Г-сподь. (12) Может быть, увидит Г-сподь унижение мое и воздаст мне Г-сподь добром за нынешнее его злословие. (13) И шел Давид и люди его дорогою, а Шими шел со стороны горы навстречу ему и злословил, и бросал камни в него, и осыпал его пылью”.
Поясняя изложенный текст, рабби Шнеур Залман бен Барух в своем труде “Ликутей амарим” (Тания) пишет, что нигде в Танахе не сказано прямым текстом, что Всевышний повелел Шими проклясть Давида, но мысль о мести царю была внушена ему именно Творцом.
Если бы дыхание уст Его на миг перестало поддерживать дух Шими, тот не смог бы произнести ни слова. Именно Всевышний питал жизненной энергией разум и дар речи Шими.
Это утверждение о созидающей силе Всевышнего, которая должна была постоянно питать Шими жизненной энергией и, следовательно, самого факта сотворения Б-гом этого человека было недостаточно для его дальнейшего существования, основано на высказывании рабби Исраэля Баал-Шем-Това, благословенна его память, по поводу стиха «постоянно, Г-сподь, слова речи Твоей утверждены на небесах»[12].
“[Всевышнему] для творения небес, – то есть языковые знаки, составившие речение «да будет небосвод»[13], – постоянно пребывают и утверждены там и становятся имманентной сущностью небес, даруя им жизнь и поддерживая их существование. Это [положение] отрицает точку зрения философов[14], которые не верят в то, что Всевышний постоянно контролирует судьбу каждого индивидуума, [поддерживая его жизнь перманентным актом творения. Они] проводят некорректную аналогию, уподобляя деяния Г-спода, «творящего небо и землю»[15], действиям изобретательного человека. [Утверждая, что творение мироздания было однократным актом Всевышнего, они проводят параллель между Его связью со Своими созданиями и связью человека с тем, что он изготовил.] После того, как изделие завершено мастером, оно больше не нуждается в контакте с энергией его рук. Мастер уже не прикасается к нему, и оно существует автономно. На глазах [этих философов] – пелена, и они не видят принципиального различия [между творчеством человека и творением мироздания]. Первое происходит в физическом мире, где из одного материального объекта образуется другой, человек меняет лишь его форму или внешний вид, – небо же и земля созданы из ничего и соответственно должны поддерживаться каждое мгновение”….
Настоящая проблема возникает тогда, когда в сознании человека добро и зло перемешаны, акценты смещены, внутренние мотивы поступков – не ясны.
Это происходит из-за выстроенной точки зрения, что Бог является исключительным источником добра и всецелого благосостояния. А все то, что плохо, все то, что определяется нами как зло – отнюдь не созданное Творцом и не желанное Ему.
Из этого следует вывод: со злом необходимо воевать и продолжать отстаивать мысль о том, что Бог там, где хорошо и комфортно.
Исходя из данного мировоззрения, люди иногда приходят к дальнейшему умозаключению, а, точнее, вопросу, который представляется им логичным:
Вот со злом — понятно, но что если оно действует, скрываясь за ширмой добра?
Подобные страхи, подозрения, мнительность, недоверие ведут к рождению таких искаженных свойств характера, отраженных в каждодневных поступках, как внутренняя гордыня, уверенность в своей правоте, вера в непогрешимость собственных идеалов, склонность к осуждению, и жесткой оценке окружающих, чванство и самолюбование, властолюбие и т.д. и т.п… Проецируя такие реакции на общение с миром, мы находим себя в том внутреннем состоянии сознания, которое, уже помимо воли притягивает в нашу жизнь враждебные сюжеты.
И вот уже на сцене жизни, мы погружаемся в эту пьесу под названием » Жертва всегда притягивает своего агрессора».
На постижение Любви к Богу у нас уже не хватает внутренней тишины и спокойствия, а самое главное, ясности в ответе на вопросы: Зачем я здесь? Какая моя цель жизни?
И так все проистекает до тех пор, пока мы осознано не начинаем желать себе выхода из этой азартной и бессмысленной пьесы. Пока не придем к пониманию необходимости избавиться от всепожирающей энергии “эго”, заставляющей нас во всем отыскивать виноватых и уныло взирать на жизнь…
На самом деле, нам под силу постепенно перефокусировать свой ум и чувства на саморазвитие.
Первой же ступенью к работе над собой и своим представлением об окружающем мире, о добре и о зле может стать постепенное вживание в Богом задуманную для нас реальность.
Все служит для развития божественной любви.
Только благодаря нашему изначальному осознанию цели — невзирая ни на что, быть Ему преданным и что добро и зло нам в этом только помогают, придет успех, а самое главное — внутреннее ощущение счастья и наполненности.
…Рассказывают об одном из благочестивых людей, который, бывало, говорил: «О Бог мой! Заставлял Ты меня голодать, и оставлял меня нагим, и ввергал меня во тьму ночную,— но я клянусь мощью Твоей и величием, что {даже} если будешь сжигать меня на огне, я лишь приумножу любовь к Тебе и радость быть с Тобой. (Хоаот Алевавот, том 2, врата десятые «Любовь к Г-споду», раздел первый).
И это похоже на сказанное в Писаниях «(Даже если) убивать меня будет – на Него надеюсь” (Иов, 13:15).
Отсюда видно: добровольно стремясь осознать, что в этом мире может случиться все, заранее понимая, что это все от Бога и все для нашего блага, мы как бы мысленно воспринимаем возможные тяжелые ситуации как данные именно Всевышним.
И тогда нам уже не нужно будет «принудительно» многое проходить и переживать.
Оказываясь в водовороте собственных жизненных коллизий, наблюдая за поворотами судеб других людей, мы нередко сталкиваемся с тем, что различные беды, несчастья настигают в первую очередь тех, кто их панически боится. Всевозможные фобии, страхи, волнения, состояние уныния, боязнь потерь — все это, будто мощным магнитом, притягивается к человеку, начинает пророческим образом сбываться.
Мы тем самым как бы даем оценку Богу: «Вот это, содеянное Тобой мне нравится, а это, извини, не очень»…
Но Бог хочет, чтобы мы Его принимали цельно, во всех Его проявлениях даже тогда, когда что-то, с человеческой точки зрения, кажется нам несправедливым.
Так не стоит ли сделать вывод, что принудительно проводя нас сквозь трудности, Он дает те бесценные уроки, которые позволят в итоге утвердиться в мысли о цельности и гармонии Божественного бытия и научат одинаково благодарно принимать добро и зло?
Каждый из нас очень часто произносит внутренние монологи о самых сокровенных моментах своей жизни. Их, даже если они и не обращены к Всевышнему, можно назвать не произнесенными вслух молитвами.
Так почему бы не попробовать внутри себя сформулировать мысль о том, что цель жизни — «Божественная Любовь», что именно Всевышний — мой хозяин, а, значит, Ему виднее, что хорошо для меня, а что плохо.
И даже, если мне не дано понять Его волю, я все равно приму все с искренней благодарностью …
Тогда, когда подобный внутренний разговор перерастет в естественную точку зрения, данное мировоззрение неизбежно приведет к внутреннему спокойствию, легкости, тишине, умиротворению. Благодаря всему этому нам уже не страшны внешние потрясения.
У человека, находящемся в таком состоянии, гораздо чаще происходит творческое озарение, раскрываются те возможности, о существовании которых он мог раньше и не подозревать.
Он чувствует в себе силы и желание бескорыстно помогать миру, не деля людей на своих и чужих, хороших и плохих, заслуживающих этой помощи и не заслуживающих…
И окажется тогда, что это был не внутренний монолог самого с собой, о котором мы только что говорили, а прямой и откровенный разговор с Богом.
Это и есть Божественная Любовь.
www.miriamrabin.com
miriamrabin@gmail.com