«Берковические чтения» уже начались!

В среду 27.02 в культурном центре «Маале Шимон» в Маале Адумим состоялась презентация перевода на русский язык книги Элиэзера Берковича «Не на Небесах». На ней выступил рав Дов Беркович, сын автора книги (на иврите) и Мириам Китросская, переводчица (на русском).

Вот краткий пересказ выступления рава Дова Берковича (видеозапись здесь):

Сначала рав поприветствовал нашу общину, общину олим из России, сказал, что он, так же как и его отец, очень ждали этой алии и пытались осмыслить ее приезд. История, — сказал рав, — это, как учил его отец, способ Всевышнего разговаривать с нами.
Затем рав говорил о некоторых идеях своего отца, в том числе об идее взаимовлияния Торы и жизни. Он цитировал написанное еще в 1940 г в Англии:

«Реальная жизнь – великий сотрудник духа; один без другого не имеет смысла. Поэтому учение Торы может открыть свой истинный смысл только когда есть конкретная реальность, к которой оно может быть применено. .. Так же как Тора формирует жизнь, так же и жизнь, строящаяся по Торе, в свою очередь, направляет и раскрывает Тору… В этом и есть внутренний смысл этого сотрудничества между Торой и прозаическим, каждодневным существованием; и из этого сотрудничества рождается Иудаизм, способный к неограниченному развитию».
Затем он говорил о философских идеях рава Э.Б. Объяснив теорию «отрицательных атрибутов» Рамбама, он сказал, что Э.Б. говорил, что невозможно представлять милость Всевышнего, который «милует нас, как милует отец сына», только как отсутствие жестокости. Всевышний и в самом деле милостив и Он в самом деле любит нас. Рав Д.Б. добавил, что когда Э.Б. говорил о любви Всевышнего, которая подобна любви отца к сыну, он знал, что его отец говорит о любви к нему самому, и философское представление получало также и эмоциональную окраску.
Затем рав Д.Б. говорил о только что переведенной книге «Не на Небесах», ее ивритском аналоге «Галаха: ее сила и функция». Он упомянул то, что рав Э.Б. порой критиковал Израильский религиозный истэблишмент за косность и недостаточную готовность к творческому решению болезненных проблем. Среди них упомянул гиюр и сказал, что, возможно, если три ортодоксальных раввина, возглавляющих консервативные общины, провели гиюр в соответствии с галахой, может быть, было бы правильно такой гиюр признавать. Упомянул также изменения в положении женщин и сказал, что то, что во время, когда еще был жив его отец, считалось чрезмерно «смелым» — изучение женщинами Талмуда, чтение ими Мегилы в Пурим, пляски женщин со свитком Торы в Симхат Тора – сегодня уже достаточно широко принято в ортодоксальных кругах.
После выступления раву Д.Б. были задано несколько вопросов. В ответе на один их них он сказал, что Э.Б. всегда говорил, что Галаха не «меняется» а «развивается» или «обновляется».

После рава Д.Б. выступила переводчица книги Мириам К. (видеозапись здесь):

Она упомянула книгу недавно умершего Менахема Элона, да будет его память благословенна, Мишпат иври, которую ей тоже довелось переводить. «Многие вещи, о которых пишет Э. Беркович, — сказала она, — я узнала еще до этого, в несколько другом разрезе, из книги Менахема Элона». Мириам попросила слушателей обратить внимание на даты: книга «Не на небесах» вышла в 1983 году. Еще до нее, в 1981 году была опубликована на иврите книга הלכה כוחה ותפקידה. Книга вызвала определенную критику, показалась слишком «смелой», и рав Беркович переработал ее в более простую и народную, а также менее смелую «Не на небесах». Но уже в 1973 году вышла книга Менахема Элона Мишпат Иври! Мириам добавила: «Я помню с 1998 года, когда я ее переводила, что очень многое из того, что я прочла в книге «Не на небесах», я узнала еще из нее; но сейчас я снова перечитала определенные ее главы и даже ужаснулась: это почти то же самое!»
Менахем Элон написал свою книгу как юрист, достаточно бесстрастно фиксирующий историю еврейского права, то есть Галахи. Он, однако, тоже выявляет в этой истории тенденции, правила, с помощью которых Галаха изменялась и допускала нововведения, законы, по которым она жила. Несмотря на то, что и он получил в молодости раввинскую смиху, он почти не высказывает собственного мнения, ничего не пишет о том, как должно быть. Книга его не взорвала никакую бомбу, не была названа смелой, на грани консензуса. Изданная на 8 лет позже книга рава Берковича הלכה כוחה ותפקידה показалась гораздо более революционной – хотя, поверьте мне как переводчику, в ней есть уже все то, что есть в книге Берковича, во всяком случае, все та же факты. Отличие, по-видимому, в том, что книга Менахема Элона – написана как будто бы извне, ее читают, в основном, юристы, она производит впечатление, что занимается юриспруденцией и ее историей, а не жизнью. Беркович же сразу заявляет, что Галаха охватывает все аспекты жизни, это и есть жизнь еврея. Он обсуждает в своей книге не только методы, которыми пользуется Галаха, но и философия Галахи, Галаха и ее развитие рассматривается в рамках его общего мировоззрения. Книга Берковича написана очень эмоционально, поэтому она больше вовлекает читателя в свои обсуждения.
Далее Мириам перешла уже к обсуждению книги «Не на Небесах», но сначала привела воспоминание из далекого прошлого: Когда-то в «Маханаим» был семинар на болезненную тему «отношение к неевреям». Можно привести огромное количество цитат, указывающих, что Галаха запрещает давать неевреям деньги не в рост, возвращать пропажу, даже чуть ли не принимать у неевреек роды. Немало сходного можно найти – не в такой степени, конечно – и в отношении женщин. Практически большинство этих ужасающих законов обходятся, поскольку еще в Талмуде сказано, что все-таки возвращают пропажу и принимают роды «מפני דרכי שלום». Мириам спросила тогда у одного из его инициаторов: «а разве мы не можем сказать, что с изменением исторических условий эти галахот изменились?» — на что он сказал: это уже анафема. Есть известный анекдот: сколько ортодоксальных раввинов нужно, чтобы поменять лампочку. Ответ: поменять?!!!
Тем не менее, в некоторых случаях никто не спорит, что Галаха не такова, как записана в Талмуде и даже, если вы мне правильно скажете, что Галаху учат не из Талмуда, в Шулхан Арухе — там тоже сказано, что ребенок, родившийся на 8-ом месяце – мукце, и ради него не нарушают шабат. :
Конечно, сегодня Галаха не такая, и никто об этом не спорит.
Таких изменений Галахи – огромное множество. О них, о причинах, которые их вызывают, и методах, с помощью которых их осуществляют, и говорит рав Беркович в своей книге «Не на Небесах», тема которой: развитие и сущность Галахи.
Итак, книга Берковича говорит о развитии Галахи и призывает ее продолжать жить и развиваться. Она говорит о том, что развитие и постоянное обновление Галахи – это и есть залог вечности Торы: «Тора вечна, потому что у нее есть слово, учение, обращенное к каждому поколению». «Каждый день Тора должна казаться нам такой новой, как если бы она была дана нам сегодня», говорит Раши к Шмот 19:1. И это возможно, по мнению рава Берковича, поскольку Галаха – это инструмент перевода Торы на язык реальной жизни. Как должен работать этот инструмент, какими принципами руководствоваться – это и есть тема этой книги. Среди этих методов и принципов есть и такие, которые фактически меняют закон письменной Торы. Следует отметить при этом, что как он должен работать и как работал во времена Талмуда, и как работает сейчас – это совсем не одно и то же, и этому посвящена одна из глав этой книги.
Беркович горько сетует в этой книге на то, что он считает стагнацией, застыванием Галахи. С разрушением Храма и утратой еврейской государственности Галаха, пишет Беркович, ушла в изгнание. В ситуациях, где она подчинена нееврейской власти и нееврейским обычаям, она была вынуждена занять, как он пишет, оборонительную позицию, стараться не разрушить себя, сохранить свою особую, обособленную жизнь. Но с образованием государства Израиль она могла бы ожить! Беркович совсем не имеет в виду, что нужно было бы в 1948 году установить государство Галахи со смертной казнью за нарушение шабата. Он говорит о том, что в новой реальности Галаха могла бы мобилизовать свои творческие способности и находить галахический ответ на ситуации новой реальности, таким образом применяя вечную мудрость Торы к постоянно меняющимся жизненным ситуациям. Эта мудрость применялась бы в соответствии с принципами
דרכיה – דרכי נועם וכל נתיבותיה שלום. И тогда то, что кажется нам «обходом» закона, как например: «можно возвращать неевреям пропажу и принимать роды у неевреек מפני דרכי שלום можно уже понимать не как нарушение, а. наоборот, истинное осуществление Торы.
Но невозможно найти ответ на реальные жизненные проблемы, стараясь не отступить от уже записанных в кодексах законов. Галаха – это Устная Тора. Беркович пишет:
«Галаха – результат сотрудничества вечного письменного слова с временным устным. Текст фиксирует смысл; устная мудрость несет в себе еще и осознание его зависимости от конкретной ситуации, так же как и жизненность самообновления. В этом и значение закона, который запрещал записывать Устную Тору[i]. Вечное слово Письменной Торы может быть обращено ко всем поколениям еврейского народа и нести им обусловленный временем смысл именно из-за постоянной способности Устной Торы обновляться».
Конечно, рав Беркович совсем не возражает против того, что Устная Тора, начиная с Мишны и Гемары и далее в кодексах и шутим, была записана. Это было сделано для того, чтобы не забылась Тора в Израиле, в нарушение, кстати, изначального закона, в соответствии с принципом:
עת לעשות לה’ – הפרו תורתך
Но приверженность Галахе, записанной в кодексах, он называет не чем иным как «караимством записанной Устной Торы». Рамбам, как известно, как раз так и пишет в предисловии к Мишне Тора:
Цель этого сочинения — сделать законы Торы достоянием всех, и малого, и великого; как заповеди, так и постановления мудрецов и пророков. Иначе говоря — чтобы человек не нуждался ни в каком другом сочинении для понимания еврейских законов, так как это сочинение включает в себя всю Устную Тору, со всеми постановлениями, обычаями и запретами, которые были введены мудрецами со времен Моше-рабейну до составления Талмуда, в соответствии с обьяснениями «гаонов», известными из их сочинений. Поэтому назвал я этот труд «Мишне тора» («Следующее за Торой»), так как сначала человек читает Письменную Тору, затем — эту книгу, и из нее узнает всю Устную Тору; и нет ему необходимости читать между ними какую-нибудь другую книгу.
Однако сын Рамбама рабби Авраам пишет так:
«Правило здесь такое, говорю я вам, что дайян, который в своих решениях руководствуется только тем, что записано и ясно сформулировано, ‒ это слабый дайян. Такое отношение не следует словам наших мудрецов о том, что дайян должен руководствоваться только своим пониманием. Записанное – это его корни. Но каждый дайян, рассматривая вопрос, должен взвесить их в применении к тому делу, которое предстало перед ним. Ему следует сравнить каждое возможное решение с другими похожими случаями. Он должен произвести ветви от этих корней. Талмуд приводит много историй, которые содержат разные практические законы, ‒ хотя и далеко не все, ‒ и он это делает не зря; но это и не означает, что они рассказаны для того, чтобы закон по этим вопросам всегда был такой, как сказано в Талмуде. Они сохранены только для того, чтобы мудрые люди, хорошо знающие эти истории, научились разумно взвешивать аргументы и приобрели правильный метод вынесения решений».
Э.Б. приводит также такое место из Талмуда:
«Сказал рабби Янай: Если бы Тора была отсечена разом [то есть одним окончательным, неизменяемым решением по всем вопросам, без возможности различных интерпретаций], мы не смогли бы устоять на ногах. Что это значит? – “И говорил Всевышний Моше [то есть давал ему Тору] – сказал ему Моше: Владыка мира! Сообщи мне, как [должна устанавливаться] галаха? Всевышний ответил: Следует идти за большинством. Большинство оправдали – значит, оправдай его; большинство обвинили – значит, накажи его”. Тора должна допускать сорок девять толкований в поддержку одного мнения и еще сорок девять – в пользу противоположного»[ii].
И в самом деле, зачем нужно было формулировать Тору так, чтобы ее можно было интерпретировать различными способами? Моше, по-видимому, просил сообщить ему окончательный закон. Но рабби Янай говорит нам, что человек не может просить у Бога поведать ему окончательную, объективную истину; мы не можем просить, чтобы «голос с Небес» провозгласил окончательное решение, установив его свыше на все поколения. Это невозможно, потому что с такой Торой мы не сможем жить. Комментатор к Иерусалимскому Талмуду объясняет: «Мир не смог бы существовать; необходимо, чтобы была возможность интерпретировать Тору различными способами… и те, и другие – слова Бога живого».
Беркович цитирует также Раши к Кетубот 57а, где он говорит:
«Когда два мудреца Талмуда расходятся друг с другом по вопросу о галахе,… здесь нет никакого неправильного мнения. Один приводит доводы в пользу того, чтобы разрешить; другой – в пользу того, чтобы запретить. Один сравнивает данный случай с одним сходным прецедентом, другой – с другим. И мы вправе сказать, что оба они говорят слова Бога живого. В одни времена один довод имеет силу; в другие – другой. Ведь доводы меняются с изменением ситуации, даже самым мелким».
Мириам закончила свое драшем, который сказал рав Шабтай Рапопорт на парашат Итро: Итро, как мы знаем, говорит Моше:
לא טוב הדבר אשר אתה עושה. נבול תבול גם אתה גם העם הזה…
Рав Рапопорт предлагал понимать это так: если ты будешь все вопросы задавать Всевышнему и получать на них готовые ответы, народ твой истощится, завянет. Он должен постоянно думать, рыться в источниках, сравнивать мнения, применять их к сегодняшней ситуации – только так он сможет остаться свежим, сохранить свою творческую силу. «И это, — закончила Мириам, — мне кажется, говорит рав Беркович и про Галаху».