МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

---

К оглавлению лекций

Зеев Дашевский

Курс "Законы семьи"

• Введение в курс. Понятие о Галахе и ее структура
• История составления Мишны. Основные этапы создания Талмуда и развитие его жанров
• Основные трактаты Талмуда, посвященные законам брака и семьи
• Начало анализа заповеди "Плодитесь и размножайтесь"

  Введение в курс. Понятие о Галахе и ее структура

  Тема нашего курса - законы брака и семьи: что включают в себя законы заключения брака, взаимные обязанности супругов, родителей - по отношению к детям, законы расторжения брака и некоторые связанные с этими вопросы. Вначале я напомню вам основные этапы развития галахической, талмудической литературы.

  Наш курс лежит прежде всего и почти целиком в области Галахи. Понятно, что корень слова Галаха - "лалехет", т.е. это законы, по которым надо ходить в этом мире (это не единственное объяснение, но основное) и набор правил, которые даны нам в основном из Торы, из первоисточника. Всевышний, открывшись народу на Синае, через Моше передал нам письменный текст Торы, а также устные инструкции, как понимать то, что написано, некоторые законы, которые не написаны там в явном виде. Таким образом, центральная часть Галахи - это законы Торы. Вокруг этого есть постановления мудрецов разных поколений. Первые называются законами "де-орайта", это по-арамейски значит "законы из Торы". Установления мудрецов называются "де-рабанан". Это два основных уровня, две центральные составляющие нашего закона. Над этим находится такое важное облако, которое называется "минhаг", обычай, который не задан нам ни Торой, ни авторитетом мудрецов, он возник снизу. Он мог возникнуть в отдельной семье, в отдельной общине, мог остаться обычаем какой-то отдельной части народа или мог стать обычаем всего народа Израиля.

  Эти три уровня и образуют Галаху. Взаимоотношение между ними довольно своеобразное. Минhаг является самым легким и в некотором смысле, самым обязующим. То, что возникло снизу, то, что стало обычаем предков. Если только мудрецы не сказали, что это дурацкий обычай, то этот обычай обязывает меня в некотором смысле сильнее, чем закон. И если сам мудрец постановил что-то, и люди этого никогда не принимали, то его постановление останется неосуществимым, оно не превратится в закон. То же, что возникло снизу и стало сильнее закона, обязывает меня сильнейшим образом.

  Какова литература, из которой мы можем почерпнуть знания о Галахе, как она сформулирована сегодня, как она развивалась? Лучше всего - и это не имеет отношения к нашему академическому университетскому курсу - получать традицию от очень большого учителя, который сам является мудрецом. Такая роскошь не доступна почти никому из наших современников. Это проблема нашего поколения. Мало кто принимает традицию лично, от учителя к ученику, а для нашего академического изучения уровни литературы таковы. Моше получил на Синае письменный текст. Учтите, что на Синае он получил не весь текст Торы сразу, а только Скрижали с десятью заповедями. Потом, на протяжении сорока лет, он записывал этот текст частями и параллельно получал устные разъяснения к нему. К концу сорокового года Моше записал полностью текст Торы, как нам утверждает традиция, и передал каждому колену по идентичному списку. Т.е. он написал 13 экземпляров текста всей Торы, Пятикнижия.

  Параллельно была устная традиция, которая поясняла, как читать этот текст, как понимать, как применять. Было запрещено передавать письменную Тору устно. Если я хочу процитировать хотя бы один стих целиком, я обязан раскрыть свиток и прочитать текст. Только если Израиль весь этот стих знает наизусть, то этот запрет не действует. И наоборот, устную традицию Торы запрещено было записывать, а надлежало заучивать и передавать из поколения в поколение исключительно в устной форме. Этот запрет - записывать устную традицию - соблюдался довольно много поколений. По крайней мере, под конец эпохи Второго Храма мы знаем, что существовали краткие конспекты, которые рошей-ешивот, главы академий, составляли для себя, для памяти, но они не преподавали по ним и не давали читать ученикам. Преподавание шло в устной форме до разрушения Второго Храма и некоторое время после него.

  История составления Мишны. Основные этапы создания Талмуда и развитие его жанров

  После разрушения Второго Храма начинается интенсивная работа по составлению всего материала устной традиции в упорядоченной форме. До сих пор существовало море литературы, к каждому стиху Писания была привязана какая-то устная традиция, какое-то объяснение - галахическое, философское, иносказательное и т.д. Это не очень удобно для практических целей. Например, меня интересует вопрос: Можно включать электрический чайник в субботу или нет? Шаббат встречается в тридцати с лишним местах Торы, и во всех тридцати местах я должен смотреть тысячи разных комментариев, это невыносимо. Поэтому после разрушения Второго Храма очень интенсивно начинается классификация материала по тематическому признаку. Так возникает Мишна, самое первое произведение из устной традиции, которое зафиксировано и записано.

  Мишна была составлена около 200-го года по христианскому летосчислению, составил ее рабби Йегуда hа-Наси, и с тех пор Мишна стала общепринятой, незыблемой основой для обсуждения всех законов устной традиции. Была ли эта Мишна записана в 200 году - совершенно не очевидно. Многие специалисты считают, что записана она была гораздо позднее. Она была сформирована, составлена в устном виде, и не надо относиться к этому с очень большим недоверием, потому что, когда Гомер сочинял свои большие произведения, "Одиссею" и "Илиаду", у греков не было алфавита, и еще свыше двух столетий эти произведения передавались в устной форме. Наша Мишна гораздо объемистее, и это не поэзия. Тем не менее, люди в древние времена, наверное, как-то свою память организовывали иначе, чем мы. Нам довольно трудно понять, как можно держать в голове тысячи законов. И причем была обязанность не только точно передавать мысли, но и передавать их теми словами и оборотами, которые ты слышал от учителя.

  После 200 года идет интенсивное обсуждение материала Мишны в нескольких центрах учения, в Вавилоне и в Эрец-Исраэль. В результате возникает произведение нового жанра - Гмара, причем есть два разных набора этого материала: не полностью отредактированный и собранный Иерусалимский (хотя это было не в Иерусалиме, а в других городах Эрец-Исраэль) и основная Гмара в Вавилоне, около 500 года. Составленные вместе Мишна и Гмара образуют то, что называют Талмудом. Талмуд уже передает нам не только сами окончательные формулировки закона, как это делает Мишна, но и правила рассуждения и вывода галахических законов. Талмуд является основой изучения Галахи во всех поколениях, начиная примерно с 500 года.

  Поскольку наш курс имеет подзаголовок "Талмуд, Галаха, минhаг", то мы должны будем разобрать какое-то количество отрывков из Талмуда, и я постараюсь сделать эти отрывки не слишком сложными. Мишна написана на языке, почти совпадающем с современным ивритом. Называется он "лъшон-хахамим", язык мудрецов. Можно считать, что это чистый иврит, с небольшими отклонениями. Гмара, в основном, написана на арамейском языке.

  После завершения Талмуда следует период, который мы знаем сравнительно мало. Тогда происходит работа по редактированию Талмуда, добавление некоторых методических, вспомогательных рассуждений. После этого идет очень важный период Гаонов. Так назывались главы академий в Вавилоне. Это не характеристика их способностей, а просто так называвалась должность рош-ешивы в академиях Вавилона. Новый жанр, который возник в период Гаонов, - это "шээлот утшувот", сокращенно "шут". В мировой литературе эти "шээлот утшувот" называются респонсами (RЕSРОNSАЕ). Т.е. реально евреи из всех общин мира присылали вопросы, как правило практического характера, и нужно было дать ответы. И эти Геоним, главы академий, присылали им ответы.

  С тех пор этот жанр - респонс - никогда не прекращал своего развития, и накопились десятки тысяч "шээлот утшувот", которые могут принести пользу. Большой специалист отвечает на вопросы, или вы просто читаете учебник? Это имеет значение. До недавнего времени угадать, в какой респонсе можно искать обсуждение заданного вопроса, было практически немыслимо. Кто был в состоянии знать десятки тысяч этих ответов? Были исключительные эксперты, которые знали, кто в какой респонсе обсуждает какой вопрос. В наше время это изменилось просто поразительно, и университет Бар-Илан занимает ведущее место в мире в том, что каждый год создается новая, улучшенная версия компакт-дисков, в которых собраны многие тысячи респонс, начиная от Гаонов и до наших дней. Я называю одно-два-три слова из нужного мне текста, которые я знаю, и мне немедленно дается полный список цитат, где содержится этот текст.

  Сегодня любой начинающий читатель может получить в руки материал, который раньше невозможно было собрать, колеся по всему миру и спрашивая лучших знатоков. Тем более, что в наше время уже используются результаты тех рукописей, которые были недоступны лет сто назад. Так что наше положение в этом плане очень завидное. Единственное, что у нас с вами нет времени и мало образования, и мы очень редко будем обращаться к этой литературе. Мы будем регулярно пользоваться литературой последующих периодов.
  
  

  3. "Шулхан-Арух" как главный свод еврейских законов. Рамбам и его труд "Яд hа-хазака"
  

  Примерно с 11 века начинается эпоха "поским". Поским - это специалисты, авторитеты, мудрецы, выносящие галахические решения по вопросам, которые в явном виде не решены в Талмуде. Они называются "поским" от слова "лифсок", вынести решение. Причем эта эпоха, начиная примерно с 11 столетия, до наших дней, разделяется на два периода. Первый период называется "поским ришоним" или просто "ришоним", ранние. Эта эпоха заканчивается с выходом в свет книги "Шулхан Арух", накрытый стол.

  [С этим названием иногда можно попасть в анекдотическую ситуацию. Когда-то давно в России была большая проблема с еврейскими книгами, но даже если книги были, власти старались не допускать желающих вступить с ними в контакт. Вот, например, в Москве прошел слух, что где-то в подвалах гноится большое количество книг, оставленных умершим евреем, и их собираются выбросить на помойку. Мы заслали несколько юношей, которые уже довольно твердо изучили алеф-бет, чтобы они разведали, что за книги. Я сидел в качестве связного на телефоне, с нетерпением ожидая новостей. И мне позвонил взволнованный приятель, что там есть какая-то поваренная книга во многих томах, и называется она "Шулхан Арух".]

  Почему эта книга так называется и что это за книга? "Шулхан Арух" имеет довольно необычную судьбу. Когда она вышла в свет, то довольно быстро оказалась принятой всеми общинами народа Израиля - и сефардскими и ашкеназскими - в качестве основного авторитетного свода еврейских законов. Это не значит, что никто не может поступить вопреки ему. Но "Шулхан Арух" - это подведение какой-то решающей черты. И такие события подведения черты происходили до этого в истории передачи и формирования устной традиции несколько раз. Первое из них - завершение Мишны. После того, как была составлена Мишна, последующие мудрецы практически не имеют права не соглашаться с мудрецами эпохи Мишны. Танаим - это высшие авторитеты. И мудрец следующей эпохи, амора, может не согласиться с таной, если он найдет другого тану, который с ним не соглашается. Но и это не очень желательно, амора должен уметь выработать точку зрения, которая соответствует всем мнениям танаим, если это возможно.

  Точно так же, после завершения Талмуда, Талмуд является безусловным авторитетом для всех. Никто не может вынести решения, которого вообще нет в Талмуде. Так вот, Мишна - это одно подведение черты, Талмуд - второе подведение. От конца Талмуда до "Шулхан-Арух" были очень важные поским, были очень важные произведения, без которых "Шулхан-Арух" не возник бы. В эпоху ришоним создан целый ряд важнейших сочинений, но ни одно из них не сыграло роли очередного подведения подведения черты - эта роль выпала "Шулхан Аруху".

  Среди этих предшественников "Шулхан-Аруха" надо отметить текст, которым мы чаще всего будем пользоваться из поским. Это Рамбам, рабби Моше бен-Маймон. Он жил в 12 веке и является величайшим авторитетом нашей традиции, во всяком случае - во времена после Талмуда. Некоторые говорят: "От Моше до Моше не было такого, как Моше". Т.е. от Моше-рабейну, который дал нам Тору, до Моше бен-Маймона, который издал свои сочинения, не было равных этим двум Моше. Рамбам интересует нас в нашем курсе прежде всего как авторитет по созданию руководства по Галахе. И он был редчайшим авторитетом в области, которая называется кодификация. В Талмуде обсуждение галахических вопросов еще недостаточно организовано по темам. Рамбам организует галахический материал по очень стройной системе. Он выпускает книгу, которую он назвал "Мишнэ-Тора". Но чаще ее в народе называют "Яд hа-хазака". "Яд" - потому что это сочинение состоит из 14 книг (в Гематрии слово "яд" - четырнадцать), и каждая книга посвящена какой-то области закона. Нам в нашем курсе из этих 14 книг реально понадобятся две: одна из них называется "Сефер-нашим", а другая - "Сефер-кдуша".

  К счастью, Рамбам, который почти все свои произведения писал по-арабски - и это нам не так легко читать - к написанию "Яд hа-хазака" готовился немало десятилетий. И он внимательно продумал, на каком языке лучше написать. Он знал все языки достаточно одинаково, но после всего он решил так: писать на языке ТаНаХа или на языке пророков уже не актуально, т.к. это не-живой язык для народа. Писать по-арабски тоже нет смысла, т.к. многие не понимают по-арабски, на арамейском языке давно никто не разговаривает. Поэтому он решил написать на языке Мишны. И оставил нам труд, написанный почти 900 лет назад, т.е. раньше, чем "Слово о полку Игореве", который читается легче, чем современная газета. Язык потрясающий, логика великолепная. Рамбам был великим врачом, придворным врачом у султана в Марокко, в городе Фес. (Его пытались переманить быть придворным врачом в Англии.) В настоящее время это окрестность современного Каира. Одно время он был личным врачом у султана Салахаддина.

  Возвращаемся назад, к Талмуду. Мишна, а вслед за ней и Гмара, организованы по тематическому признаку, и весь Талмуд подразделяется на шесть разделов, и каждый такой раздел называется "седер". Поэтому весь свод, как Мишна, так и Талмуд, называется "шиша сдарим", или сокращенно "шас" (к политике это не имеет никакого отношения). Я встречал мальчиков, которые к концу средней школы знают всю Мишну, все шесть разделов. Это довольно много: пятьсот с лишним глав, и в каждой главе порядка десяти мишнайот. Шесть разделов, и каждый раздел посвящен какой-то области Галахи. Нам в основном, понадобится третий раздел Талмуда, который называется "Нашим". Это раздел, посвященный вопросам брака и развода. Каждый раздел Талмуда подразделяется на трактаты, которые называются "масехтот". Каждый трактат посвящен более узкой области Галахи.

  Основные трактаты Талмуда, посвященные законам брака и семьи

  Самый первый трактат в разделе "Нашим" называется "Евамот". Основная тема этого трактата - это очень экзотический закон, который нам не знаком ни из опыта окружающих народов, ни из того, что мы учили. Это очень специфический закон Торы о том, что если человек умер бездетным, то брат, если у него таковой был обязан взять его вдову в жены, либо пройти процедуру формального отказа от женитьбы. Вот такая процедура взятия в жены вдовы умершего брата называется "ибум" (от названия родственных отношений. В иврите есть свои названия родственных отношений, очевидно древние. Брат мужа называется "явам", соответственно жена брата называется "евама").

  Это очень непростой трактат, довольно большой. Мы не будем его подробно учить, а его законы обсудим кратко, где-то в конце курса. Дальше идут трактаты "Ктубот", "Гитин" и "Кидушин". ("Гитин" - множественное число от слова "гет", разводное письмо.) А "Кидушин" - законы брака. Вот эти четыре трактата будут основой талмудической литературы, хотя заведомо мы будем обращаться и к другим трактатам и даже из других разделов Талмуда.

  Первая тема нашего курса - для чего люди женятся? Главное объяснение, которое приходит в голову, - для того чтобы продолжить род, исполнить первую заповедь, данную человеку, - плодиться и размножаться. И это, действительно, первейшая цель брака. Но не только для этого, а есть еще дополнительные причины. Когда Бог сотворил человека, Тора приводит очень важную фразу: "Нехорошо, чтобы человек был один". Спрашивается - в каком смысле это нехорошо? Имеется в виду не то, что человеку скучно, трудно без помощника, без компаньона.

  Прежде всего, это просто нехорошо, как факт. Это нехорошо человеку, Богу, миру. Это неправильно, потому что если человек один, то он сам возомнит себя божеством: как Бог один на небе, так я один на земле. Приходит каждый в свое ведомство и управляет. Человек поставлен распорядителем в этом мире. Человек получил заповедь не только плодиться и размножаться, он получил заповедь: наполняйте землю и захватывайте ее. Т.е. человек не просто имеет право, он обязан подчинять себе этот мир, растительный и животный. И если я такой важный директор, то у меня вполне может закружиться голова, и я решу, что я и есть, собственно, начальник над всей природе. И чтобы у меня не произошло такого вида сумасшествия и я не возомнил себя божеством, Бог решил сделать человеку "эзер ке-негдо", соответствующего помощника, который эту дурь быстро из него выгонит.

  Таким образом, помимо того, что, конечно, без создания семьи невозможно выполнить заповедь, на которой все держится (если человек перестанет плодиться и размножаться, то все остальное потеряет всякий смысл), есть еще очень важная вещь. Что человек не может быть полноценным человеком, если он один. Т.е. мужчина - это полчеловека, женщина - это полчеловека, и вместе они, даст Бог, могут образовать целое человеческое существо, если постараются. Поэтому различают как бы две проекции этой надобности в семье. Во-первых, если мужчина женат, то ему не лезут в голову дурные мысли, его не тянет делать нехорошие вещи. А с другой стороны, только если он женат, то с помощью жены он может двигаться к совершенству. А иначе - полчеловека, вообще не человек. Есть много цитат мудрецов, которые прославляют жизнь женатого и осуждают жизнь холостого.

  Начало анализа заповеди "Плодитесь и размножайтесь"

  Теперь начнем изучение этой первой заповеди, данной человеку: "Пру у рву". Те, кто упорядочивает 613 заповедей Торы по недельным разделам, называют ее заповедью номер один. В книге "Берешит" таких заповедей, которые даны на все поколения, мы не видим в явном виде, кроме плодиться и размножаться.

  На странице в Ховерет приведен отрывок из трактата "Брахот". Это самый первый трактат Талмуда вообще. В частности, он первый из первого раздела "3ераим". Первый раздел Талмуда - "Семена", посвящен законам, связанным с сельским хозяйством, с производством и потреблением сельскохозяйственной продукции. Поскольку прежде, чем начать потреблять продукт, я обязан сказать браху, то вот логика, почему первый трактат Талмуда - это благословения.

  Ссылка на Талмуд (если я говорю "Талмуд", то имеется в виду Вавилонский Талмуд, а не Иерусалимский) дается таким образом. Мы говорим название трактата, пишем номер листа и сторону листа (с тех пор, как впервые издали Талмуд, никогда не меняется текст страницы, так что страница - это стандартное понятие). Лист - это один оборот и другой. У нас трактат "Брахот", даф юд, амуд алеф. Буквой обозначается номер листа, одной точкой обозначаем первую сторону, двумя точками - вторую сторону.[.1].

  Сказал рав Амнуна. Что обозначает сказанное? ("Май дихтив". "Дихтив" по-арамейски или "ше нээмар" на иврите вводит цитату из ТаНаХа. Это довольно распространенное начало такого оборота: что обозначает сказанное в таком-то стихе?) Рав Амнуна приводит стих из книги Коhелет (8:1): "Кто подобен мудрому и кто может понять это?", или "Кто знает решение проблемы?" [а автор, согласно традиции, - это не кто иной, как наш царь Шломо.] Талмуд не ставит задачи дать нам объяснение того, что точно имел в виду автор, когда он говорит "Пешер давар": Вместо этого Талмуд приводит мидраш и прочитывает этот стих так: "Кто, как Всевышний, благословен Он, который знает, как устроить компромисс (или примирение) между двумя праведниками - Хизкиягу и Йешаягу. Хизкиягу был очень далеким потомком царя Шломо, он жил уже в поздний период эпохи Первого Храма (а царь Шломо его построил). Т.е. между ними - примерно 400 лет разрыва. Так что Шломо вряд ли знал что-то рациональное о своем потомке Хизкиягу. Йешаягу - тоже из царского рода, только из боковой линии. Йешаягу - это один из самых великих наших пророков, а Хизкиягу - один из самых праведных наших царей. Между ними, как это часто случается между царем и пророком, были определенные трения. Это две разные инстанции: одна - это власть государственная, политическая, экономическая, а другая - власть духовная. И тут, очевидно, между ними, как нам ясно из этого замечания, были какие-то проблемы в отношениях. И Всевышний устроил компромисс, нашел способ, как их примирить между собой. Хизкиягу сказал: "Пусть Йешаягу пойдет ко мне, потому что так мы находим в случае с Элиягу, который к пошел Ахаву. Как сказано: и пошел Элиягу показаться Ахаву". (Этих героев ТаНаХа надо знать любому человеку, который хочет показаться культурным, потому что вы не найдете в Израиле или в какой-нибудь цивилизованной стране людей, которые бы не слышали об этих героях. Поскольку это еще герои нашей литературы и истории, то необходимо что-то о них знать.)

  Элиягу - это любимец нашего народа, для него мы ставим дополнительный кубок во время пасхального Седера. Согласно обещанию Всевышнего через пророков, Элиягу когда-нибудь придет нам сообщить, что идет Машиах, и мы его ждем с нетерпением. А жил Элиягу в довольно мрачную эпоху, когда царствовал Ахав. Это было время, когда Израиль откололся от Иудеи, и Ахав был царем северного Царства, Израиля. Он был женат на страшной иноземной принцессе Изевель, которая насадила с помощью Ахава все мыслимые идолопоклонства. Появились сотни жрецов разных идолопоклонских культов. Но она, кроме того, уничтожила почти всех настоящих пророков.

  3десь - чисто формальное рассуждение. Между царем Хизкиягу, который, во-первых был царем не там, а в Иудее, а во-вторых - был очень праведным царем, и пророком Йешаягу были проблемы. Кто к кому должен пойти? Это напоминает вопрос, который периодически задают дети: "Кто первый должен мириться?" Взрослый в таких случаях говорит: "Тот, кто умнее". Тут, очевидно, оба были достаточно умны, и никто не хотел первый мириться. И у каждого был свой довод. Хизкиягу говорит: "Пускай пророк идет ко мне, вот вам пример: Ахав был царь, и Элиягу по инструкции Всевышнего идет показаться Ахаву. Поэтому я вправе ожидать, чтобы пророк пришел ко мне, а не чтобы царь шел к пророку".

  У Йешаягу есть прекрасный довод, не хуже. Он говорит: "Пусть Хизкиягу идет ко мне, потому что так мы обнаруживаем, что Йорам, сын Ахава, пошел к Элише". Элиша - это ученик и преемник Элиягу после того, как Элиягу забрали на небо. Пожалуйста - царь пошел к пророку. Что сделал Всевышний, благословен Он? Навел страдания на Хизкиягу (тот заболел и слег в постель) и сказал Йешаягу: "Иди и проведай больного (есть заповедь навещать больных"). Как сказано: "В те дни заболел Хизкиягу смертельно, и пришел к нему Йешаягу, сын Амоса, и сказал ему: так сказал Всевышний: оставь завещание дому твоему, потому что умрешь ты и не будешь жить". (Хорошо навестить больного и сообщить ему что-то воодушевляющее!) Это цитата из ТаНаХа, из книги Йешаягу.

  Гемара спрашивает: "Май ки-мэт ата вэ ло тихйе?" - зачем нужно такое повторение: "Ты умрешь и не будешь жить?" (А что - он умрет и будет жить?) И отвечает на это Гемара (это обычный ход мидраша, исходящий из того, что в Торе и в словах пророка не может быть никаких избыточных слов и выражений): если он говорит, что ты умрешь и не будешь жить, то это не просто поэтическое повторение (что сплошь и рядом встречается в поэзии.) Это некоторая новая информация: каждая часть высказывания в ТаНаХе, по требованию мидраша, обязана быть информативной, а не просто художественным приемом. И поэтому он объясняет: умрешь в этом мире и не будешь жить в грядущем мире. Это сурово.

  Хизкиягу говорит: "3а что же так сильно?" - "Май кулэйхай?" В русской литературе мы бы сказали: "3а что такая немилость? Он был праведнейший царь!" Хизкиягу спрашивает у пророка: за что такое постановление? А пророк отвечает: "3а то, что ты не занимался выполнением заповеди плодиться и размножаться. А тот отвечает ему: "Потому что я в пророческом духе увидел - он тоже был близок к состоянию пророка, не просто был порядочный человек - я увидел в Божественном вдоховении, в пророческом духе, что сыновья, которые должны от меня произойти, будут нехорошие". Сказал ему Ишайя: "Относительно того, что спрятано у Всевышнего, тебе-то что?! 3ачем тебе вникать в то, что является секретом у Всевышнего? То, что велено тебе, ты должен исполнять. А то, что хочется, (или кажется подходящим) Всевышнему, Благословен Он, пусть Он делает". Это разделение функций. Получил задание - выполняй. И что тебе вникать в то, что скрыто - какие будут твои сыновья?

  Хизкиягу сказал пророку: "Тогда давай мне твою дочь в жены. И может быть, подействуют совместные заслуги, мои и твои, и произойдут от меня приличные дети". - Сказал Ишаягу: "Приговор тебе уже вынесен, до свиданья". - Сказал ему: "Сын Амоца, заканчивай свое пророчество и уходи. Такую традицию я получил от предка моего отца, основателя нашей династии - царя Давида. (Шломо был сыном Давида, основателя династии Давида.) Вот какая традиция. Даже если острый меч приставлен к горлу человека, пусть он не перестает просить милосердия у Всевышнего." Не успел Ишайя выйти со двора, как он получил новое пророчество: "Вернись и скажи Хизкиягу, что Я добавил ему 15 лет жизни". Пророк возвращается к царю, чтобы сообщить это. Он отдает свою дочь в жены, и рождаются сыновья - отчаянные злодеи. Менаше царствовал 55 лет и успел убить своего дедушку Ишайю, и сын Менаше был не намного лучше папаши, но внук был одним из самых праведных царей Иудеи.

  Так что человек действительно не может заглянуть и решить, и это поразительное рассуждение, которое сначала кажется несколько формальным, показывает, насколько важно человеку не быть слишком хитрым и слишком умным. Ты получил заповедь плодиться и размножаться, значит, ты не имеешь права сказать: "Я не хочу". В Галахе бывают случаи, когда человека могут освободить на время или не на время от исполнения этой заповеди, и это все нам предстоит узнать.