МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению книги Зеева Гейзеля "Еврейская традиция"

Часть 3. МИР ЗАПОВЕДЕЙ

2. Заповеди "человек - человеку"

О заповедях в отношениях между людьми
Уважение родителей
Не ставь преграду перед слепым
Осторожность в речи
Помощь бедным
Гмилут хасадим
Справедливый суд
Любовь к ближнему
Трудные заповеди
Словарь




О заповедях в отношениях между людьми

Спросите далекого от еврейской традиции человека, что он знает о заповедях? Скорее всего, он вспомнит, например, что "евреи не едят свинину" или что "в субботу не работают", но вряд ли вспомнит заповеди "между человеком и человеком", о существовании которых мы говорили в главе 1 этой части пособия. Между тем даже среди "Десяти речений" на скрижалях такие заповеди составляют половину.

Мир заповедей, регулирующих отношения между людьми, огромен и очень важен.

Приведем только несколько примеров:

- запрет убивать;
- запрет красть;
- обязанность уважать родителей;
- гостеприимство;
- утешение скорбящих;
- справедливый суд;
- "не ставь преграду перед слепым";
- запрет брать проценты от одолженных денег;
- запрет задерживать выплату зарплаты наемным работникам.

Первые три заповеди известны практически всем, о следующих трех - большинство не знают, что это - заповеди, а про последние три - почти никто не слышал.

В этом разделе мы разберем несколько примеров заповедей, регулирующих отношения между людьми.



Уважение родителей

Заповедь уважения отца и матери ( - кибуд ав ва-эм) принадлежит к числу наиболее известных. Это - 5-я из высеченных на Скрижалях Завета 10-ти заповедей. Текст ее в книге "Шмот" (20:12) звучит так: "Уважай своего отца и свою мать, чтобы продлились твои дни на земле...". Из уточнения "... чтобы продлились твои дни на земле..." традиция делает вывод, что это - одна из тех заповедей, плодами выполнения которой человек пользуется в этом мире.

Что же значит "уважать родителей"?

Оказывается, речь идет не об одном, а о нескольких требованиях.

Настоящее уважение к родителям, - уточняет традиция, - проявляется именно тогда, когда родители стареют и нуждаются в помощи детей. Обязанность детей - кормить и одевать родителей, ухаживать за ними - словом, дать им то домашнее тепло, в котором они нуждаются. И чем старше становятся родители, чем больше у них проблем и чем они "бесполезнее" - тем больше надо оказывать им почет.

Но неверно думать, будто уважать родителей надо только тогда, когда они уже не могут за себя постоять. Помимо многих важных внешних проявлений этого уважения (вставать, когда родители входят в дом; не садиться за стол раньше родителей и т. д.) есть еще одно важнейшее требование Торы: оскорблять родителей запрещается в любом возрасте. Что считает традиция оскорблением родителей?

Прежде всего, строжайше (вплоть до смертной казни, как за убийство) запрещено физическое оскорбление родителей (Шмот, 21:15), а также публичное проклинание их (Ваикра, 20:9). Но не только это - оскорбление.

Детям запрещено выступать в суде против своих родителей - ведь таким образом родители могут быть морально унижены. Детям нельзя также участвовать в каком-либо бизнесе, который причиняет финансовый или другой вред родителям.

Оскорбить родителей - это также публично не подчиняться их требованиям - разумеется, если эти требования не противоречат Торе и заповедям. Из этого правила есть только три исключения - три ситуации, в которых традиция разрешает детям "ослушаться". Это можно сделать, если родители не разрешают:

- учить Тору;
- переселиться в Эрец-Исраэль;
- жениться или выходить замуж по собственному выбору (конечно, если этот выбор не противоречит еврейскому закону).

А как быть с участием детей в общественных и политических движениях, цель и деятельность которых не совпадают со взглядами родителей или даже противоположны им? Хотя формально это не является нарушением заповеди, рекомендуется проверить, не приведет ли такая деятельность к публичному унижению родителей или причинит им другой ущерб (потеря работы и др.)

Необходимость уважать родителей никак не связана с их "религиозностью", то есть с тем, насколько они соблюдают заповеди и как учат Тору. При этом, если более прилежно изучающий Тору сын видит, что какой-то поступок или требование его родителей противоречит тому, что он учил, он не должен говорить - "я лучше знаю". Следует просто объяснить (насколько это возможно) свое несогласие, сославшись на Тору.

Уважать родителей должен и гер (нееврей, перешедший в еврейство) - независимо от того, являются ли евреями его родители.

Заповедь "уважение к родителям" - обязательна и по отношению к приемным родителям. Если же человека воспитывали его старший брат или старшая сестра - по отношению к ним надо проявить такое же уважение, как и к родителям.

В заключение отметим еще одну особенность этой заповеди. Мы привели ее в числе заповедей "мицвот бейн адам ла-хаверо" - и это выглядит естественно, так как в этой заповеди речь идет об отношениях между людьми.

Однако традиция всегда выделяла эту заповедь, так как отношение человека к родителям - нечто гораздо большее, чем его отношения с другими людьми, и, следовательно, "уважение родителей" имеет далеко не только социальный смысл. Подтверждение тому можно, в частности, увидеть в списке "Десяти заповедей" (см. 1-ю главу): оказывается, эта заповедь находится среди тех 5-ти, что были высечены на Первой Скрижали, вместе с остальными заповедями "религиозно-философского" содержания. Следовательно, по своему положению на Скрижалях уважение к родителям относится к группе мицвот бейн адам ла-маком.

Иными словами, уважение к родителям - одна из тех редких заповедей, которые принадлежат к обеим группам: и бейн адам ла-маком, и бейн адам ла-хаверо.

Вопросы для повторения

Где находится в Торе заповедь "уважение родителей" и как она сформулирована"?

Как объясняет традиция этой формулировку"?

Что такое "уважение родителей"?

Что строжайше запрещено по отношению к родителям?

Что не следует делать, чтобы не оскорбить родителей?

В каких случаях можно "не слушаться" их?

Отменяется ли обязанность уважать родителей в каком-либо случае (приемный ребенок, гер и т. д.)?





Не ставь преграду перед слепым

В отличие, скажем, от "Не укради" или "Уважай своих родителей", только немногие слышали о заповеди, запрещающей ставить "преграду перед слепым" ( - михшоль лифней hа-ивер). А между тем, это, как мы увидим, очень важная заповедь, которая примененяется едва ли не каждый день. В Торе (Ваикра, 19:14) читаем: "... перед слепым не ставь преграду". На первый взгляд, речь идет о запрете на элементарную жестокость - ведь, действительно, только отъявленный негодяй поставит преграду перед слепым человеком! Однако еврейская традиция понимает этот запрет гораздо шире.

Нельзя провоцировать человека на действия, которые могут причинить ему вред, если он сам этого вреда не видит, или не понимает, или ему трудно его не причинить.

Рассмотрим такой пример: о некотором человек известно, что он когда-то был вором, но затем порвал со своим прошлым и с тех пор пытается вести честный образ жизни. Можно ли "случайно забыть" на его столе кошелек и проверить, как он себя поведет?

Казалось бы, да, можно: это - обычная проверка. Однако... в данном случае кошелек - это и есть "преграда", а этот человек - "слепой", и своим действием мы провоцируем его на совершение преступления.

Другой пример: некто (А) рассказывает в компании сверстников о том, что он - альпинист и умеет лазить по почти отвесным стенам. Другой (Б) считает, что А только хвастается, а на самом деле лазить по стенам не умеет. Б хочет сказать ему: "Давай посмотрим, какой ты альпинист. Ну-ка, залезь на эту высокую стену!". Но делать этого нельзя: ведь может оказаться, что А - еще неопытный альпинист, и тогда стенка - "преграда", а сам он - "слепой", так как гордость не позволит ему объективно оценить трудность, и он подвергнет свою жизнь опасности.

Еще пример: студент А обращается к студенту Б и просит посоветовать: какую из трех-четырех предложенных тем ему стоит выбрать для дипломной работы? При этом А не знает, что Б для себя уже выбрал тему, и опасается, что А может сделать ее лучше. Если Б даст совет и при этом не сообщит А о собственном выборе, то его совет - "преграда" перед "слепым". Ведь А обратился к Б, считая его мнение беспристрастным, а это не так. Не сообщая А всю информацию, Б делает его "слепым" и ставит перед ним "преграду". Поэтому Б должен или сказать все, или не советовать ничего! (Но не надо переносить этот случай в область бизнеса - скажем, на бюро путешествий, если Вы хотите узнать, где лучше провести каникулы: ведь бюро путешествий не скрывает своей заинтересованности в клиентах, так что Вы заранее не ожидаете объективного ответа).

Таких примеров можно привести множество. Кстати, именно на основании запрета "не ставь преграду перед слепым" родителям запрещается грубо разговаривать с детьми: ведь в ответ ребенок, плохо умеющий контролировать свои чувства, может оскорбить отца, что является страшным преступлением.

Попробуйте внимательно оценить свои отношения с друзьями. Не ставите ли Вы иногда над ними "эксперименты" или используете без их ведома для своей выгоды что-то, что может им повредить? Если да, то такие действия могут оказаться нарушением заповеди "не ставь преграду перед слепым".

Вопросы для повторения

Как понимает традиция заповедь "Не ставь преграду перед слепым"? Приведите примеры.





Осторожность в речи

Тора выдвигает требование: "Не разноси сплетни в народе твоем" (Ваикра, 19:16).

Некоторые ошибочно считают, что здесь под словом "сплетни" подразумевается только ложь. Тора, действительно, запрещает лгать, но запрет этот - другая заповедь: "Не обманывайте и не лгите" (Ваикра, 19:12), так как не только прямая ложь или прямой обман могут больно ударить человека.

Традиция запрещает любые разговоры, в которых говорится о других людях что-либо, что может им повредить (кроме таких случаев, как показание в суде и т. д.).

РаМБаМ выделяет три вида таких разговоров:

- рехилут () - собственно "сплетничанье",
- лашон hа-ра () - "злоязычие" и
- диба () - клевета.

Рехилут - самый распространенный вид сплетни, когда в легкой беседе упоминают подробности личной жизни других людей. Именно потому, что беседа "легкая", людям свойственно не взвешивать всерьез последствия сообщения на первый взгляд мелких и незначительных деталей о ближних. В то же время каждый может привести примеры, когда в результате этих мелких деталей постороннему человеку причиняется большой ущерб.

Лашон hа-ра - вещь более серьезная. Это - сообщение отрицательных сведений о человеке (еще раз - разумеется, кроме тех случаев, когда это необходимо: в суде, по работе и т. д.). Такие сведения вообще-то правдивы, но... их можно было бы не говорить - а значит, и не надо было говорить. Мы часто с легкостью даем характеристики окружающим: "несерьезный", "необязательный", "болтливый" и т. п., пересказываем то, что когда-то с этим человеком случилось (и вроде бы характеризует его не с лучшей стороны) или то, что о нем говорят другие и т. д. - как правило, когда в таких характеристиках нет необходимости. А если нет необходимости, - говорит еврейская традиция, - то лучше и не рассказывать: ведь этот лашон hа-ра может привести к тому, что человек, например, не устроится на работу и т. д.

Но самое худшее - клеветать на человека, то есть сообщать о нем неверные сведения, которые могут ему повредить. С этим вроде бы согласны все. Однако на практике, пересказывая то, что слышали от других, мы не всегда проверяем, насколько верно услышанное и насколько точно мы его пересказываем, - и в результате "обыкновенная" сплетня может превратиться в клевету.

Несмотря на то, что эти три вида сплетни различны по степени серьезности, следует остерегаться каждого из них. Как мы уже видели, от сплетни до клеветы - один шаг. Так что традиция считает, что любая сплетня - это уже лашон hа-ра. И поэтому зачастую для всех видов сплетни используется общее название - "лашон hа-ра".

Существуют и другие законы об осторожности в речи: например, позорить ближнего в присутствии других людей - преступление, приравниваемое еврейской традицией к убийству. Однако и те запреты, о которых мы сейчас говорили, по крайней мере, не менее серьезны: ведь традиция учит, что лашон hа-ра убивает троих: говорящего, слушающего и того, о ком говорят.

Нет сомнения в том, что выполнять законы лашон hа-ра очень трудно - труднее, чем не есть свинину или соблюдать законы субботы. Человеку всегда гораздо труднее следить за своей речью и мыслями, чем за своей кухней. Поэтому и постановили еврейские мудрецы заканчивать читаемую трижды в день молитву Амида" (см. часть 1, раздел "Синагога и молитва", глава "Основные молитвы") словами Псалмов (34:15): "Б-г мой, запри мои уста от [произнесения] дурного".

В начале 20-го века родившийся в 1838 г. в Белоруссии один из величайших раввинов нашего времени р. Исраэль-Меир hа-Коhен написал книгу "Хафец Хаим" (в связи с чем его также стали называть рав Хафец Хаим), подробно излагающую законы лашон hа-ра. В наши дни - в частности, в связи с развитием средств массовой информации и коммуникации - внимательное следование этим законам стало еще более сложным - и, соответственно, еще более важным. Поэтому книгу "Хафец Хаим" сегодня учат во многих крупных ешивах.

Вопросы для повторения

Какая фраза Торы запрещает сплетни?

Какие виды сплетни различает еврейский закон?

Какое общее название используется для них в традиции?

Почему запрет на сплетни столь серьезен и почему его трудно выполнять?

Какая вставка в молитвы была сделана ввиду этого?

Какая книга еврейской традиции излагает законы лашон hа-ра?





Помощь бедным

В книге "Ваикра" (15:7-11) сказано: "Если будет беден кто-либо из братьев твоих ... то не ожесточи своего сердца и не отведи от бедного свою руку. Протяни ему руку свою и помоги в том, в чем он нуждается... приказываю Я тебе: помогай брату твоему, когда он беден и несчастен в земле твоей".

Итак, помощь бедным - это заповедь Торы. На иврите эта заповедь называется цдака (). Более подробное объяснение дает РаМБаМ в "Законах помощи бедным" (раздел 10):

Прежде всего РаМБаМ обращает внимание на то, что прямой смысл ивритского слова цдака - это "установление справедливости", так как оно происходит от корня цедек (чгц), означающего "справедливость". РаМБаМ связывает это со словом цадик () - "праведник" и делает отсюда вывод: само понятие праведности человека проверяется прежде всего по его отношению к цдаке. И наоборот: человек, уклоняющийся от цдаки, является преступником такого же уровня, как идолопоклонник.

Заповедь не указывает необходимый размер цдаки, однако у многих принято отдавать нуждающимся 10 процентов от своих доходов. Это число (10%) появляется в другом месте в Торе, а именно в книге "Дварим" (26:12), где сказано: "...отбери десятину... и отдай левиту, пришельцу, сироте и вдове..." (левиты попали в этот список, так как во времена Храма у них не было своих земельных участков и они зависели от пожертвований остальных евреев-землевладельцев). Сегодня, почти две тысячи лет спустя после разрушения Храма, определение, кто "нуждается" (то есть зависим от помощи остальных), разумеется, изменилось и связывается не только с наличием земельного участка.

Обратите внимание: говоря о бедных, Тора постоянно употребляет слово "брат твой". Традиция уточняет: имеется в виду весь народ. РаМБаМ объясняет это так: "Ведь сказано "Вы [народ Израиля] - дети Всевышнего". Следовательно, тот, кто не поможет бедному, как бы не признает его своим братом. А значит, и не включает себя в понятие "дети Всевышнего", то есть "народ Израиля"".

При этом hалаха учитывает, что у каждого человека есть люди, более близкие ему: он больше чувствует их "братьями" и поэтому обязан помогать им в первую очередь. Прежде всего - человек не должен отдавать цдаку так, чтобы оставить голодными членов собственной семьи. Далее, если бедные люди есть в его городе - надо постараться сначала помочь им, а затем уже думать о проблемах остального мира. hалахический принцип гласит: (Анией ирха кодмим) - "Бедные твоего города - прежде других[нуждаются в твоей помощи]".

Нельзя пытаться "отделаться", то есть отдать цдаку первому встречному. Нет, надо быть уверенным в том, что цдака пошла по назначению. Для этого желательно постараться выяснить, кто действительно нуждается, и кто нуждается больше, и кому легче самому выбраться из нужды (например: девочка-сирота больше нуждается в помощи, чем мальчик-сирота, так как мальчику легче самому найти пропитание), и кому каким путем лучше помочь (дать деньги, или быть поручителем для займа в банке, или найти работу и т. д.), и как это сделать так, чтобы не обидеть человека. Все это, разумеется, непросто и требует усилий от человека - хотя гораздо проще не думать о бедных и их проблемах, а просто отдать свои десять процентов и почувствовать себя "праведником".

Как же быть?

Для этого в еврейских общинах принято организовывать купат цдака (), то есть "кассу благотворительности". В каждой синагоге можно увидеть несколько коробок или кружек, на которых написаны эти слова. Члены общины кладут в "кассы благотворительности" свои деньги, а община назначает человека, ответственного за них и распределяющего собранные в них деньги между нуждающимися. Так же, через общину, происходит сбор денег на общественные нужды: ремонт синагоги, приобретение новых книг, проведение праздников и т. д. Разумеется, надо быть очень внимательным при выборе ответственного за купат цдака.

Можно ли отдавать больше, чем десятую часть доходов?

Можно и даже похвально - если это не причиняет существенного ущерба твоей собственной семье. Ведь, как мы уже говорили, нельзя становиться праведником за счет своих близких. Поэтому, в частности, не следует отдавать на цдаку больше чем пятую часть (20%) доходов.

Как же нужно отдавать цдаку?

РаМБаМ перечисляет восемь уровней помощи бедным:

- Самое лучшее - поддержать человека так, чтобы он не отчаялся и чтобы у него появилась возможность не нуждаться в будущем: например, найти ему работу, или помочь получить ссуду, или начать делать вместе с ним что-то совместное и т. п.
- Следующий уровень - "безымянная цдака": дающий не знает, кого он "облагодетельствовал", а берущий не знает, чьи деньги он получил; тем самым ни тот, ни другой не будет чувствовать себя неловко при встрече. Такой порядок существовал в Храме; сегодня ближе всего к нему купат цдака.
- Дающий знает, на что он дает деньги, а берущий не знает, от кого они. Так рекомендуется поступать, если нет уверенности в том, что цдака из кассы попадет в некоторый конкретный адрес (человеку, которому хочешь помочь).
- Берущий знает, а дающий не знает. Так зачастую поступают богатые люди, жертвуя большую цдаку: они не знают, кому лично передаются эти деньги, но получающие их знают имя жертвователя.
- Деньги дают лично. Лучше дать их раньше, чем бедный попросит о помощи.
- Помощь после того как бедняк попросил о помощи: при этом следует по возможности помочь ему тем и в том размере, о чем он просит; надо также постараться оказать помощь с максимальной деликатностью.

Последний, самый низкий уровень:
- Дают меньше, чем просили, и, к тому же, в неприятной форме.

Нужно, однако, отметить, что и последний, восьмой, уровень - все же цдака! Иначе говоря, в любом случае лучше все-таки как-то помочь человеку, даже если делают это и без особой радости.

Здесь возникает вопрос: а почему вообще появляется такое различие в форме оказании помощи? Дело в том, что нельзя забывать: цдака - заповедь Торы. Поэтому не только дающий ее помогает берущему. Но и наоборот: ведь именно своим существованием бедняк помогает более богатому выполнить эту заповедь.

Сказанное, однако, не означает, что надо одобрять образ жизни "на цдаку". Конечно, человек может оказаться в такой ситуации, когда он нуждается в помощи, однако нельзя заранее на это рассчитывать, говоря: "Я могу ничего не делать, так как община все равно обо мне позаботиться". Нужно вспомнить, что существуют люди, чье положение гораздо тяжелее - у них нет возможности себя прокормить (сирота, вдова, тяжелобольной, инвалид, многодетная семья и т. д.); если же ты можешь прокормить себя, но живешь на цдаку - тем самым ты отнимаешь часть помощи у этих людей.

Вопросы для повторения

Где в Торе сказано о необходимости помогать бедным?

Как называется эта заповедь?

Как объясняется ее название?

Кто из великих еврейских мудрецов дал подробное описание ее законов?

Каков традиционный размер помощи и можно ли его увеличивать?

Кому надо помогать в первую очередь?

Что такое "купат цдака"?

Сколько есть уровней цдаки? Опишите некоторые из них.





Гмилут хасадим

Выражение гмилут хасадим () обычно переводится на русский язык как "благодеяние" , "благотворительность" или просто - "добрые дела", хотя его дословный (и, возможно, более точный перевод) - "воздаяние милостью".

Гмилут хасадим - это не одна заповедь, а общее название целой группы заповедей, требующих от человека особого, милосердного отношения к другим людям и оказания им безвозмездной помощи. Одна из таких заповедей - цдака, о которой мы говорили раньше. Кроме того, к гмилут хасадим относятся:

- гостеприимство;
- помощь ребенку из бедной семьи жениться (или выйти замуж), устроить свадьбу и обзавестись необходимым для начала семейной жизни;
- посещение больных;
- участие в похоронах;
- утешение людей, потерявших близкого человека
и многие другие заповеди.

Что общего у этих заповедей?

То, что, как мы уже говорили, оказываемая помощь должна быть бескорыстной и безвозмездной. Поэтому, например, участие в похоронах и оказание уважения к покойному удостоились в традиции названия гмилут хесед шел эмет ("истинное воздаяние милостью"), потому что его бескорыстность, вообще говоря, очевидна - ведь выполняющий эту заповедь знает, что с мертвого ничего взять нельзя.

Традиция различает три вида выполнения гмилут хасадим: бе-гуфо, бе- мамоно, бе-дибуро () - "физически, материально и словесно".

Физически - если кто-либо жертвует своим временем ради помощи ближнему: например, идет выполнять за больного человека какую-то работу, или отправляется в далекий путь, чтобы принести что-то необходимое ему и т. д.

Помогать материально - это не только помогать деньгами. Например, можно одолжить человеку необходимые для работы инструменты или взять его компаньоном в какое-нибудь дело.

Можно помочь человеку и словесно, если дать ему действительно полезный совет; но в этом случае надо потратить время, чтобы быть уверенным, что совет понят и что он выполним и может помочь. В противном случае это - не гмилут хасадим.

От слов гмилут хасадим производится сокращение ГМаХ (). Так называют различные организации, занимающиеся, например, продажей малоимущим продуктов по их себестоимости, бесплатным предоставлением медицинских аппаратов и т. д. Чаще всего так называют фонды, выдающие нуждающимся беспроцентные ссуды. Такие фонды имеются практически в каждой еврейской общине.

В еврейской традиции существует особое отношение к заповедям гмилут хасадим. Мудрецы говорили, что даже если человек занимается постоянно Торой, но пренебрегает гмилут хасадим, он приравнивается к человеку, отрицающему Всевышнего. Правда, такой человек может сказать: что значит "пренебрегаю"? Ведь у этих заповедей нет "размера" - как же можно "отмерить", кто выполняет их достаточно, а кто нет? На это постановили мудрецы, что еврей обязан каждый день выполнить хотя бы одну из заповедей гмилут хасадим.

Вопросы для повторения

Что такое "гмилут хасадим"?

Приведите примеры заповедей, относящихся к этому понятию.

Что у них общего?

Какими способами можно выполнять гмилут хасадим?

Что такое "ГМаХ"?

Что говорили еврейские мудрецы о важности выполнения гмилут хасадим?





Справедливый суд

Как мы уже говорили, среди "Семи заповедей сыновей Ноаха" - обязательных для всего человечества - есть только одна заповедь "делай". Это - заповедь устройства справедливых судов. И если это требование еврейской традиции столь важно по отношению ко всему человечеству, тем более оно важно для еврейского народа.

Интересно, если просмотреть все книги, обычно изучаемые в ешивах, окажется, что львиная доля их содержания представляет, в сущности, литературу юридическую. Это можно объяснить тем, что, как мы уже говорили, выполнение заповедей - основное требование Торы к человеку, к общине, к народу. Конкретные же правила заповедей называются hалахой, что в переводе на русский язык означает - "закон".

Любой закон требует некоторого механизма проверки правильности его выполнения. Кто же должен стоять "на страже hалахи"? Еврейская традиция отвечает: сами евреи. Ведь когда Всевышний дал еврейскому народу Тору - как закон, Он передал евреям и право, и обязанность "проводить этот закон в жизнь". Это означает, что с момента Дарования Торы еврейский народ ответственен за выполнение законов Торы.

Для этого существует еврейский суд, который судит по законам Торы. На иврите он называется бейт-дин (). Основание для его создания - заповедь из Торы ("Дварим", 16:18): "Назначь себе судей и исполнителей в любом месте твоего проживания, которое даст тебе Всевышний; и пусть судят они народ справедливо".

Что же значит "судить справедливо"? Тора дает судьям конкретные указания: "Не уклоняй суд[от закона], не лицеприятствуй [то есть на тебя не должны влиять личные отношения] и не бери мзды..." ("Дварим", 16:19).

Вот некоторые из правил, установленных еврейской традицией для судей:

- Обращающиеся в суд не платят судьям за разбор дела; судьи существуют исключительно за счет общины. В результате у судей не появляется материальной заинтересованности в большом количестве дел.

- Решение любого бейт-дина является окончательным: обращаясь к данным судьям, люди заранее берут на себя обязательство принять решение этого суда, каким бы оно ни было. В результате судьи знают, что вся ответственность за неправильное решение ложится только на них.
- Любые показания свидетелей могут быть приняты во внимание только после тщательной проверки.
- Функция суда - установление справедливости, а не благотворительность. Поэтому, в частности, если спорят два человека, судьям запрещено обращать внимание на их имущественное состояние: нельзя делать поблажки не только богатому, но и бедняку. В противном случае трудно избежать того, что многие люди специально захотят выглядеть на суде бедняками, чтобы вызвать к себе жалость.
- Но в тех случаях, когда буквальное применение закона приходит в противоречие с законами милосердия - судье приписывается поступать лифним мишурат hа-дин
() - "мягче требования закона". Например, нельзя назначить человеку такой штраф, выплата которого полностью разорит его и оставит голодными его детей.

Как же выглядел бейт-дин в разные эпохи еврейской истории?

Уже во времена 2-го Храма судебная система у евреев была очень развита. В каждой общине заседал местный бейт-дин в составе трех человек, который занимался исключительно имущественными вопросами. Более сложными проблемами - скажем, вопросами человеческих отношений - занимался городской бейт-дин в составе 23-х человек, а самые главные проблемы решал бейт-дин, насчитывающий 71-го мудреца. Этот бейт-дин заседал в Храме и назывался Большой Санhедрин.

После того как еврейский народ был изгнан из своей Страны и расселился по всему свету, бейт-дин в составе трех человек учреждался в каждой еврейской общине. Разумеется, местная власть ограничивала бейт-дин в правах, и формально он мог заниматься только узким кругом вопросов. Однако на деле евреи всегда предпочитали разбирать любые свои проблемы в еврейском суде и неодобрительно смотрели на того, кто выносил внутренние еврейские дела на "государственный" суд. Причина такого предпочтения ясна: еврейский бейт-дин судит по законам Торы, а про суд, назначенный властью, этого сказать нельзя. Кроме того, такая позиция укрепляла еврейскую общину и помогала ей сохранить свою маленькую "автономию".

Сегодня, как и раньше, бейт-дин - неотъемлемая и необходимая часть жизни любой еврейской общины. В Государстве Израиль бейт-дин признан как одна из юридических инстанций; ему переданы все вопросы брака, развода и записи населения.

Не следует, впрочем, думать, что бейт-дин обязан быть судом в бюрократическом смысле слова - то есть что он обязан иметь постоянный состав, заседать в постоянном месте и т. д. В принципе, три еврея, выполняющие заповеди и грамотные в соответствующих вопросах, могут образовать бейт-дин. Зачастую, когда двое евреев не могут прийти к общему мнению в каком-либо споре и решают обратиться в бейт-дин, поступают так: каждый из них находит одного подходящего для участия в бейт-дине человека, а эти двое, в свою очередь, договариваются о третьем. И тогда все трое образуют бейт-дин для решения спора.

Однако для того, чтобы правильно вести разбор дела в бейт-дине, требуется серьезная подготовка. Тот, кто глубоко и подробно изучил вопросы еврейского права и может руководить заседанием бейт-дина, называется даян () - "судья".

Заповедь "установить справедливые суды" относится не к каждому отдельному человеку, а к общине и к еврейскому народу в целом. Уровень справедливости в судах данной общины - вот что определяет ее праведность.

Еврейская традиция видела в назначении справедливых судей первое условие, необходимое для существования народа Израиля и возвращения его в свою Землю. Подтверждение тому - сказанное в Торе: "Правды, правды ищи - чтобы жил ты и унаследовал землю, данную тебе Всевышним, Б-гом твоим" (Дварим, 16:20).

Вопросы для повторения

Какая заповедь Торы повелевает устройство справедливых судов?

Требует ли Тора того же от неевреев?

Почему в изучаемых евреями книгах много материала юридического характера?

Как называются еврейский суд и судья?

Какие правила работы еврейского суда вы знаете?

Какие еврейские суды существовали в прошлом?

Каков их статус сегодня в Государстве Израиль?

В чем особенность и важность заповеди об устройстве справедливых судов?





Любовь к ближнему

Как мы уже говорили, традиция не выделяет среди заповедей "более важные" или "менее важные". Тем не менее, есть заповедь, о которой р. Акива сказал, что она - общее правило, из которого следуют все остальные заповеди, регулирующие отношения между людьми. Заповедь эта называется аhават Исраэль (), что переводится как "любовь к народу Израиля".

Мы находим эту заповедь в Торе, когда читаем в книге "Ваикра" (18:19): "... возлюби ближнего своего как самого себя". Обратите внимание: здесь не сказано: "люби весь народ" или "люби все человечество". Тора приказывает любить не "всех", а "каждого" - иными словами, заботиться о его здоровье, имуществе и душевном состоянии. Возможно, гораздо красивее выглядит стремление полюбить всех вместе, но Тора требует гораздо большего и более трудного: любить каждого отдельно и заботиться о его проблемах. Причем эта любовь должна выражаться в конкретных действиях.

Это и объясняет точку зрения р. Акивы о "центральности" заповеди любви к ближнему. Ведь если человек действительно любит своего ближнего как самого себя, он не станет красть у него или причинять другой финансовый ущерб, как не причинит такой ущерб самому себе, - следовательно, он выполнит заповедь "не укради". Он не станет распускать слухи об этом человеке, так же, как не хочет слышать подобное о себе - не произнесет лашон hа-ра. Он не станет провоцировать ближнего на действия, которые могут ему повредить. Иными словами, "не поставит препятствия перед слепым". В суде он отнесется к нему так же справедливо, как отнесся бы к себе. И если ближний попадет в беду, он постарается помочь ему так, как помог бы самому себе - морально и материально, как учат заповеди гмилут хасадим.

Для этого не надо пытаться любить ближнего больше, чем самого себя - Тора, в отличие от некоторых красивых теорий, которые время от времени возникали в истории человечества, не требует нереального. Ее требование - люби "как самого себя". И этого - достаточно. Так что, несмотря на всю трудность задачи, которая ставит Тора заповедью "аhават Исраэль", эта трудность не бесконечна.

Для того, чтобы любить еврея, Тора не требует никакой особой причины: например, любить за то, что он умный, или красивый, или богатый и т. д. Достаточно одной причины: он - еврей, получивший наравне с тобой у горы Синай право и обязанность жить по Торе.

Это не означает, однако, что надо любить все, что этот еврей делает, и восхищаться его действиями, даже если эти действия противоречат Торе. Наоборот, именно заповедь любви к этому еврею требует указать ему на его ошибки и постараться сделать это так, чтобы он исправил их.

Из многих высказываний еврейских мудрецов, раскрывающих важность заповеди "аhават Исраэль", приведем отрывок из мидраша.

Один человек обратился к Ґиллелю: "Объясни мне всю Тору, пока я буду стоять на одной ноге". На это ответил ему Ґиллель: "Не делай ближнему того, что ненавистно тебе. Все остальное - комментарии. Иди и учись!" .

Вопросы для повторения

Что означает заповедь "аhават Исраэль"?

Где мы находим ее в Торе?

Какие высказывания еврейских мудрецов об этой заповеди вы знаете?





Трудные заповеди

Мы рассмотрели только некоторые заповеди, касающиеся взаимоотношений людей. Какие общие выводы из этого мы можем сделать?

Прежде всего, большинство таких заповедей относится к типу мишпатим (см. 1-й раздел этой части пособия) - их можно объяснить логически; другими словами, мы воспринимаем их как нечто естественное. Однако "естественность" их не совсем очевидна: во-первых, еще в недавнем прошлом многие народы и культуры не считали запретным воровство, а справедливый суд - необходимостью. Во-вторых, факт, что хотя большинство людей современного общества не оспаривает их и даже признает часть из них нормой поведения, они тем не менее не стали естественной потребностью каждого человека.

Далее, мы видим, что, в отличие от распространенной точки зрения, именно эти заповеди, определяют для каждого еврея, а также еврейской общины и народа в целом, насколько их уровень соответствует требованиям Торы.

Наконец, последнее: эти заповеди кажутся нам "трудными". И это действительно так: конечно, воздержаться от сплетен труднее, чем не зажигать свет в Субботу. Чтобы "не ставить преграду перед слепым", надо постоянно контролировать свои взаимоотношения с окружающими. А как тяжело выполнять заповедь "люби ближнего, как самого себя", если рядом живет очень несимпатичный сосед!

Все это - правда. Но... многотысячелетняя история еврейского народа показывает: хотя это и трудные заповеди, однако целый народ способен жить, выполняя их, на протяжении многих поколений. Верно, что не всегда они выполняются полностью - так, как этого требует еврейская традиция; но сам факт неизменной нацеленности на этот идеал позволяет верить, что, как предсказывали пророки ТаНаХа, этот идеал постепенно станет нормой для всего человечества. И вот тогда, как писал пророк Зхарья (14:9), "власть Всевышнего распространится над всей Землею".



Словарь

аhават Исраэль
анией ирха кодмим
бе-гуфо, бе-мамоно, бе-дибуро
бейт-дин
гмилут хасадим
ГМаХ
даян
диба
кибуд ав ва-эм
купат цдака
лашон hа-ра
лифним мишурат hа-дин
михшоль лифней hа-ивер
рехилут
цдака
цадик

Продолжение