Семь недель между праздниками Песах и Шавуот называют «днями счёта омера». Это название вызывает серьёзный вопрос. Что значит «счёт омера»? Можно считать какие-то предметы, которые поддаются счёту, но если бы мы даже сказали «счёт дней омера», то это тоже требовало бы объяснения, но не такого серьёзного. Выражение: «дни счёта омера» означает не то, что мы считаем дни этого периода, а то, что в течение этих дней мы считаем омер. Что это за занятие? Что такое омер? По мнению специалистов это слово – от глагола «леамер (амар)», который обозначает сгребать в кучу, соединять, связывать, вязать снопы. Поэтому «омер» обозначает и «сноп», и «кучу» и т.д., то есть, нечто объединенное из разрозненного. По-видимому глагол «леамер» является перестановкой букв глагола «леарем» - «копнить, складывать в кучу»; «арема» - это «куча», скирда». Очевидно, «омер» - это другая форма слова «арема». В семитских языках такое явление очень обычно, и мы знаем много таких слов, например, платье – «симла» называется также «салма»; овечка называется «кесев» - «кевес», и таких примеров много. Таким образом, слово «омер» само по себе обозначает нечто объединенное: это и сноп, и вообще то, что соединено в кучу. В этом плане мы пока не можем понять ничего определённого в отношении того, почему эти дни называются днями счёта омера.
Тора даёт сначала заповедь принести корбан омер: мы должны, как говорится в Торе, назавтра после шабата принести коэну в Храм омер. Заповедь принесения омера исполняется в ночь на второй день праздника Песах. На заранее приготовленном поле, ближе к Иерусалиму, сжинали три короба ячменных колосьев, доставляли их в Храм, там их обжигали, обмолачивали, мололи, просеивали на тринадцати ситах, и наполняли мерку, которая носит название «омер». То есть, смысл «корбан омер» заключается в том, что мы должны принести к жертвеннику эту меру отборной ячменной муки. Почему на тринадцати ситах? Тринадцать – это очень важное число, это гиматрия слова «эхад», и поэтому мидраш говорит, что на такой важной заповеди, как «брит-мила» заключено тринадцать союзов между народом Израиля и Всевышним. И омер, который во многом напоминает по своей важности эту заповедь, тоже связан с числом тринадцать, потому что на тринадцати ситах просеивали эту муку для того, чтобы приблизиться к этому единству – «эхад».
- Почему приносят корбан омер во второй день?
– Потому что первый день Песаха – это праздник выхода из рабства на свободу.
Тора объясняет, что такое омер. Совсем в другом месте, в книге Шмот, когда начинает выпадать ман, объясняется, что на каждого едока собирали каждый день по такой мерке мана. Когда ман начал выпадать, то одни собирали очень усердно, а другие - с прохладцей, но когда они пришли в шатры, померили, то у всех оказалось обсолютно поровну – по омеру на едока. Тора объясняет, что омер – это одна десятая часть эйфы. Перевод старинных мер в метрические всегда проблема, но тем не менее по основной оценке эйфа – это большая мера, по разным мнениям - от двадцати с небольшим до почти сорока литров, и такой меркой мерили крупу, муку. Из этой меры отборной ячменной муки коэн брал щепотку: тремя средними пальцами правой руки он брал сколько помещалось, и приносил на жертвенник. Остальное было угощением коэнам с Высшего стола, Всевышний угощал коэнов. До этого момента запрещено пользоваться зерном нового урожая, это начало жатвы. В Торе не говорится омер чего, но мы знаем, что бывают в народе такие меры, которые не требуют объяснения, какое содержимое. То, что это ячменная мука, нам передано устной традицией, и кроме того, это очевидно, поскольку речь идёт о начале жатвы, а мы, как народ земледельческий, знаем, что первая зерновая культура, которая созревает, – это ячмень. Поэтому ясно, что приносится такая мера именно ячменной муки; и до этого момента нам запрещено использовать зерно нового урожая - и не только в земле Израиля, но во всём мире, а принесение этой щепотки разрешает пользоваться зерном нового урожая. Причём, не каждый приносит, а от всего народа эту щепотку приносит коэн. Для того, чтобы понять важность этого принесения, следует обратить внимание на то, что название «омер» - не в понимании «сноп, связка», а в понимании меры сыпучих тел - употребляется в Торе только в двух случаях. Хотя одна десятая часть эйфы – это совершенно стандартная мера для всех мучных приношений, и мы знаем, что с каждым животным приношением приносится сколько-то муки: с быком три десятых эйфы, с бараном две десятых, с ягнёнком одна десятая, но нигде не используется особое название «омер», а говорится сколько десятых эйфы. Только в двух случаях Тора говорит «омер»: первый раз, когда начал выпадать ман, и каждому доставалось по такой порции мана в день; и второй раз - когда требуется принести это ячменное приношение. Мораль этого соответствия совершенно очевидна: Всевышний этим хочет как бы сказать: «Я на протяжении сорока лет каждому из вас давал такую меру отборного небесного хлеба, а теперь, когда вы пришли в свою землю, вы пашете и жнёте и всё делаете сами, но, садясь за стол, говорите: «благословен Ты, Всевышний, извлекающий хлеб из земли»! - Так кто же извлекает хлеб? – Это я, земледелец, его извлёк своим трудом! - Нет, не совсем!.
Пока ты спал, Бог посылал дожди, и земля пускала в рост этот хлеб. Необходимо понять, что хлеб, котрый я вырастил на своём поле своим трудом, это такой же ман, который послан с Неба. Для того, чтобы мы это понимание проявили а реальной жизни, а не просто иногда вспоминали, нам велено: «Вот, вы начинаете жатву на своей земле, которую Я вам дал, хорошо, только раньше принесите Мне символическую щепотку – ту самую меру, но не каждый день и не каждый из вас, а от всего народа и одни раз в год, и не отборного небесного хлеба, а от пищи скота (в старину люди ещё не научились есть ячмень, тогда его давали в пищу лошадям и ослам)». Для чего это надо – для того, чтобы получить разрешение пользоваться этим хлебом. Вроде «волшебного слова». Мы говорим: спасибо за то, что Ты помог нам вырастить этот хлеб, помоги теперь его собрать. Это простая мораль.
С того же самого второго дня праздника Песах нам велено считать дни и недели, и весь этот период от Песаха до Шавуот называется «Дни счёта омера». Что это означает «счёт омера»? Ведь омер был принесен один раз, и что же теперь считать? Мы возвращаемся к проблеме, которая была поставлена в начале.
Надо сказать, что основным отличием человеческого питания от животного является то, что человек не может жить, потребляя чисто физичекую пищу. Человеку необходима пища, в которой имеется духовный компонент помимо материального. И это важное качество мана, которым евреи питались в пустыне, потому что ман содержал не только необходимые питательные ингредиенты, но он исходил от Всевышнего. Как говорится в Торе: «Не одним только хлебом будет жив человек, а всем, что исходит из уст Всевышнего». Не надо понимать так, что кроме хлеба годится также и всё, что из уст Всевышнего, но для того, чтобы человек прожил, необходимо, чтобы там содержалось, кроме материи, также и то, что исходит из уст Всевышнего. Что исходит из уст Всевышнего? – Это «кавод» – «достоинство». То есть, человек, если у него отнять всё его достоинство, не может оставаться живым: он либо умирает, либо сходит с ума. То есть, нормальный человек не может жить без чувства, без сознания собственного достоинства. Собственное достоинство заключается в том, что он питается не как скотина, а питается тем, что исходит из уст Всевышнего. В этом основное свойство мана, и омер является не только благодарностью за то, что нам даётся пропитание, но он является микрокопией мана, которым мы питались в пустыне. И этот омер даёт толчок и дальше. Мы, отсчитывая дни, которые ведут от Песаха к Шавуот, ведут от принесения пищи скота, ячменя, к принесению двух пшеничных хлебов, человеческих, в Шавуот, мы эти дни не просто считаем, а мы прочищаем каналы своей души для того, чтобы достойно дойти до получения Торы. Как говорят мудрецы: «Тора – это ни что иное, как достоинство». То есть, человеческое достоинство и Тора – это вещи, которые практически совпадают: и то и другое отражает Славу Всевышнего, ради которой сотворён мир.
Поэтому этот период дней счёта омера носит очень своеобразный характер. С одной стороны, эти семь недель носят полутраурный характер, и мы знаем, что за отдельными исключениями нельзя в это время стричься, устраивать свадьбы, потому что в этот период умерло двенадцать тысяч пар учеников рабби Акивы. И это одно из поразительнейших утверждений, которое всегда очень сильно озадачивает. Почему? В Талмуде описано это страшное трагическое происшествие: на протяжении периода от Песаха до Шавуот вдруг умирает цвет народа – двадцать четыре тысячи учеников рабби Акивы потому что они не уважали друг друга. Интересно, что Талмуд даже не заикается по поводу того, что из-за этого надо ввести траурные обычаи. На протяжении целой тысячи лет после того, как умерли ученики рабби Акивы, никто даже в мыслях не имел устанавливать траурные обычаи, Рамбам об этом и не заикнулся, а в «Шульхан арух» мы читаем, что этот закон твёрдо установлен. Раби Шимон бен Йохай был из следующего поколения, которые не умерли, он был один из тех пятерых, которых рабби Акива позже пригласил. Как же понять, что на протяжении тысячи лет после этой страшной трагедии никто не вводил этого траура? Есть несколько разных вариантов истории про смерть учеников рабби Акивы. В одном месте сказано двенадцать тысяч пар учеников, в другом месте сказано двенадцать тысяч учеников, ещё в одном месте сказано триста учеников. Когда расхождение такое сильное, то надо понимать, что сама эта история приобретает характер агады, а по поводу агадических историй странно было бы устраивать траур. Однако, ни в каком варианте нет отклонения от того, что корень, независимо от варианта причины их гибели, корень однозначно в том, что они не уважали друг друга. Так почему же вдруг траур на эти дни? – Потому что в этот период стали происходить страшные трагедии именно через тысячу лет после этого: крестовые походы, погромы Богдана Хмельницкого и др. И центр тяжести этих трагедий приходился на эти недели от Песаха до Шавуот. Высказывались соображения о естественных причинах, почему они приходились на это время. Однако, мы должны понять, что это так же, как Пасхальный седер, который мы празднуем пятнадцатого Нисана не потому, что это дата нашего выхода из Египта, а потому, что наш выход из Египта открыл характер этого дня – это день выхода их рабства на свободу, и поэтому нам предписывается каждый год работать, чтобы выйти из рабства на свободу сейчас, сегодня. Так же происходит с любым отрезком времени, то есть, время имеет свое лицо в каждом своём отрезке, на каждом этапе.
И это время от Песаха до Шавуот характеризуется тем, что оно необычайно чувствительно к тому, как мы относимся к достоинству: к собственному достоинству, к достоинству других, к достоинству Торы, к достоинству Творца. Раз это время так чувствительно, то любая погрешность в этой области влечёт за собой сильное наказание. Поэтому ничего не меняет, если рассказ об учениках рабби Акивы является агадой, важен корень, что этот период стал полутраурным потому, что раскрылся его характер в такой драматической чувствительности к достоинству. Почему так важно достоинство другого? Это замечательно объясняет рав Невенцаль, он говорит, что Тору мы получали, став одним живым целым, Тору невозможно получить отдельному человеку, Тору может получать только народ Израиля. И этот период от Песаха до Шавуот – это период подготовки работы к тому, чтобы я снова стал достоин получить Тору. Если же я не уважаю других людей из моего народа, то как же я могу получить Тору, я не могу получить её один. Невозможно получить Тору, если я не являюсь живой частью этого организма. Последнее, что стоит сказать по этому поводу, это следующее. Если верно, что достоинство является основным мотивом этого периода счёта омера, то «омер» показывает, что для человеческого пропитания необходимо, чтобы оно было насыщено достоинством, чтобы эта пища не была просто источником нужного количества калорий и витаминов, а что это дает человеку то, что вышло из уст Всевышнего; и это несёт в себе омер. Достоинство народа Израиля – вещь необычайно специфическая. В чём же эта специфика? – В том, что Аврааму было сказано, что его потомство будет как звёзды на небе и как песок на берегу морском. И понимать это надо так, что в любом состоянии мы не теряем ни одной из этих противоположностей, то есть, когда нас топчут ногами, мы не теряем статуса «звёзд на небе», и обратно, находясь в самом возвышенном состоянии, мы никогда не теряем ниточки связи с этой оборотной стороной – песка, который топчут. Поэтому, когда мы в праздник Песах празднуем выход из рабства на свободу, мы не говорим: «Мы свободны», а мы говороим: «Сегодня мы выходим из рабства на свободу». И мы должны это повторять по возможности каждый день. То есть, мы не теряем этого качества, и поэтому нашим небесным союзником является луна, которая то уменьшается, то увеличивается. И поэтому, когда мы освящаем, благословляем, новый месяц, то мы всегда говорим про Давида: «Давид – мелех Исраэль», потому что наше царство носит такой характер, что это царское достоинство людей, которые не оторвались от своего рабства. Только это «рабство» надо каждый раз превращать в рабство у Всевышнего, а не у каких-то внешних обстоятельств или внутренних побуждений.
Повышенная требовательность к тому, насколько мы уважаем друг друга, в период счёта омера проявляется в том, что на этот период приходятся такие памятные дни, отношение к которым вызывает острейшие разногласия в Израильском обществе. К ним относятся: день «Памяти о катастрофе» (это уже такое «втаптывание в песок», дальше которого просто некуда идти); «День независимости», который отмечает возрождение суверенного еврейского государства, открывающее путь к полноценной жизни народа на своей Земле; «День освобождения Иерусалима», который отмечает явное чудо, подаренное нашему поколению, вернувшее нам чувство национального достоинства и приведшее к невиданному по масштабам возвращению миллионов евреев к живой связи со своим народом, своей Землёй, своей Традицией.
Разногласия в оценке указанных событий не страшны – так и должно быть в живой жизни народа. Упаси нас Боже уподобиться поколению строителей Вавилонской Башни, когда все люди говорили одни и те же слова! Честный спор – правильный путь развития. Важно, способен ли я всерьёз уважать другого, чьё мнение противоположно моему. Если мы едины, если мы уважаем друг друга, нам гарантирована безграничная помощь Творца. Тогда нам есть, чем гордиться и за что уважать друг друга! Это называется положительной обратной связью. Остаётся добаить, что выражение «сфират а-омер» можно перевести не только как «счёт омера», но и как «прочищение, или просветление, омера». Это говорит о том, что заповедь «счёта омера» требует настойчивой работы по просветлению, по устранению всего того, что препятствует достижению цельности и совершенства – как на уровне каждого еврея, так и в масштабах всего народа.