К оглавлению "Песах"

Зеев Дашевский

П Е С А Х - Лекция 1

Как почувствовать себя вышедшим из Египта

Рассказ о выходе из Египта составляет центральную обязанность Пасхального Седера. В трактате Песахим в Мишне говорится следующее: "вхоль дор вдор хайяв адам лирот эт ацмо кеилу hу йаца мимицраим" - "в каждом поколении человек должен смотреть на себя, как-будто он сам вышел из Египта". Мишна обосновывает это требование ссылкой на Шемот, парашат Бо: "ве-hигадта ле-винха ба-йом hа-hу лемор баавур зэ аса ха-Шем ли бе-цети ми-мицраим" - "и сообщи сыну твоему в тот день так: ради этого сделал Ха-Шем мне, когда я выходил из Египта". "... И поэтому мы должны благословлять и прославлять Всевышнего ..." Здесь есть несколько вопросов.

Рамбам пишет (7-ая глава законов хамеца и маци): "мицвот асэ шель тора лесапер бенисим ве-нефлаот..." - "заповедь "делай" из Торы рассказывает о чудесах и знамениях, которые были сделаны нашим отцам в Египте, в ночь 15-го Нисана, как сказано: "захор эт h-айом hа-зэ ашер..." - "помни этот день, в который вы вышли из Египта". Точно так же, как сказано: "помни день субботний"". В Галахе "бэт" Рамбам пишет: "мицва сообщить сыновьям и даже если они не спросили, так как сказано: "ве-hигадта лебинха" - "ты сообщи сыну", соответственно его разумению (уровню его сознания)". Как же его отец учит? "Если он маленький, глупый, то он говорит ему: "Сын мой, все мы были рабами, как вот эта служанка, или как этот раб, в Египте и в ту ночь выкупил нас Всевышний и вывел нас на свободу". Если же сын большой и мудрый, то ему сообщают, что произошло с нами в Египте, и о чудесах, которые были сделаны через Моше, нашего учителя, - все это соответственно с сознанием сына. И нужно сделать какие-то изменения в эту ночь..." И далее говорится: "ве-царих леhатхиль бе-гнут ве-лесаем бе-шевах" - "и нужно начать с позора и кончить прославлением". Каким образом это делается? Начинается с того, что "сначала наши отцы были в дни Тереха и до него - "кофрим" - то есть они не признавали Всевышнего, и ошибались, гонялись за пустым и служили идолам, а заканчивается тем, что они пришли к истинной вере: "и приблизил нас Вездесущий к себе и отделил нас от ошибающихся и приблизил к своему Единству"". "И также он начинает и сообщает, что рабами были мы у фараона в Египте и о всех бедах, которые нас преследовали, и - заканчивает чудесами и знамениями, которые были сделаны нам, и нашей свободой. А именно, что он должен толковать от: "арамиянин погубляет моего отца" и до конца всего этого раздела. И всякий, кто больше будет толковать об этом разделе - "hарей зэ мешубах" - "это прославлено."

В Галахе "вав": "бехоль дор ве-дор хаяв адам леhераот эт ацмо кеилу hу бэ-ацмо йаца ата ми-шеабуд мицраим". Здесь Рамбам почти пересказывает мишну, но мы видим два существенных отличия. "бехоль дор ве-дор хаяв адам" - это буквально из Мишны, но вместо слова "лирот" он пишет -"леhарот". То есть - человек должен "показывать себя", как-будто бы он сам вышел сейчас из египетского порабощения. И далее: "ше-неймар ве-отану hоци ми-шам" - "и сказано: "и нас вывел оттуда". - "в аль давар зэ цева hа-кадош-барух-hу бэ тора вэ-захарта ки-эвед hаита". Этот пасук Рамбам приводит точно в соответствии с Талмудом , но он добавляет от себя то, чего нет ни в Талмуде ни в Торе по поводу выхода из Египта и рассказа в ночь Седера. Он говорит: "Об этом заповедал Всевышний в Своей Торе и помни, что рабом был ты." То есть - как-будто бы ты сам был рабом и вышел на свободу и выкуплен. Все это Рамбам прибавил "от себя", в Талмуде этого нет.

Вопрос: что это за такая обязанность, которая содержится и в Мишне, что человек должен не просто рассказать про то, что были такие чудеса и что когда-то наших предков Всевышний вывел из Египта. Нужно еще, чтобы каждый почувствовал, что вот, Я - выхожу на свободу. Об этой обязанности наши мудрецы говорили очень много и есть разные мнения. Основное понимание такое, что это относится к разряду того, что называется "ховот hа-левавот" - обязанность почувствовать сердцем, что я, лично, вот сейчас, вышел из Египта. Когда Мишна говорит: "лирот эт ацмо" - "видеть себя", то речь идет о видении разумом, сердцем, а Рамбам пишет: "леhарот", потому что он в своей книге "мишней Тора" дает практическую галаху, практический закон, что нужно делать. Например, когда мы встречаем в Торе инструкцию для праздника, и сказано там, что нужно веселиться, то как быть, если мне не весело? Сказано - ты выполняешь обязанность и тебе должно быть весело: "самахта бэхагэха" -"веселись в праздник". Для Пасхального Седера Рамбам дает практическую инструкцию, что нужно для того, чтобы дойти до такого состояния, когда человек может сказать: "Я вижу, что я вышел из Египта". Прежде всего, следует начать с того, чтобы это показывать, то есть показывать - практическими действиями и словами. Для этого заранее должен быть убран стол. Имеется инструкция мудрецов, что еще засветло должен быть накрыт стол и поставлены на него самые красивые сосуды. Многие считают, что важной частью этих действий, приводящих к такому видению себя самого выходящим из Египта, является обязанность отклоняться на левый бок. Действительно, принято, что это - не просто средство, а что это - обязанность и поэтому, если человек ел мацу и не отклонялся, то получается, что он не выполнил обязанности есть мацу и должен сделать все заново. Как бы там ни было, инструкция Рамбама -"показывать себя" хорошо объясняется правилом, которое приводит книга "сефер hа-хинух", которая по порядку разделов Торы объясняет все заповеди Торы. Автор этой книги говорит, что сердца следуют за делами. Это очень важное правило, давно известное, но очень "емко" им сформулированное. Человек, который будет сидеть и ждать, пока ему станет весело или пока он почувствует, что он "вышел на свободу", он может ждать очень долго. Начинать нужно с дела.

Чтение hалеля вечером. Спасение лично нас и наших отцов

Итак, Талмуд и Галаха велят нам дойти в процессе Седера до такого состояния, что человеку не просто рассказывают историю, а он чувствует, что это он вышел из Египта, и именно сейчас. Помимо этого, как нам объясняют мудрецы, необходимость достичь такого состояния объясняет, почему в эту ночь мы читаем "hалель". "hалель" - это раздел из книги Псалмов, который читается во все праздники. Однако, кроме Пасхальной ночи, нет ни одного праздника, когда было бы позволено читать hалель ночью. Причем, это не только право, но и обязанность читать hалель в Пасхальную ночь, что связано с тем, что эта ночь - совершенно особенная. С точки зрения Галахи, как говорят мудрецы, если бы не то состояние, что я сейчас, лично, вышел на свободу, то не было бы никакого оправдания тому, что я вдруг говорю hалель. Так же, как евреи, которые перешли через море и были спасены, они тут же сказали "Песнь на море". Здесь тоже со мной лично - произошло чудо. В трактате Брахот обсуждается интересный вопрос, в каких местах и по какому поводу человек говорит молитву, что сделал (Он) чудеса мне (или моим предкам). Устанавливается, что когда человек доходит до какого-то места, где с ним произошло чудо, то он всегда говорит эту браху. Это относится и к тому, если это произошло с его отцом или дедом, но не с прадедом (только до деда). Один из очень ранних мудрецов говорит, что мы имеем право говорить hалель только потому, что это происходит сейчас, с нами, что мы выходим сейчас, во время Седера, а иначе - если это произошло с кем-то еще более далеким, чем деды, то тогда - нет места говорить hалель по этому поводу и тогда нельзя считать, что чудо произошло со мной. Это - с галахической точки зрения очень странное рассуждение, которое игнорирует то, что ведь: "отец, дед" - это все говорится про личную судьбу, а когда это произошло со всем народом, то, наверное, оьъяснение должно быть совершенно иным, но тем не менее, такое рассуждение - существует.

Любопытно, что в Пасхальной Агаде сказано, что "ашер геалану ве-гааль эт авотейну" - "который спас нас и спас наших отцов". Вроде надо было бы сказать в противоположном порядке: сначала Он спас наших отцов, а потом - спас нас. Как это понять? - Когда там же в Агаде говорится, что мы вспоминаем: "то, что Он сделал нашим отцам и нам", то здесь - все в порядке. Когда же мы говорим браху: "который спас нас и наших отцов", то здесь имеется в виду нечто более глубокое. Чтобы это объяснить, посмотрим на то место в Пасхальной Агаде, которое кажется на первый взгляд дублирующимся. Говорится: "И если бы не вывел Всевышний наших отцов из Египта, то мы и наши сыновья и сыновья наших сыновей были бы порабощены у фараона в Египте". Было уже сказано, что если бы Он не спас наших отцов, то мы были бы в порабощении, а теперь говорится: "каждый должен смотреть на себя так, как-будто он вышел из Египта". Вроде было уже сказано. Оказывается, что это не так, потому что когда в начале говорится, что "если бы Он не вывел отцов, то мы были бы в порабощении", то мы понимаем, что мы освободились в силу того, что освободились наши отцы. Сейчас же утверждается, что мы лично освобождены. И это - более сильное утверждение и поэтому, когда говорится, что: "спас нас и наших отцов", то здесь отмечается два независимых обстоятельства: я - сам, лично, спасен и вышел из теснин Мицраима и, кроме того, Он спас наших отцов и благодаря этому изменился весь ход истории. Если бы Он не спас наших отцов из Египта, то рабство никогда не перестало бы существовать и фараон тот или другой продолжал бы благополучно править.

В параллель к этому можно сказать, что, когда евреи перейдя через море, начинают все вместе петь песню, то они начинают с того, что: "Вот это - Мой Бог и я буду его прославлять (приготовлю ему жилище)... Бог моего отца и я буду превозносить Его". И спрашивается, если я уже вижу сам: вот это - мой Бог, зачем же здесь еще говорить, что это - Бог моего отца? Это - две вещи, которые необходимы обе вместе. В этом-то и весь смысл, что человек должен доходить до такого состояния, чтобы видеть, что вот это - мой Бог. Он должен сам дойти до этого восприятия, но этого мало, так как это обладает необходимой остротой, но не обладает нужной стабильностью. Вполне возможно, что человек скажет завтра: "да, это было прекрасное видение, но, наверное, я - ошибся, так как я Его что-то не вижу." И поэтому требуется вторая половина, что это - Бог моего отца, и что эта традиция не является только моим личным открытием, а это нужно открывать каждый день и знать, что мой отец, дед, прадед и т.д. связаны с тем же самым Богом. Поэтому, когда говорится: "спас нас и наших отцов", то это - та же самая последовательность. Здесь последовательность совершенно не историческая. Конечно, Он отцов спас раньше, но есть очень важный галахический принцип: "адам каров леацмо" - "человек близок себе", можно даже сказать - ближе всех, и поэтому он и начинает с себя. То, что Он спас меня - это первейший факт в моей биографии, а кроме того, Он спас моих отцов.

Вопросы и ответы на вопросы в Пасхальной Агаде

Из того, что мы читали у Рамбама и знали еще раньше, обязанность рассказа о выходе из Египта имеет еще одну сторону. Есть еще одна независимая обязанность, заключающаяся в том, что это должен быть не просто рассказ, но это должно быть также ответом на вопросы. В Торе мы читаем: "когда спросит тебя твой сын" и галаха установлена, что мы обязаны сначала выслушать вопрос. При этом, или сын задает вопрос или, если нет сына, - жена задает вопрос, или - мудрецы друг другу задают вопрос и, если человек один, то он сам себе задает вопрос. Это правило - задавать вопросы, является очень существенным. Вопросы и ответы бывают разными. Тора, как сообщает нам Агада, приводит 4 типа сыновей и говорит о том, как спрашивает мудрый, злодей и т.д. В Торе нет ни одного "ярлыка", то есть ни в одном месте не сказано, где и какой сын. Надо попытаться понять, как же производится это отождествление.

Надо сказать, что отвечать на вопросы (и Рамбам также пишет об этом) - это отдельная мицва. В этом - корень обязанности передавать нашу традицию детям: мицва "леваде hа-баним" - "сообщать сыновьям". Про раби Акива ракссказывают, что он только в двух случаях на протяжении года говорил своим ученикам: "уходите из Бейт-Мидраш". Никогда и ни по какому другому поводу он не соглашался сокращать занятия. Только два раза в году он велел идти им домой рано: перед Йом-Кипуром, чтобы успеть поесть, потому что это - мицва, и - перед Песахом, для того, чтобы заняться детьми, уложить их днем спать, чтобы они отдохнули и не засыпали ночью, потому что "передача сыновьям" - это корень всего. Поэтому, так важно понять, что это за 4 типа сыновей и попытаться ответить на довольно нелегкий вопрос, как определить, к какому типу относимся мы сами.

Откуда я знаю, что сын, который спрашивает: "Какие уставы, законы, свидетельства и т.д. заповедал вам Всевышний, наш Бог", - это мудрый сын? Из того, что он так структурировано перечисляет разные типы законов видно, что он - вдумчивый. Однако бывают довольно умные люди, которые не так уж и хороши, но Агада говорит про него, что он хахам и цадик и что это сын, который может и хочет делать все правильно и хорошо. И сказано: "И ты ему отвечаешь все (вплоть до самого конца Седера, что нельзя есть что-либо после афикомана)". Хотя это всем ясно, что в наше время после Песаха и после афикомана мы не едим (даже никакой десерт), но все же ему говорится: "аф ата" -"также скажи", то есть "вплоть до этого" - расскажи ему все законы Песаха, всю подноготную историю и даже включая то, что после афикомана мы не едим. Легко понять, что этот сын мудрый, потому что он говорит: "Всевышний - наш Бог", Он - внутри. Однако, говорит этот сын не намного иначе, чем злодей, потому что он говорит: "заповедал вам", то есть почти так же, как тот сын, которого Агада объявляет злодеем, и который говорит: "что это за служение у вас?" Надо понять, что здесь есть большая разница. Когда мудрый (который первый по Агаде, поскольку она изменила порядок по сравнению с Торой, где первый - злодей) в своем вопросе говорит: "заповедал вам", то это вроде бы потому, что он - там не был, но ведь и отца, которого он спрашивает, тоже там не было, и в этом - трудность. Поэтому, есть много списков Пасхальной Агады, в которых вместо "лахем" в вопросе мудрого стоит "лану" - "заповедал нам". Эти списки Агады следуют Иерусалимскому Талмуду, где сказано именно так. Но как могли Иерусалимский Талмуд и следующая за ним Агада изменить этот пасук? Хороший ответ на эту проблему состоит в том, что этот пасук в книге Дварим, где содержится вопрос мудрого сына, говорится тому поколению, которое получало эти законы в пустыне. Поэтому по отношению к ним было естественно сказать: "когда ваш сын, (которого не было с ними тогда) спросит: "что вам было заповедано нашим Богом?" (чтобы мы все это делали). Но Иерусалимский Талмуд обращается к тем, кто уже тоже там не стоял, и поэтому было бы естественно изменить редакцию, потому что это уже другая ситуация.

Если мы посмотрим на вопрос злодея, то найдем несколько различий между тем, как спрашивает он и как спрашивает мудрый сын. В пасуке, который относят к мудрому сыну, сказано: "если спросит тебя твой сын завтра" - это первое различие, потому что по отношению к злодею говорится: "ве-hайа ки-йомру элейхем бнейхем ма hа-авода hа-зот ла-хэм", где "завтра" не фигурирует.

Ответ на вопрос: Действительно, мудрый фигурирует в единственном числе, а про "раша" сказано во множественном числе и это - тоже определенное отличие. Комментаторы Агады подчеркивают, что злодей - тоже очень умный, он только свой ум выворачивает на другую сторону, но он смотрит очень глубоко.

Самое главное различие состоит в том, что сын-злодей говорит: "ма hа-авода hа-зот ла-хэм?" - то есть "служение" он относит только к "вам", ислючая себя из "авода". Мудрый исключил себя из того, в чем он не был и не участвовал. Он спрашивает: "что вы получили от нашего Бога?" То есть он себя ни из чего не исключал - он просто сам там не был. Злодей же исключил себя из этого Служения. (Какого Служения? Конечно, речь идет о принесении "корбан Песах"). Про всех остальных, кто спрашивает: про мудрого, про неразвитого или про несмышленного (простока) говорится: "когда спросит тебя твой сын завтра" (тот, кто не умеет спросить, тот - не умеет и он не спрашивает).

Сыновья спрашивают, а злодеи - говорят.

Кроме того, что в словах, которые относятся к злодею, нет "завтра", там нет также и слова "спросит". Там сказано: "он скажет тебе", то есть он вообще не собирается выслушивать твой ответ. Поэтому, когда человек задает вопрос, следует прежде чем отвечать, "настроить свое ухо", послушать и понять, действительно ли этот человек, который задает вопрос, хочет получить ответ на проблему, которая его занимает, или это - декларация вроде того, что: "вы тут все занимаетесь ерундой, а я вам скажу вот что". Тогда это не вопрос и он не предполагает ответа. Поэтому-то Агада в этом случае и не приводит ответа. В Агаде несколько переставлены ответы и они не совсем соответствуют тем ответам, которые помещены в Торе. В Агаде имеются совершенно одинаковые ответы на выступление злодея и на молчание того, кто не умеет спросить, потому что ни там, ни там нет никакого вопроса. Отец выполняет обязанность по крайней мере сообщить своему сыну. Что произойдет при этом: услышит ли это злодей или в обоих случаях это адресовано тому, кто не умеет спросить, чтобы он не стал злодеем, это - вопрос. Самое главное - это отсутствие слова "спросит" и то, что вместо него имеется слово "скажет".

Раб Меер Симха из Двинска пишет по этому поводу: "Вдумайся, пожалуйста, что про всех сыновей сказано: когда спросит тебя твой сын сказать ..." То есть он не просто спросит. - "ки-ишалха бинха махар лемор..." Вся Тора полна этим словом "лемор", которое часто переводят по-русски, как "говоря", что довольно бессмыслено. Вместо этого, следует понимать это , как: "дай мне ответ, скажи мне" -"лемор". Это слово совершенно не лишнее, это - драматическое слово. За исключением сына - злодея, про всех остальных сказано: "и когда скажут вам ваши сыновья" и сказано "лемор". Это соответствует толкованию, которое содержится в очень авторитетном мидраше Таннайм, сифрет Дварим, к этому месту - "Ваэтханан". Когда говорится "лемор"- это значит, что сын спрашивает: "ответь мне, пожалуйста, дай мне ответ". Мудрый сын, который спрашивает, какие свидетельства, а простак спрашивает: "что это?" - то они оба хотят знать и услышать ответ, потому что именно для этого они и спрашивают. Не так со злодеем, вопрос которого: "что это за служение у вас?" - это всего лишь насмешка над служением и он имеет в виду, что это все просто ерунда. Он вовсе не хочет никакого ответа и не хочет, чтобы ему кто-то добавлял какого-то знания, потому что "глупец не захочет вразумления" и его желание состоит в том, чтобы просто поставить трудность и показать, что на нее не умеют ответить. Спрашивает же он только для того, чтобы его насмешка выглядела прилично. Именно поэтому здесь не фигурируют ни "вопрос", ни "лемор". Так пишет Мешех Хохма.

Если обратиться к слову "махар", то здесь тоже есть грамматическое различие. Клиекар говорит так. Чем отличается мудрый сын или даже простак от злодея? - Когда отец говорит: "Пошли работать", то мудрый идет и работает, а завтра он спрашивает: "отец, не объяснишь ли ты мне, что это мы делали?". Злодей же говорит: "что это за работа? Объясни мне и, если это имеет смысл, то я - пойду". Конечно, сыну надо стараться объяснить. Если есть время, то хорошо объяснить перед заданием, но если он не пойдет с отцом раньше, чем отец даст ему обоснование, то это - злодей.

Умный сын осознает, что служение это - выполнение заповеди Всевышнего

Еще одно замечание по поводу того, что те сыновья спрашивают, а злодеи - говорят. Есть важное отличие, состоящее в том, что мудрый сын спрашивает: "каковы те свидетельства, уставы и законы, которые заповедал вам Всевышний". Возможно, что это - самое сильное слово по сравнению с ранее обсуждавшимися различиями: "завтра", "спрашивает", "просит ответить", хотя они тоже очень важны. Однако то, что он говорит: "заповедал вам Всевышний" - это слово сильнее всего переводит его в категорию мудрого. Существует радикальное отличие состояния евреев после того, как они вышли из Египта, от состояния, в котором они находились раньше, потому что они по выходе из Египта получили заповеди, в отличие от отцов - Аврааама, Ицхака и Яакова, которые своей мудростью и совестью дошли до того, чтобы проникнуть в глубину Торы и добровольно соблюдать заповеди (им были даны считанные индивидуальные заповеди, но они соблюдали все). Имеется очень важное правило Торы, что не похож тот, кому заповедано и он исполняет, на того, кому не заповедано, но он исполняет. Это совсем разные вещи. Человек, который повесил саблю на бок и размахивает ею, он может быть очень храбрым воином, но если он не зачислен в Гвардию, то его состояние очень сильно отличается, даже если он купил похожего коня, эполеты и пр. Вопрос в том, имеет ли он приказ делать это или не имеет. Мудрый как раз это и понимает и он спрашивает: "что нам заповедано?" Он понимает, что это - накладывает совершенно новую структуру на состояние человека и народа. Злодей - вообще не спрашивает: "что вам сказано, что вам заповедано?". Перед словами, относящимися к злодею, в Торе сказано: "что сыновья скажут" - "ки-йомру" и это напоминает знаменитую беседу, как змей начал разговор с Хавой. Змей спрашивает у Хавы: "аф ки-амар элохим" - "даже если сказал вам Бог", то есть даже , если Он сказал, то надо подумать, как правильно действовать. Слово "аф" - очень интересное и злодею отвечают тоже, начиная с этого слова: "ве-аф ата хакхе эт шинайм" - "и ты тоже притупи ему зубы". Главное же состоит в том, что змей вместо "цива" - "заповедал" (Бог не есть от этого дерева), переводит это, как "Бог сказал". "Сказал" - это что-то простое, что-то, что и мы тоже можем. И как только женщина включилась в разговор со змеем в этом ключе, то мы знаем, что она проиграла. Также и здесь. Злодей производит одно разрушительное действие, которое страшнее всех его критик, отрицаний, неприятий, - он совершенно игнорирует состояние заповеданности.

Надо сказать, что не сказано про злодея: "гоните его" и не сказано: "сломай ему зубы". Сказано только: "притупи ему зубы", его зубы еще тебе пригодятся. У него зубы острые и у него ум - острый, и его волнует проблема. Он думает, что она ему более менее безразлична и что он все знает, и он не хочет слушать глупости про эту религию. Может быть то, что здесь сказано во множественном числе, - это очень важно. Во времена, когда евреи вошли в Эрец Исраэль, во времена Иегошуа Бен Нуна, таких, как этот сын-злодей, было, по-видимому, немного, но в наши времена их наверняка очень много. Человек может быть умным и достаточно образованным и у него может быть очень много хороших намерений, он только не понимает одного, и он как бы говорит: "Для чего это у Вас, которые давно уже не находитесь в пустыне и не находитесь в рабстве, а находитесь в своей Земле, где вы уже - народ, как народ? Почему же вы начинаете вдруг действовать в соответствии с какими-то законами: приносить какие-то жертвоприношения, соблюдать какие-то бессмысленные заповеди, какие-то религиозные обряды? Зачем это все нужно? Человек должен жить в соответствии со своим здоровым разумом. Если вы хотите осваивать эту землю, - то это по крайней мере разумно и я готов с вами это делать, может быть я буду даже в первых рядах." В Декларации Герцеля было торжественно провозглашено, что у сионизма нет ничего общего с религией. "Мы отмежевываемся от этого вздора" - они говорили. Поэтому-то "притупление зубов" этому сыну состоит в том, что рационально объяснить это не очень легко и даже до конца невозможно. Следует все же говорить ему: "Имей в виду, что весь твой чисто рациональный, чисто национальный, чисто гуманистический сионизм - долго не протянет, потому что связь с корнем невозможна без того, чтобы соблюдать те законы, которые выражают Волю Творца. Без этого не останется ничего". И поэтому - притупи ему зубы, чтобы он сейчас не кусался так сильно и может быть ему что-нибудь западет от сказанного. Злодей - называется сыном и является сыном. И несмотря на то, что он тебя не спрашивает и ты ему как бы не совсем отвечаешь, и намекаешь ему, что если бы он был тогда в Египте, то он бы не вышел с таким, как сейчас, настроем, тем не менее обещание Торы состоит в том, что и злодей - тоже является сыном, и он тоже присутствует за Пасхальным Столом.

Принцип "начинать с позорного и кончать прославленным"

Что обозначает принцип, что надо начинать с позорного и кончать прославленным? Что убавилось бы от того, что было бы просто рассказано о "прославленном"? В Талмуде имеется очень содержательный спор о том, в чем состоит этот "позор"? В Вавилонском Талмуде Рав говорит, что позорное состоит в том, что наши предки занимались идолопоклонством. Шмуэль говорит, что позорное состоит в том, что мы были рабами у фараона. Кто из них прав? Что такое позор? Из того, что обсуждалось уже у Рамбама, создается впечатление, что он считает, что прав Рав, и он начинает именно с этого позора. Рав и Шмуэль во многих местах спорят.В конце концов последующими поколениями мудрецов постановлено, что там, где они спорят по вопросам запрещенного и разрешенного, - там галаха по мнению Рава, а там, где они спорят об имущественных отношениях, - там галаха по мнению Шмуэля. И поскольку Рав такой признанный авторитет в вопросах запрета и разрешения, в вопросах души, то естественно, что для него позор - это плохое состояние души, то есть когда человек занимается идолопоклонством. Шмуэль же, который является авторитетом в имущественных делах, говорит, что позор - это когда человек лишен всего своего: свободы, имущества, то есть когда он находится в рабстве. Это очень интересное направление Талмуда - как понимать их спор, как решать их спор, но на практике мы видим, что говорится и то и другое. Сначала мы говорим: "рабами были мы у фараона", а потом немного погодя мы говорим: "идолопоклонники были наши предки". Некоторые говорят, что это - согласно мнению рава Папы, который говорит, что мы уважаем и принимаем и того и другого мудреца, а другие говорят, что это - странно, так как если этот спор по вопросу, который близок к "запрещенному и разрешенному", то надо решать по Раву и нельзя считать, что "и то и другое". Это очень длинная дискуссия.

Следует отметить только следующее. В Торе имеется инструкция, что ты приходишь в Храм и говоришь такой текст: "арамиянин погубляет моего отца". Это - очень трудное для объяснения место и сам перевод тоже спорный. Что здесь Тора хочет сказать? Кто такой арамиянин? Арамиянин - это Лаван. Почему же следует считать, что он погубляет моего отца? Действительно, он погнался за Яаковом, но он же не хотел его убить. Конечно, он его обманывал, но что он сделал такого, что Агада дает инструкцию: "Пойди и выучи, что сделал Лаван Яакову"? - Этот текст в Торе приведен в очень интересном контексте. Когда человек приносит первые плоды в Храм, то он говорит текст "Видуй". "Видуй" - это "признание". Начинается с того, что "арамиянин погубляет моего отца" и кончается тем, что вот Ты дал мне эту прекрвсную Землю и я принес Тебе от плодов этой Земли. В чем же такой безумный грех Лавана? Это- целая литература, начиная от "феерического" изобретения, что Лаван хотел совершить галахический геноцид, а именно - они хотели отравить рава Элиейзэра, которого Авраам послал взять жену Ицхаку. Есть галаха, что если человек послал шалиаха (посланца) обручить себе невесту и этот шалиах погиб, не вернулся, то пославшему его запрещены все женщины на свете, потому что женщина может оказаться сестрой той, с которой его обручили, а жениться на сестрах - нельзя. Поэтому, этот негодяй Лаван (по этой версии) хотел отравить шалиаха и сделать Ицхака бездетным. Это - очень остроумно, но вряд ли это - пшат того, что сказано, и что человек говорит в Храме. Что же на самом деле хотел сделать Лаван? Не следует забывать, что именно Лаван, а не кто-то другой, благословил свою сестру Ривку: "И пусть твое потомство овладевает воротами их врагов". Он, действительно, не хотел отпустить Яакова от себя, при том, что он не собирался ни в коем случае никого убивать. Он готов был по-родственному относиться к Яакову при условии, что Яаков не переселится в ту землю, которая для него предназначена. Поэтому, на самом деле "убийство" состояло не в попытке убить человека, а в попытке рассечь соединение этого народа с этой Землей.

Когда человек приходит в Храм, который выражает полноту жизни на этой Земле, человек говорит: "Ты мне дал эту Землю со всей ее полнотой, плодами, с Божественным присутствием в Храме и я пришел засвидетельствовать полноту этой жизни и мою благодарность". Когда составлялась Пасхальная Агада, возможно, что это было еще во времена, когда строился Второй Храм, но за все эти почти два тысячелетия, когда Храма уже не было, мы находимся в очень щекотливом положении. Мы садимся за Пасхальный Стол и должны от "позорного" переходить к "прославленному", а спор Рава и Шмуэля происходит уже через пару столетий после разрушения Храма и мы не можем дойти до той полноты жизни, когда человек со своими плодами, собранными на этой Земле, приходит в построенный Храм, и поэтому - возникает расщепление. Расщепление это относится к пониманию того, что является позором и что является его противоположностью - прославлением. Тот, кто считает (а именно - Рав), что прославление состоит в том, что мы приблизились к Служению Всевышнему и полностью оттолкнулись от идолопоклонства, тот, естественно, начинает с идолопоклонства. Тот, кто считает, что мы являемся свободными людьми, а не чьими-то рабами, тот начинает с того, что "рабами были мы у фараона". Полное достижение совершенства у нас не всегда является реальностью.

Песах, как победа над временем

Очень важно то, что Песах является началом всех наших праздников и, в первую очередь, Песах является победой над временем. Законы "хамец и маца" не надо воспринимать примитивно, так, например, что хамец - это нечто очень плохое и пр. Хамец - это прекрасная вещь, и мы весь год им питаемся и гораздо лучше, чем маца, он удовлетворяет нормальные потребности человека. Заповедь "хамец" в Песах нам дана для того, чтобы поставить нас в некоторые довольно жесткие рамки: у тебя есть хорошая мука и вода и, пока ты их не соединил, то - все в порядке. Как только ты их соединил, то, если успеешь выпечь за 18 минут, - то это будет маца, а если хотя бы на минуту больше - это уже хамец. Вопрос в том, кто здесь хозяин. Известно высказывание Виленского Гаона, что человек и время - это два непримиримых противника, потому что это единственные два персонажа в Торе, про которые сказано: "властвовать". Солнце - властвовать должно днем, луна - ночью, а человеку сказано: "будешь властвовать над рыбами морскими, над птицами небесными, над всем зверьем". И поэтому получается, что они - кокуренты: время, которое измеряется светилами и которое стремится все подмять под свой ход и состарить и нивелировать, и человек, в которого заложен потенциал обновляться в любой момент. И Песах является началом наших праздников, потому что он ставит перед нами вопрос: Мы сдались на волю времени или мы способны его побеждать? Если мы победили, то дальше, когда кончилась Пасхальная неделя, то - пользуйтесь. Не обязательно "йецер hара" сразу "стереть в порошок". Если человек умеет его "запрячь", то он будет надежным "держателем пакета энергии".

Про выдающегося хахама позапрошлого поколения раби Ицхака Эльханана рассказывают, что когда один из бывших учеников ешивы постепенно стал отходить все дальше, и отошел очень далеко и стал отрицать все, то он сказал раву: "Нам не о чем с тобой разговаривать, потому что ты - человек какого-то там незапамятного века, а я - человек современный и я не иду на поводу у каких-то непонятных обычаев и законов. Я, -сказал он, - человек "шель ахшав"". На это раби Эльханан сказал ему: "Нет, дорогой мой, дело обстоит совсем наоборот, это я - человек "шель ахшав", потому что "ахшав" возникает только в Приближении, в Служении Всевышнему. Никакого другого "ахшав" не существует. Для тебя - нет "ахшав"". И еще этот человек сказал раву: "Ты и я - не современники: "ло бнэй зман эхад анахну". Мы с тобой живем в совершенно разные времена. Ты - принадлежишь старинному времени, а я - новому времени". Раби Ицхак Эльханан сказал ему: "Нет, наоборот, ты - принадлежишь древнему времени, а я - принадлежу новому времени, потому что мы говорим в Пасхальной Агаде: "митхила овдей авода зара hайю авотейну" - "изначально идолопоклонники были наши отцы"- "ве-ахшав кервану hа-маком ла-аводато" - "а сейчас Он приблизил нас к Служению Ему". И если ты прийдешь и встанешь на мое место, то и ты тоже станешь человеком нынешнего времени". Вот это - как раз и есть ответ злодею: "ты себя вывалил из настоящего и ты думаешь, что ты - супермодерный человек, но на самом деле - ты живешь в прошлом какими-то мечтами о будущем, а настоящего у тебя нет". Настоящее - это очень тонкая вещь. Как в стихотворении раби Иhудеа hа-Леви, где он говорит, что прошлого уже нет, будущее еще не наступило, а настоящее - это миф и чего тужить. Это - правильное рассуждение. Есть блистательная шутка Абрама Леонидовича Зельманова об инвариантном определении настоящего прошедшего и будущего. С точки зрения объективной структуры мира, настоящее, само по себе, не имеет никакого внутреннего содержания, а оно всего лишь граница между прошлым и будущим. Таким образом, как те люди, которые всегда доедали вчерашний хлеб и тем самым никогда не ели свежего, точно также и человек, который гонится за чисто рациональной и объективной картиной мира, всегда живет "только не сейчас". Он всегда или в прошлом или в будущем и никогда не в настоящем. В настоящее может попасть только тот человек, который приблизился вот только сейчас, в данный момент (если он это сделал вчера, то это ничего не дает) к Служению Всевышнему. Эпизод с раби Эльхананом является довольно выразительным ответом, который правильно давать злодею. То, что было принято когда-то (а иногда и сегодня), - отбрасывать злодея, потому что он такой плохой, это похоже на ту лису, которая спрашивала: "а ты, хвостик, что делаешь?" Можно, конечно, выставить этого злодея "на съедение собакам", но только что тогда будет со всеми нами? Весь вопрос в том, чтобы дать злодею такой ответ, чтобы он понял, что если он вернется, то он тоже станет настоящим.

Знание и вера. От идолопоклонства к свободе

Вопрос о том, почему надо начинать с позорного и кончать прославленным, - это очень глубокий практический и философский вопрос, который мы будем подробнее обсуждать в дальнейшем. Сейчас уместно привести высказывание Раби Саади Гаона, который жил примерно тысячу лет назад и был из последних Гаонов (главов ишивот в Вавилоне). Он, по-видимому, первый сформулировал такую важную мысль, что человек, будучи сотворенным, не может знать все без сомнений. Из самого факта сотворенности человека следует, что где-то у него есть неясность и сомнения. Так устроен этот мир и с этим ничего невозможно сделать. Пишет это он в своей книге "эмунот ве дэот". Все представления человека о мире складываются из того, что он знает (дэот) и того, во что он верит (эмунот). Невозможно одно из этих составляющих множества сделать пустым, потому что человек, который думает, что он принимает только то, что он знает, он обманывает себя. Человек неприменно что-то принимает на веру. Весь вопрос в том, чтобы не принять на веру нечто случайное. Поскольку мы верим в то, что этот мир сотворен Богом, который не играет с нами злые шутки, то мы стараемся принимать на веру только то, что надежно пришло от тех, через кого Он передал нам недостающие элементы знания. Если же человек свято верит в то, что этот мир не имеет Конструктора, и не имеет цели, то это - тоже вполне логически возможная вера, но получается, что такой человек верит в то, что его жизнь лишена смысла по определению. Тот же Абрам Леонидович Зельманов, который был выдающимся космологом нашего времени, разбирал очень серьезный научный вопрос космологии, заключающийся в том, может ли в принципе наука рассматривать уникальные объекты? Вся наука держится на том, что - переносится с одного на другое: повторяемость опытов, аналогии и т.д. Как может в принципе существовать наука о вселенной? Вселенная по определению - в единственном экземпляре и поэтому получается, что учение о вселенной не может быть наукой. Утверждение статьи Зельманова состоит в том, что само утверждение о запретности или невозможности науки об этом "уникальном экземпляре" является внутренне порочным и противоречивым и что может быть наука и об уникальном экземпляре, потому что в конечном счете наука никогда не говорила, что она ничего не принимает на веру. Просто то, что не контролируемо, она не объявляет своим утверждением и говорит, что такое предположение она проверить не может.

Какая связь вышеизложенного с тем, что следует рассказывать о выходе из Египта, начиная с позорного и кончая прославленным? - То, что на языке реальной жизни мы называем позорным или унизительным, то на языке человеческого знания называется - незнанием, сомнением или вопросом. И поэтому, рассказывая о том, как мы были рабами или идолопоклонниками, и перешли в состояние свободных людей и (или) отбросивших поклонение идолам и приблизившихся к Служению Всевышнему, мы должны использовать адекватный "жанр", а именно: сначала - начать с вопроса, а потом - давать на него ответ.