К оглавлению "Песах"

Зеев Дашевский

П Е С А Х - Лекция 2

Сегодня попробуем обсудить; вопросы, связанные с праздником Песах, с тем, что в этот шаббат мы читаем "парашат hа-ходеш", и немного из того, что связано с текущим недельным разделом.

Необходимость спешки при выходе из Египта.

В книге Дварим (в начале 16-ой главы) по поводу праздника Песах говорится следующее: "шамор эт-ходэш hа-авив...." - "храни месяц весны и делай песах Всевышнему, Богу твоему, потому что в месяц весны вывел тебя Всевышний, Бог твой, из Египта ночью. И приноси корбан-песах Всевышнему, твоему Богу, из мелкого и крупного скота в том месте, которое изберет Всевышний, чтобы там обитало Его Имя. Не ешь с ним (с этим корбан-песахом) хамец, семь дней ешь с ним мацот, хлеб бедности, потому что в поспешности выходил ты из земли Египетской, ради того, чтобы ты помнил день твоего выхода из земли Египетской во все дни твоей жизни". Как соединяется все здесь сказанное? Логика как-будто звучит очень прямо, но как понять, что семь дней следует есть мацу, хлеб бедности, потому что в "поспешности ты выходил из земли Египетской"?

Начало Пасхального Седера в Агаде начинается с того, что открывают мацу и говорят: "Вот хлеб бедности, который ели наши отцы в Египте". Под конец цитируют слова Рабана Габриэля, что всякий, кто не сказал о трех вещах: песах, маца и марор, тот не выполнил обязанности. Про корбан-песах так объясняет Рабан Габриэль. В честь чего мы едим песах (песах от слова "пасах" - "переступил")? - в честь того, что Всевышний, поражая егитптян, прошел мимо наших домов. Мацу же мы едим в память о том, что в спешке мы выходили из Египта и не успел закваситься у евреев хлеб и поэтому они пекли мацу. Это довольно поразительное объяснение, учитывая, что до этого, в Рош Ходеш Нисан, сказано, что нужно печь мацу, а не хамец. Но в Рош Ходеш Нисан они еще не выходили в спешке и еще не было этой причины. Многие комментаторы обсуждают этот место и пытаются это понять. Но сначале стоит поговорить о самом обстоятельстве, что мы выходили из Египта в спешке. Имеется известное объяснение по поводу того, почему мы выходили в спешке. Евреи в Египте дошли до очень низкого состояния и не только физически, но и духовно, они опустились до 49-ой ступени нечистоты. Вопрос заключается в следующем. Всевышний руководит всем "планом" в этом мире, почему же нельзя было их вывести, когда они находились еще, скажем, на 48-ой ступени или даже раньше, и тогда сделать это можно было уже без спешки. Однако это не получается, потому что евреи прибыли в Египет, неся потенциал благородных качеств, которые они унаследовали от Авраама, Ицхака и Яакова. За годы рабства и пребывания в среде египтян и их культуры этот потенциал постепенно "растрясся" и дошел до довольно скудного остатка. Рабейну Маhараль (из Праги), которого называют "маор эйнэну" - "светочь глаз наших", говорит, что галут - это вещь очень тяжелая и неприятная и можно сказать, что это - явление отрицательное в обычном понимании. Тем не менее, в нем есть нечто положительное. Что же это? - Поскольку в конце концов галут явится причиной того хорошего, что появится в результате, то мы не должны относиться к галуту, только порицая его. Формулирует он это так: "Всякое наличие возникает только из недостачи". Талмуд (в трактате Тмура, седер кадошим) приводит такую интересную модель по поводу наличия и недостачи: когда в яйце начинает развиваться цыпленок, то это развитие возникает только тогда, когда яйцо начало сгнивать и разлагаться. Пока яйцо является более или менее съедобным продуктом, цыпленок там не развивается. Для того, чтобы цыпленок смог развиться, для того, чтобы могла возникнуть более высокая ступень существования, требуется очень основательная степень разложения предыдущей ступени. Однако, если яйцо сгниет полностью, то цыпленок уже тоже не сможет развиться. Отсюда следует, что этот мир устроен таким парадоксальным образом, что нельзя было выводить евреев, когда они были, например, на 48-ой ступени нечистоты, было еще рано, еще не открылся тот "зародыш" - та сердцевина, которая должна превратиться в новую форму жизни. Но если бы они дошли до 50-ой ступени, то тогда они погибли бы уже невозвратимо, поэтому хватать их нужно было между 49-ой и 50-ой ступенями и вытаскивать оттуда быстро. Такая, коротко изложенная, идеология Маhараля объясняет необходимость спешки при выходе из Египта.

Египетское рабство необходимо для возникновения народа

Интересно, что мы видим это не только в самом процессе выхода из Египта. В самом начале книги Шмот мы читаем о том, что умерло все то поколение, к которому принадлежали Йосеф и его братья, и тогда только их потомки начинают парадоксальным образом плодиться и размножаться. То есть можно сказать, что имеются как бы некоторые "квантовые уровни" какого-то существования. Есть уровень - семьдесят душ, которые спустились в Египет (по числу народов мира). Это еще не народ, но некоторая большая семья, которая содержит в себе какую-то ступень жизненности. И имеется совсем другой уровень - 600 тысяч человек, которые образуют народ Израиля в полном смысле, и на эту новую ступень невозможно перейти до тех пор, пока не разрушится старая. Пока не умерли все, входящие в уровень 70 душ, не начинается и быстрый процесс перехода к 600 тысячам. До этого времени они плодились и размножались нормальным образом, но с исчезновением первой ступени начинается очень бурный процесс перехода на новый уровень. Египет, конечно был вовсе не случайным периодом истории евреев, когда потомки Яакова существовали в очень тяжелых условиях. Это было необходимой подготовкой к возникновению народа и Маhараль говорит, что обычно, когда заключается союз (завет), то тому, с кем этот союз заключается, обещают, что если он все будет делать хорошо, то его ждет вознаграждение. С Авраамом самый главный завет был заключен между рассеченными частями и ему было обещано, что его потомство будет пришельцем в земле "не их" и что его будут угнетать и порабощать и т.д.

Ответ на вопрос: Если "нас бьют, а мы крепнем", - это, конечно, правильная закалка и тренировка, но здесь идет речь о чем-то более глубоком в том смысле, что возникает нечто качественно новое и Египет явился необходимой подготовкой к тому, чтобы родился народ.

В другом трактате Талмуда (Тубот) описывается такая сцена. Рабан Йоханан бен Закай - руководитель того поколения, во времена которого был разрушен Второй Храм, шел за пределами Иерусалима со своими учениками. По дороге они увидели дочь знаменитого богача - Надимон бен Гуриона (одного из самых богатых людей в Израиле), которая выбирала зернышки ячменя из навоза (аравийских животных) на дороге. Тогда сказал своим ученикам рабан Йоханан бен Закай: "Счастливы вы, Исраэль. В то время, когда вы исполняете Волю Вездесущего, ни один народ и ни один язык не властен над вами. А когда вы не исполняете Волю Вездесущего, Он предает вас в руки низкого народа, но и не только в руки низкого народа, но - в руки скота низкого народа". Мудрецы обсуждают это высказывание и спрашивают: относится ли предисловие: "счастливы вы, Исраэль", только к первой половине высказывания или к обеим: вы счастливы, что вы исполняете и никто не властен над вами, или - "когда над вами властвует низкий народ или даже скот низкого народа" - тоже подпадает под этот заголовок - "счастливы". Маhараль считает, что общий титул "счастливы" - относится и к прямой и к противоположной ситуации и объясняет он это так. Такая большая амплитуда, такой "перепад" связан с тем, что Израиль находится на очень высоком уровне и его суть состоит в исполнении Воли Творца. Когда же они не исполняют Его Волю, тогда они как бы теряют всю свою жизнь: их жизненность уходит, поскольку они не делают того, что составляет их суть. Тогда они попадают в зависимость от скота низкого народа. Стоит вспомнить, что это рассуждение немного напоминает известную историю с "принцессой на горошине". Только для настоящей принцессы, в отличие от других людей, горошина под 12-ью перинами - это кошмар. Один из более поздних мудрецов привел интересный образ, объясняющий, что хотел сказать Маhараль. Он говорит, что вот, например, некий объект обладает рядом каких-то свойств. Как можно отличить, какое свойство является его сутью, а какие - просто сопутствующие? Очень просто, - говорит он, - отнимите это свойство и посмотрите, сохится ли при этом этот объект или нет. Например, есть неживая природа и есть растительность. Растение обладает новым качеством - оно способно расти. Попробуйте отнять у растения способность расти и оно не только перестанет быть растением, но оно и не станет неживой природой, он просто сгниет.

Ответ на вопрос: Тот факт, что границы очень редко бывают бесконечно тонкими, не обозначает, что они отсутствуют. Если мы говорим, что кристаллы растут, обозначает только то, что слово "рост" не совсем однозначно. Можно привести, наверное, более удачные примеры, но это не меняет сути этой идеологии. Мы прекрасно знаем блестящее опытное "доказательство", что таракан слышит ногами.

Сущность народа Израиля

Итак, к чему он хочет рассказать эту притчу? Он хочет сказать, что у каждого народа есть некая религия. Попробуйте отнять у какого-то из народов их религию. Например, заставьте креститься всю киевскую Русь - ну, так будет крещенная киевская Русь. Народ остается народом и только переходит в другую религию. Израиль отличается тем, что если попытаться отнять у него Тору, которая есть его религия, то он не сможет быть ни только Израилем, но и вообще он перестанет быть народом, потому что это - его суть, его жизнь и он не может жить без Торы. Поэтому, судя по степени того унижения, в которое попадает этот народ, когда ведет себя плохо, мы можем иметь представление о высоте того потенциала, который он должен реализовать.

Ответ на вопрос: Как же объяснить, что, скажем, в наше время много евреев являются атеистами, но они не перестали быть евреями? На это можно сказать следующее. Тот факт, что на некоторое время рыбу можно вытащить из воды на берег и она умирает не сразу, не доказывает, что рыбу можно постепенно приручить к суше. Приведенное рассуждение основано не на чисто эмпирическом знании, хотя надо сказать, что история очень многое подтверждает. Если посмотреть на историю на большом перегоне, то можно увидеть, что Израиль время от времени отходит так далеко, что он попадает в очень крутые условия, после чего он почему-то (не всегда понятно, почему) - возвращается к Торе. Может быть срабатывает инстинкт самосохранения народа.

Ответ на вопрос: Это не верно, что можно сравнить боязнь наказания у других народов и связанное с этим количество преступлений, с тем, что говорится про народ Израиля. Мысль Маhараля состоит в том, что возвышенное состояние Израиля, когда он выполняет Волю Творца, а также униженное состояние Израиля, когда он ее не выполняет, - и то и другое свидетельствует о том, что выполнение Воли Творца является не только некоторым условием существования Израиля, но является его сущностью. Тут совершенно ни при чем боязнь наказания (смертной казни, например). Совсем наоборот. Например, раби Акива, когда римляне запретили занятия Торой под страхом смертной казни, открыто учил Торе и он приводил притчу про лису. Лиса, стоя на берегу, говорит рыбам: "Рыбы, у вас здесь столько опасностей, выходите, и мы будем жить мирно, дружно". На это рыбы отвечают: "Как же про тебя говорят, что ты умное животное - ты же дура! Если в воде, которая является нашей жизненной средой, нам опасно, то что же нас ждет на суше, которая для нас - верная смерть". Торой заниматься - опасно и за это можно быть казненным, но если ею не заниматься, то вообще нет шансов выжить. Поэтому, разрешение или неразрешение смертной казни в качастве наказания и страх перед ней - ничего не доказывает. Если же организм умирает от того, что из него вынули его сущность, то это - совсем не страх смертной казни.

Ответ на вопрос: Как исчислять те 400 лет, которые были названы Аврааму при завете над рассеченными частями, сказать трудно, так как не было сказано, когда эти 400 лет начинались. По мнению мидраша и большинства комментаторов, задумано было, что они должны были провести эти 400 лет в Египте. Может быть, если бы они смогли выдержать эти годы, то возможно, что больше не понадобилось ни одного изгнания. Однако, поскольку они опустились так быстро, то их пришлось освобождать "досрочно", и перезачитывать один год - за два, в том смысле, что отсчет начали не от входа в Египет, а от рождения Ицхака, поскольку Ицхак - это потомство Авраама и он тоже жил в земле, которая еще не была ему дана (то есть в "земле не их"), а от рождения Ицхака прошло ровно 400 лет. Лучше было бы "оттрубить" на полный срок, и тогда это бы зачлось на все будущее. По поводу того, что Ха-Шем знал, что евреи не выдержат 400 лет в Египте, можно сказать, что Он знает все и даже то Он знал, что Адам съест, хотя Он ему запретил.

Нечистота женщины после родов (Недльная глава Тазриа. Ваикра, глава 12)

Принцип, который по этому поводу формулирует наша традиция, состоит в том, что чем выше находится субъект, тем он хуже, когда он портится. Из этого принципа, в частности, составитель книги Акедат Ицхак выводит все уровни нечистоты. Это подводит нас к текущему недельному разделу - "тазриа" в книге Ваикра. Книга Ваикра почти целиком посвящена законам жертвоприношений и законам нечистоты и чистоты. Этот раздел начинается так: "Сказал Всевышний Моше сказать: "скажи сыновьям Исраэля сказать: женщина, когда посеет и родит сына (ребенка мужского пола), будет нечиста 7 дней, как в дни ниды (обычной женской нечистоты). И на 8-ой день обрежут крайнюю плоть этому ребенку и ЗЗ дня она будет сидеть при чистой крови и ни к чему святому не будет прикасаться, и в Храм не будет входить, пока не исполнятся дни ее очищения. Если же она родит дочь, то будет нечиста две недели, как дни нечистоты ее, и 66 дней она будет сидеть при чистой крови. Когда исполнятся дни очищения за сына или за дочь, то тогда принесет она в Храм "корбан хатат"....". Тут есть много поразительных законов, в частности, что это значит: "женщина посеет"? Талмуд объясняет тайну, как рассчитать (не имея ультразвука и не умея управлять генетическими процессами), чтобы родился сын, если этого хотят и т. д. Это - глубокая тайна, трудно постижимая.

Вопрос, который здесь в основном занимает комментаторов, почему такое различие, что если родился сын, то женщина нечиста одну неделю, а если дочь - две недели? Потом, когда кровотечение еще продолжается, но кровь уже чистая, она сидит с сыном ЗЗ дня, а с дочерью - 66 дней. Самое удивительное то, что между этими "чистыми - нечистыми" кровотечениями вдруг- говорится об обрезании сына на 8-ой день и не понятно совсем, как оно сюда попало? То, что сына обрезают на 8-ой день, нам известно из истории с Авраамом. Почему здесь это сказано и еще с "вавом": "и на 8-ой день обрежут его"? Что здесь значит это "и"? Сказано, что она будет 7 дней нечиста, как нида, потом еще ЗЗ дня она будет чиста в том смысле, что она уже не запрещена мужу, но - нечиста в смысле отношения с Храмом и со святыми вещами. Как сюда попало "обрезание сына на 8-ой день"? По этому поводу имеется много объяснений и рассуждений. Рав Мордехай Элон представил некую схему, которая прямо связана с нашими предыдущими рассуждениями. Он говорит так. Раши объясняет, что предыдущий раздел тоже был посвящен вопросам нечистоты, а именно, какие животные являются нечистыми, и какие - чистыми. Мертвое животное является источником нечистоты и прикоснувшийся к нему - нечист до вечера, должен окунуться в микву и т.д. Но в этой главе начинается уже разговор о том, что человек является источником нечистоты. Как правило, нечистота в этом случае длится 7 дней. Удивительно то, что из всех видов нечистоты, источником которой является человек, рассказ начинается именно с нечистоты после рождения ребенка. Причем, сказано, что она будет нечиста "как нида", а о "нида" пойдет речь только в следующем разделе. Почему же было не начать именно с этого, объяснив, что такое нида? Кроме того, если она родит дочь, сказано, что она будет нечиста, как нида, но нида это - 7 дней, а здесь сказано - две недели?

Ответ на вопрос: Действительно, потрясающая трудность, как объяснить - за что "хатат" (жертвоприношение за грех)? Какой грех в рождении ребенка, ведь женщина создана для этого? Много есть объяснений. Есть объяснение, что она приносит это в знак благодарности, но тогда вроде бы это должно быть жертвоприношение "благодарственное" ("тода"), но не хатат. Есть еще такое объяснение. Спросили ученики у раби Шимона Бар- Йохая: "Почему брит-мила на 8-ой день?" Он ответил, что это для того, чтобы не было так, что все веселятся, а отец с матерью -печальны, так как они запрещены друг другу. На 8-ой день, когда жена перестала быть запрещенной мужу, тогда - все веселятся, и им весело. Однако, видно, что связь здесь получается довольно косвенной. Может быть, что мать волнуется, потому что делают обрезание сыну, но по этому поводу ведь не откладывают обрезание. Имеется несколько другое объяснение в Гемаре "Шаббат". Сказал раби Аси: "если мать находится в состоянии нечистоты после рождения ребенка, то тогда его обрезают на 8-ой день. Если же мать не находится в состоянии нечистоты, то его обрезают не на 8-ой день. Это уже совсем другое дело! Гемара здесь устанавливает самую прямую связь. Получается, что обрезание на 8-ой день обусловлено состоянием матери, тем, что она находится в состоянии нечистоты. Спрашивается, что здесь удивительного - как можно родить и не находиться в состоянии нечистоты? Есть по крайней мере два пути. Один путь это "йаца дофэн" - "быть исключением" - выражение, прямой смысл которого "выходить через стенку". В том случая, если роженице делают касарево сечение, то она не находится в состоянии нечистоты и тогда ребенка можно обрезать хоть сразу. Второй случай - когда женщина в момент родов была нееврейка, а на следующий день сделала гиюр. В таком случае, она не находится в состоянии нечистоты, потому что этот закон - только для еврейки (а ребенку она тоже хочет сделать гиюр). Согласно этой гемаре, действительно, имеется прямая связь нечистоты женщины и обрезания, но как ее можно понять? Можно, конечно сказать, что такова инструкция -"хок", "гзера", то есть - так постановлено ("каха!")

Ответ на вопрос: Действительно, самое разумное объяснение - это то, что женщина за грех Хавы страдает и в беременности и в родах и после. Как же тогда понять, что только еврейкам даны законы нечистоты, а другим - нет (хотя при родах страдают все) - это вопрос.

Источник нечистоты. Нечистота и предназначение

Раши говорит, что так же как Тора описывает человека после сотворения животных, точно так же и учение о человеке идет после учения о животных -"торат адам". Что значит "учение о человеке?" Анатомия человека здесь подробно не излагается. Что такое "учение о животных"? - Там разбирается, какие виды нечистоты могут происходить от животных. Также и относительно человека, в "торат адам" разбирается, какие виды нечистоты могут проистекать от человека. Важнейшим свойством нечистоты животных является то, что животное может передавать нечистоту только после смерти. От живого животного нечистота никак не передается (понятно, что речь идет не о физической нечистоте). И даже после смерти животное становится источником нечистоты с оговоркой, а именно: если сдохло животное кошерного вида, то оно тут же становится источником нечистоты. Если же ему сделали шхиту (зарезали его положенным образом), то оно совершенно не излучает никакой нечистоты, оно остается совершенно чистым, то есть только сдыхание, а не просто любая смерть превращает животное в источник нечистоты. Человек отличается тем, что он может служить источником нечистоты и при жизни. Мало того, это свойство появляется с самого рождения человека. Тем фактом, что он родился, он уже сделал свою мать нечистой.

Ответ на вопрос: В чем выражается эта нечистота? - В том, что нельзя посещать Храм и нельзя прикасаться ни к чему священному и кроме того - жена не разрешена мужу.

После смерти человека эта нечистота очень велика, нет другого такого сильного источника нечистоты, как мертвый человек (любой). Как же можно по-простому объяснить, отчего возникает нечистота? Нечистота возникает оттого, что из тела уходит жизнь и то, что могло стать жизнью, потеряло эту способность. Женщина, которая переходит в состояние "нида" имеет этот "часовой механизм" внутри себя - она имела возможность создать человеческий зародыш, но эта возможность не реализовалась и, выбрасываясь, это становится источником нечистоты. Точно также происходит и с остальными видами нечистоты: это - или прекратившаяся жизнь или исчезнувшая возможность возникновения жизни. Можно сказать так, что живой организм (не живое не может быть источником нечистоты) имеет некоторое предназначение в этом мире: осел - должен таскать груз, бык - должен пахать или служить пищей и т.д. До тех пор, пока он находится на уровне выполнения своего предназначения или на уровне потенциальной возможности выполнения, - этот организм чист. Конечно, осел не чист в том смысле, что он некошерное животное, но пока он жив, он не является источником нечистоты. Если осел помер, то он тут же становится источником нечистоты в отличие от быка, потому что, если быка зарезали правильно, то его предназначение не кончилось и его еще можно есть. Поэтому зарезанный бык не становится источником нечистоты.

Ответ на вопрос: Нечистоты не являются в таком же смысле источником нечистоты, если только выбросивший их человек не был в состоянии нечистоты. Они являются нечистотами только в том смысле, что рядом с ними нельзя читать "шма" и т.д. Это очень своеобразные законы. Мы очищаемся от нечистоты, погружаясь в микву. Если к микве добавят грязи, то этим ее не испортят, но если добавить кружку черпанной воды, а в микве не было положенного размера, - то все погибло. То есть грязь духовная и грязь физическая очень редко пересекаются.

Если попытаться проследить линию, не связаны ли эти законы женской нечистоты с Хавой, то следует вспомнить, что человек - единственный из сотворенных, о котором так и не сказано "ки-тов", что говорится рано или поздно о каждом изделии. Единственный день, когда это не сказано, - это понедельник - день тяжелый, и не сказано по объективной причине, так как была тяжелая работа, которая не была закончена в этот день, но она была кончена в следующий и во вторник сказано два раза "ки-тов". Таким образом, "ки-тов" обозначает завершение работы. В конце про все вместе говорится: "hинэ-тов меод", но про человека отдельно это не сказано. Почему? Причина очень простая и хорошо известная - потому что он еще не доделан. Человек - это полуфабрикат, которому дана довольно значительная степень самодеятельности, и он может свободно выбирать и склоняться в ту или иную сторону. Ему дана власть над рыбами морскими и над птицами небесными - над всем, что есть на земле и, имея эту власть, он должен показать, до какой степени он сможет справиться с задачей наполнять землю и покорять ее. Мы знаем, что человек с первых шагов показал, на что он способен, он "напряг" свои отношения с землей и Адаму говорится проклятье, что земля будет ему рождать колючки и всякую пакость. То есть, раньше человек был взят из земли, и у них, так сказать, были родственные отношения, при которых земля ждала от него только одного - что он посеет и пожнет. "Что посеешь - то и пожнешь" - это несколько упрощенный взгляд, который скорее можно отнести к тому времени, когда Адам еще не согрешил. В наше время (то есть после 6-го дня Творения) это совершенно не так. Земля будет растить сорняки и колючки без всякой посторонней помощи и человеку, прежде, чем посеять, надо все это убирать для того, чтобы вырастить все плоды, которые человек хочет, то есть приходится поработать. Таким образом, жизнь продолжается и земля дает плоды человеку, но ни как сотрудник, а как враг, которого заставляют это делать. Нечто аналогичное происходит и с женщиной. До греха люди были естественными существами. Они любую волю Творца выполняли также естественно, как дерево приносит плоды. Ясно, что в этом процессе нет никакого вожделения и никакого страдания. Такую же возможность имели и люди. После того, как они, мягко говоря, проявили "инициативу", положение каждого из них изменилось: мужчине приходится мотыжить землю и воевать с ней, а женщине приходится в страданиях вынашивать и рожать детей. Естественно, что никакой нечистоты до греха у нее тоже не было. Понятно, что дерево не становится нечистым, когда оно приносит плоды.

Ответ на вопрос: Почему только еврейская женщина становится нечистой? Это интересный вопрос. Может быть это потому, что до того, как родился народ Израиля, заповедь "плодитесь и размножайтесь" от Адама и через Ноаха распространялась на все человечество, но эта заповедь не повторена на Синае. По общему принципу, то что повторено на Синае, является заповедью и для Израиля и для всех народов, а то, что не повторено, а было сказано Ноаху, становится заповедью только для Израиля. Заповедь "плодитесь и размножайтесь" является обязанностью только для евреев. Для остальных, после рождения евреев, это только их право. Что касается животных, то у них не может быть заповедей. Для животных - это просто благословение, им дана эта способность, что они могут плодиться и размножаться в отличие от человека, который имея способность, может еще ею по-разному распорядиться.

Итак, человек "проявил инициативу" и за это надо "платить". Женщина, конечно, продолжает рожать, так как она - мать всего живущего. Состояние нечистоты - это некоторый датчик, который показывает что-то вроде эффекта Доплера, то есть - что человек отдалился от того места, где он должен находится. Поэтому - это некий механизм, который позволяет принять меры, как вернуться в состояние чистоты при наличии необходимых для этого инструментов. Все это дает возможность человеку держать себя в рамках, чтобы он не отпал вовсе от выполнения своего предназначения. То что женщина первые 7 дней после родов по приказанию Торы находится в состоянии нечистоты, напоминает человеку, что когда он родился в этот мир, он сделал свою мать нечистой и это говорит о том, что он не так невинен, как это может показаться. Человек родился с очень заметным потенциалом влияния на этот мир. Однако, этот потенциал может быть использован в обе стороны. Именно поэтому 7 дней мать находится в состоянии нечистоты, а на 8-ой день - она передает эстафету своему сыну. Ему делают обрезание и он входит в завет со Всевышним, который оставляет этот знак, который никогда от него не отступает. Это - знак того, что человек может управлять даже теми порывами, которые являются самыми трудно управляемыми, самыми физическими (вожделением и пр.), то есть, что все это можно тоже освятить. Когда эстафета передана, то женщине уже нет никакой нужды оставаться в состоянии нечистоты. Родившись, человек делает нечистой на 7 дней свою мать, после чего он проходит "брит мила" и после этого уже - все в порядке. Не понятно тогда, почему же рождение девочки делает нечистой мать в течение двух недель? Очевидно, что это потому, что девочке не делают обрезание, но она, когда подрастет, включится в тот же самый цикл. Способность рождать связана с тем, что на 7 дней она будет выпадать в состояние нечистоты и поэтому эстафетой является то, что мать ждет свои семь дней и ее семь дней и поэтому говорится: "как во время своих двух недель отлучения".

Ответ на вопрос: Конечно, в случае, когда обрезание откладывается из-за того, что ребенок нездоров, эти семь дней не меняются. Тора ставит рядом эти пасуки для того, чтобы навести на глубокую философскую мысль, но это не значит, что при болезни ребенка мать должна глотать лекарства. То есть , как практический закон, эти вещи не завязаны.

Наши мудрецы говорят, что так же как сотворение человека описано в Торе после сотворения животных, точно так же учение о человеке идет после учения о животных. Учение о человеке - это учение о тех всех видах нечистоты, которые могут в человеке возникать, и о тех способах, как надо очищаться от них. Человек должен знать о возможности приближения к своему месту и удаления от него.

Ответ на вопрос: "хатат" - грехоочистительная жертва - (по рабейну Бахия) приносится за грех матери, то есть - за грех Хавы - матери всего живого. Если бы не ее грех, то человек приносил бы "плоды" без вожделения, без боли, как дерево. Объяснение, которое дает Раши, представляется несколько натянутым. Он полагает, что корбан хатат приносится потому, что женщина ругалась (и ругала мужа в том числе) во время родов. Конечно, возможно, что женщина может произнести все что угодно, испытывая такие страдания. Но, во-первых, это не обязательно, а во-вторых, странно, чтобы Тора велела принести корбан из этих соображений. Можно было бы рекомендовать женщине, которая погорячилась, принести корбан, но зачем же делать это всем остальным? Поэтому это объяснение кажется гораздо менее глубоким.

Как видно, чем выше уровень жизни в живом организме, тем сильнее та нечистота, источником которой он становится. В частности, даже та самая сильная нечистота, источником которой становится мертвый человек, не одинакова у мертвого нееврея и у мертвого еврея. И тот и другой делают человека, переносящего их или прикоснувшегося к ним, нечистым на 7 дней. Однако, мертвый еврей передает нечистоту еще одним путем - через навес. Если кто-то оказался под общим навесом с мертвым евреем, то он тоже становится нечистым на 7 дней.

Два смысла мацы

Возвращаясь снова к проблеме мацы, которую мы едим в Песах, следует вспомнить, что мы едим ее потому, что это хлеб бедности (и рабства) и потому что это - символ освобождения. Из книги Шемот, парашат "Бо", многие комментаторы видят различие в той обязанности есть мацу в первую ночь, которая была в Египте, и той, которая существует во всех последующих поколениях, считая, что они мотивируются разными причинами. В Египте такая обязанность объяснялась тем, что это - символ рабства, бедности, а в последующих поколениях - чтобы помнить, что в спешке выходили оттуда. Однако, такое объяснение не кажется полностью удовлетворительным. Рамбан пишет, что для едения мацы есть две разных причины, два соображения. Одно - что маца это память о бедности, потому что ели в Египте этот скудный хлеб, так как египтяне кормили евреев на протяжении всех лет рабства именно мацой. Нормально люди стремятся есть дрожжевой хлеб, так как он гораздо легче усваивается и т.д., а египтяне как раз предпочитали кормить рабов незаквашенным хлебом, потому что он не так быстро усваивается и можно обойтись меньшим его количеством, так как, как правило, маци съедают меньше, чем хлеба (и может быть и едят быстрее). Второй смысл - это то, что маца - память о спешке и выходе на свободу. Так считает не только Рамбан, а многие из мудрецов. Как совместить два этих разных смысла, даже если технически все объясняется хорошо? Есть объяснение, что им было заранее велено есть мацу, как символ бедности, а потом так складно получилось, что она стала еще и символом свободы.

Однако, чувствуется, что этих объяснений явно недостаточно, не говоря уже о том, что маца у нас служит и "представителем" вместо "корбан Песах". Составитель Агады не зря же начал с того, что мы провозглашаем: "Вот хлеб бедности, который ели наши отцы", а под конец празднования говорим, что это - "символ свободы" и тот, кто не сказал и не объяснил, что маца - это символ свободы, тот не выполнил своей обязанности. Праздник Песах - (по определению, имеющемуся для каждого из трех регалим) это "зман херутейну" - "время нашей свободы". Все последующие освобождения заложены в этом освобождении. Поэтому очень важно понять, чему учит Тора и что показывает Агада, когда она закладывает в мацу эту двойственную роль. Имеется ряд комментариев. В частности, рав Ицхак Мирский говорит следующее: "Всевышний этим соединением - тем, что Он велел есть мацу, как хлеб бедности, и есть ее также, как память, что мы в спешке выходили на свободу (а это есть и в Торе, не только в Агаде), показывает нам, что сама рана становится лекарством." То есть не то, что наносится рана, а "из другого кармана" вытаскивается компресс и накладывается, а Всевышний наносит такую "хитрую" рану, которая превращается в лекарство. Точно так же, как египтяне торопили ереев, говоря, чтобы они скорее кончали печь и шли работать, те же самые египтяне торопили евреев и просили их уходить быстро, чтобы они (египтяне) смогли уцелеть. Рана, таким образом, состояла в том, что египтяне торопили евреев и не давали им испечь хлеб, как пекут его свободные и богатые люди, и они же не дали им в ту ночь испечь хамец, но уже по другой прничине, упрашивая их поскорее уходить на свободу. Наши мудрецы говорят, что будущее Спасение будет во многом отличаться от первого, оно не будет в спешке, но по-видимому, это свойство, что рана окажется спасением, заложено на все будущие Спасения.

От изъянов к совершенству

В Песах мы не просто обязаны рассказывать о выходе из Египта, но мы обязаны начинать с позорного и кончать прославленным и не просто вести рассказ, но отвечать на вопрос, чем отличается эта ночь. Все это связано с самим устройством этого мира. В этом мире по-настоящему прославленное возникает только из по-настоящему позорного. Это не просто факт нашей "биографии", что мы были рабами в Египте и наши предки занимались идолопоклонством. Мы признаем эти позорные факты для того, чтобы самим вникнуть и другим людям сказать, что этот мир устроен не так, как будущий мир. В этом мире по-настоящему хорошие вещи получаются только из плохих вещей. Всевышний говорит: "Кто бы дал рождение чистого из нечистого". Израиль должен был родиться из утробы самого нечистого "зверя" - из египетской цивилизации, где было поклонение мертвым, кошмарный разврат и пр.

В Гемаре имеется такой мидраш. Описывается, как Моше поднялся получать Тору и ангелы взбунтовались: "Как можно давать ему такую драгоценность!" Тогда Всевышний сделал так, что Моше стал точной копией Авраама, и сказал ангелам: "Ну как вам не стыдно, вы же были гостями Авраама и вы кушали у него и как же вы можете теперь возражать". Ангелы немедленно согласились, так как помнили гостеприимство Авраама. Гемара обсуждает вопрос о том, ели ли по-настоящему три ангела, которые были в гостях у Авраама? Одни говорят, что - да, а другие возражают и говорят, что ангелы только делали вид, что ели, а сами сжигали пищу дыханием губ. В чем же может быть принципиальная разница между этими мнениями? Бэр Йосэф объясняет так. Когда мудрецы спорят по вопросам Агады, то мы знаем ответ: "И то и другое - слова живого Бога и поэтому заведомо не может быть, что кто-то неправ, - все правы." Конечно же они ели по-настоящему, конечно же они только делали вид, что ели, а сами сжигали пищу дыханием губ. Как же это понять? Очень просто. Ангелы не нуждаются в материальной пище и не имеют пищеварительного тракта, поэтому, конечно, они сжигали пищу. Однако прав и тот, кто сказал, что они ели по-настоящему, потому что ангелы, хотя и не нуждаются в материальной пище, они нуждаются в духовной пище. Они - сотворенные и они должны питаться: они насыщаются там, где открывается Божественное Присутствие в этом мире (Псалмами, например). Так вот в той пище, которой их угощал Авраам, было достаточно калорий и витаминов и для ангелов. Мало того - это было для них сказочным лакомством, так как они в жизни не пробовали такой вещи, которая называется гостеприимством. Они даже понятия не имели о том, что это такое. Что такое гостеприимство? - Согреть человека, если ему холодно, накормить, если он голоден, составить ему компанию, если ему одиноко. Но для ангелов все это - пустой звук, так как им не бывает ни холодно, ни голодно и ни скучно. Они - самодостаточны. Поэтому для них было бессмысленно человеческое понятие гостеприимства, если бы они не почувствовали, что их на самом деле кормят чем-то очень питательным. Поэтому, когда они увидели учителя, который научил их тому, что им неведомо и недоступно, они сразу спасовали. Каков же итог всех этих рассуждений? Конечно, человек обладает тысячью изьянов и почти по всем статьям он уступает ангелам. Однако, человек обладает единственной уникальной способностью: он способен из этих изьянов сделать совершенство, которое превосходит ангелов. Если бы этих материалов у него не было, то совершенство ему не из чего было бы строить, потому что по-настоящему совершенен только Творец. И человека он специально сделал так, что этого материала у него нет, так как он - неповторим. Человеку же он дал "игрушечный материал" - недостатки, но из них можно построить совершенство.

Почему нужно объясниять, что "не в Рош Ходеш" (Пасхальный седер)

Несколько слов по поводу того, что в этот шаббат мы читаем "парашат hа-ходеш". В Пасхальной Агаде, когда говорится, что ты должен рассказывать сыну своему, есть слова, которые несколько удивляют. Говорится: "Йахоль ме-рош ходэш" - "может быть, начиная с рош-ходеш?" Нет, сказано в Торе: "ба-йом hаhу" - "в тот день" (только). Но тогда может быть - накануне (еще 14-го числа)? - Нет, сказано: "бэ-авур зэ ло амарти эла бе-шаа шэ-еш маца у-марор мунахим лефанейха". Если посмотреть те стихи "парашат hа-ходеш", из которых следует это рассуждение (Шемот 1З:6), то там сказано: "Семь дней ешь мацу и в седьмой день - праздник Всевышнему. Мацу будете есть семь дней и не покажется у тебя хамец и не покажется у тебя закваска во всех твоих пределах и возвести сыну твоему в тот день, говоря: "это ради того, что сделал..."" Здесь нет никакого намека на рош-ходеш. Почему же тогда составитель Агады говорит так: "Может быть надо начинать в рош-ходеш?" - нет, написано, что в праздник Песах. Тогда говорится: "может быть, - накануне?" Но почему - накануне? Ведь речь идет только о празднике Песах? Почему же такие именно вопросы? Вроде бы в этом совсем нет логики. Ответ состоит в следующем. Мордехай Элон говорит, что на самом деле людям того поколения, которое выходило из Египта, даже в голову не пришло бы, что можно начинать в рош-ходеш. Однако последующие поколения оглядываются и видят, что в рош-ходеш получена заповедь, первая из заповедей, данных Израилю - освящать начало месяца и управлять святыми и будничными моментами календаря и астрономии. Освобождение и начинается по-настоящему, когда человек получает в руки этот "пульт управления". Поэтому и возникает мысль - может быть надо рассказывать о спасении, начиная с этого момента. С точки зрения философии, действительно, надо было бы начать рассказывать в рош-ходеш, но мы занимаемся не философией, а человеческой жизнью. Следует воспитывать сына, и это надо делать не на философских рассуждениях, а на том, что "маца и марор находятся здесь". Сыну надо показывать, что так - было, и что ради этих вещей Он нас вывел.