З.Дашевский

Элул на пути от Нисана к Тишрей

СЕФЕР ЙЕЦИРА 5:8.
Воцарил букву «י» над действием и привязал к ней корону, и соединил их друг с другом, и придал им Деву в мире и элул в году, и левую руку у мужчины и женщины.
Мы видим, что месяц элул связан с действием и с буквой «י».

РОШ а-ШАНА 10б-11а.
Барайта. Раби Элиезер говорит: в тишрей сотворён мир, в тишрей родились праотцы, в тишрей умерли праотцы, в Песах родился Ицхак, в Рош а-шана избавилась [от бесплодия] Сара, Рахель и Хана, в Рош а-шана вышел Йосеф из тюрьмы, в Рош а-шана прекратился рабский труд наших предков в Египте, в нисане были избавлены, в тишрей предстоит быть избавленными.

Таким образом, рабби Элиезер почти все ключевые события помещает в месяц тишрей. Из этого он исключил только рождение Ицхака.

Раби Иегошуа говорит: в нисане сотворён мир, в нисане родились праотцы, в нисане умерли праотцы, в Песах родился Ицхак, в Рош а-шана избавилась [от бесплодия] Сара, Рахель и Хана, в Рош а-шана вышел Йосеф из тюрьмы, в Рош а-шана прекратился рабский труд наших предков в Египте, в нисане были избавлены, в нисане предстоит быть избавленными.

Мы видим, что спор охватывает очень широкий диапазон проблем и, прежде всего, - когда мир сотворен. Множество ключевых событий они относят к одному из названных месяцев; и только некоторые не вызывают у них спора, а именно, оба согласны, что Ицхак родился в Песах, и оба согласны, что избавление от бесплодия у праматерей было в Рош а-шана, что Йосеф вышел из тюрьмы в Рош а-шана, что рабский труд наших предков в Египте прекратился в Рош а-шана. И все согласны, что в Песах было избавление, выход из Египта. Но главное противоречие у них - в вопросах, когда был сотворен мир: в тишрей или в нисане, и когда будет будущее избавление. Это важная ось.

(27а) Сказал р. Шмуэль бар Ицхак: согласно чьему мнению мы говорим сейчас в молитве: «Это день начала Твоих дел, память о первом дне»? – По чьему мнению?! – По мнению р. Элиезера, который сказал: «В тишрей сотворён мир»!

ТОСАФОТ.
То, что мы говорим: «Это день начала Твоих дел», - не о сотворении мира, а о начале судебного рассмотрения, решающего, заслуживает ли мир того, чтобы существовать, или нет!

Это совершенно новое понимание! То, что Рош а-шана – это день Суда, это в Торе прямо не сказано. В Торе о Рош а-шана говорится всего в двух местах. Одно место – это 23-ая глава книги "Ваикра", где сказано, что будет "память трубления". Второе место – в книге "Бемидбар", там говорится о "дне трубления". Больше ничего об этом дне в Торе прямо не сказано. Само название "Рош а-шана" и то, что это день Суда – это все находится в рамках устной традиции. И устная традиция передает, что это день, полный трепета. Это день, когда начинается Небесный Суд над каждым человеком и над каждым народом. И надо понять, почему Тора его определяет просто как "день трубления" или как "память трубления"? Сравнивая с другими местами Торы, мы приходим к пониманию, что в древности трубили только по очень важным поводам. Это или воцарение царя, или призыв выступать на войну. Название «Память трубления» толкуется в мидраше так. Если оба дня Рош а-шана выпали на будние дни недели, то трубят в оба дня. Если же первый день Рош а-шана выпадает на шабат, то мудрецы запретили в этот день трубить, поскольку существует установленный мудрецами запрет играть в шабат на музыкальных инструментах. В таком случае мы в первый день Рош а-шана не исполняем взаповедь трубления, а только читаем об этом соответствующие стихи. Это очень красивый и важный мидраш, но основной, фундаментальный смысл этого стиха не может быть таким, т.к. Тора не запрещала, а как раз велела трубить в Рош а-шана даже и в шаббат! По основному смыслу, слова "память трубления" надо понимать не как память о трублении, а как память, которая пробуждается посредством трубления. Мы своим трублением пробуждаем, так сказать, память Творца о нас. Трубя в Рош а-шана в шофар, мы провозглашаем Творца Царём над всем Его творением. Кроме того, вообще, когда в Торе говорится, что царь вспоминает своих подданных, это означает, что он выносит о них постановление. Т.о., названия "день трубления" и "память трубления" оказываются не такими поверхностными, как казались на первый взгляд, а отражают глубокий смысл и природу этого дня! Трубление в шофар является заповедью Торы всего один день (по закону Торы Рош а-шана - один день, но мудрецы постановили, что будет два дня). Но мы, готовясь к этому дню, весь месяц элул каждое утро трубим в шофар. Весь элул (за исключением самого последнего дня, - чтобы сделать перерыв накануне Рош а-шана) мы каждое утро трубим в шофар. Для чего? Чтобы напомнить, что Моше поднялся на гору; чтобы мы не повторили ошибку с золотым Тельцом. Если Рош а-шана – день сотворения человека, то почему это день суда над ним? Это такой подарок ко дню рождения? Как это объясняют? Обычное объяснение таково. Мы придерживаемся простого принципа, что если некий день проявил себя как обладающий определенным характером и известно, когда это было, то тем самым раскрылся настоящий, присущий этому дню специфический характер. Адам был в этот день сотворен, в этот день получил первую заповедь, в этот день он ее нарушил, в этот день он был судим, и в этот день получил мягкий приговор. Мягкость познается в сравнении. Ему было обещано, что он в тот же день умрет, но ему заменили смерть высылкой из Райского сада – это серьезная мера снисхождения. Таким образом, поскольку этот день открыл себя в самый первый момент как день суда, и суда милосердного, то и дальше эта практика продолжается. Такое объяснение, конечно, хорошо, но оно лишь описывает явление, но не вскрывает его глубоких причин. Если же спросить, а почему собственно в день сотворения человека его судят, то суть ответа сводится к тому, что ни один Небесный суд не смог решить, будет ли миру хорошо или плохо от появления в нём человека. Иначе и быть не могло, поскольку человек задуман как обладатедь свободы выбора. И вопрос о том, будет ли человек хорошим или плохим, не может решить ни один трибунал. Это решает только сам человек. Только в этом случае он реально обладает свободой выбора.

Поскольку человек выпущен в реальный мир без «постоянной прописки» в этом мире, а у него есть «временный вид на жительство», то как кончился один виток, он должен являться на пересуд. Неправильно думать, что в Рош а-шана предстают с отчетом, что было сделано в прошлом году. Нет, это работа месяца элула, когда я должен стараться исправить все, что я сделал плохого. Но суд в Рош а-шана носит гораздо более принципиальный характер, и это отмечено в этой замечательной фразе в Тосафот.

ТОСАФОТ.
То, что мы говорим: «Это день начала Твоих дел», - не о сотворении мира, а о начале судебного рассмотрения, решающего, заслуживает ли мир того, чтобы существовать, или нет!
Небесный суд, который все видит совершенно ясно без свидетелей, решает о каждом человеке, подходит ли он для того, чтобы его выпускать на следующий виток, или нет. И о каждом народе, и обо всём этом мире - готов ли он исполнить то, что Бог поставил задачей: "сделаем человека". Вот вопрос! То, что человек сделал из себя – это дело прошлое. Если он сделал что-то нехорошее, то вот месяц элул широко открывает возможность загореться желанием Творца и не просто из боязни того, что тебе выдадут волчий билет, а потому что ты чувствуешь, что это хорошо. Месяц элул – это месяц, полный желания. Бог с желанием относится к Своему миру, и в человеке это желание готово вызвать встречную реакцию. Это характер месяца элул, который ведет к началу месяца тишрей.

Возвращаемся к спору о том, в каком месяце был сотворен мир: в тишрей или в нисан? Этот вопрос, если вдуматься, невозможно понимать буквально. Кто может сказать, была ли в момент создания человека весна или осень на еще не вполне сотворённой Земле?! Как решается этот вопрос? В каком из этих не вполне существовавших месяцев мир был сотворен? Интересно, что в Талмуде этот вопрос решается, но решается по-разному. В одних отношениях принимают точку зрения рабби Элиезера, а в других – рабби Йегошуа.

Продолжают Тосафот:

Говорит рабейну Там: и то и другое – слова живого Бога.
Рабейну Там – это один из знаменитых внуков РАШИ. Его звали р. Яаков, а рабейну Там – это его прозвище. У него было немало споров с дедушкой. Один знаменитый их спор - о том, как устроены перегородки в головных тфилин. Все приняли тфилин РАШИ как основной, но многие на всякий случай, накладывают потом еще и тфилин рабейну Там.
И следует сказать, что в тишрей возник замысел сотворить, а сотворён только в нисане.
Все хорошо! Когда Бог говорит: "сделаем человека", он говорит это в тишрей, а реализует в нисан.

И подобно этому мы встречаем в Талмуде, в трактате Эрувин 18а – относительно человека, что было задумано сотворить двоих, а на деле сотворён был один.

МААРАЛЬ, ХИДУШЕЙ АГАДОТ.
Спор танаим о месяцах нисане и тишрей очень глубок. Ибо эти два месяца – главные месяцы года. И есть разница между нисаном и тишрей, т.к. нисан – начало месяцев, и он первенец, и - как первенец свят, так и нисан свят... А седьмой месяц – тишрей, и он – в середине месяцев, и этим он выделен среди прочих месяцев.

И дальше он приводит примеры: и седьмой день недели выделен, и седьмой год выделен. И месяц седьмой выделен. Таким образом, получается, что нисан выделен как первенец, как зародыш повышенной святости, а седьмой – это уже вершина.

И знай, что в человеке есть два выдающихся органа – сердце и голова, и им соответствуют нисан и тишрей.

Тишрей – это голова. Он соответствует Божественному замыслу, по которому мир должен быть создан на основе полного правосудия и, как говорит мидраш: "Всевышний как бы видит, что мир не может выстоять на такой основе, и добавляет к этому милосердие". И разделение получается не потому что на дворе листья опадают или почки распускаются, а дело в том, что это два полюса. Тишрей – это полюс суда, а нисан – это полюс милосердия. Тишрей – это голова, которая холодным здравомыслием решает, как должно быть – и так будет. Но так не получается. Необходимо сердце. И принцип необычайно важный говорит: "Тора требует сердца". Ее нельзя читать только умом. Кроме понимания умом, необходимо понимание сердцем. Но нельзя полагаться только на сердце, оно может завести очень далеко. Вести должна голова.

Вернёмся к спору рабби Элиезера и рабби Йегошуа и обратим внимание на то, что Тосафот приводят очень интересные слова рабейну Тама, - что "и то, и другое – слова живого Бога". Такие же слова в Талмуде голос с Неба о споре Гилеля и Шамая. У школ Гилеля и Шамая были очень острые споры и долго продолжались, и не могли решить, как правильно, пока голос с Неба не сказал: "И то, и другое – слова живого Бога". В этом мире Галаха будет по школе Гилеля, а в мире грядущем – по школе Шамая. Рабби Элиезер и рабби Йегошуа спорят, и ни на одной стороне нет совершенной правоты или совершенной неправоты. То и другое – слова живого Бога.

Напрашивается мысль, что само содержание спора рабби Элиезера с рабби Йегошуа очень близко к спорам школ Шамая и Гилеля. Мало того, мы знаем из Талмуда, что рабби Элиезер был последователем школы Шамая. Рабби Элиезер, выступая в многочисленных спорах с другими мудрецами, стоит на позициях Небесной правды. И самый, пожалуй, известный выдающийся по ясности спор между школами Шамая и Гилеля – это спор о том, что сотворено раньше - небо или земля. Школа Шамая говорит: "Небо сотворено раньше, потому что сказано: "Вначале сотворил Бог небо и землю"". А школа Гилеля говорит: "Земля сотворена раньше, поскольку сказано: "В день, когда Он сделал землю и небо". Мудрецы говорят: "Одновременно сотворены". Конечно же, они спорят не о том, что было раньше в хронологическом порядке, но они спорят о том, что на первом месте: сотворение неба или сотворение земли. И по этому поводу Талмуд говорит: "С Неба сказано, что то и другое – слова живого Бога". Что сотворено раньше: небо или земля? Ответ: "Да". И между рабби Элиезером и рабби Йегошуа есть еще немало споров. Пожалуй, самый яркий их спор – это знаменитый спор о печке. Предложен некий вариант печки, которая не принимает ритуальную нечистоту. Вопросы ритуальной нечистоты необычайно важны. В эпоху, когда можно и нужно соблюдать всю полноту законов Торы, ритуальная чистота играет решающую роль. В Храм нельзя входит в Песах в состоянии нечистоты, нельзя прикасаться к продуктам, обладающим святостью в таком состоянии. Поэтому нужно знать законы ритуальной чистоты и нечистоты, нужно знать, какие объекты принимают нечистоту. Известно, что классическим объектом, принимающим ритуальную нечистоту, является любой сосуд. Рассматривается глиняная печка (а печка – это сосуд), которая сама по себе принимала бы нечистоту, но этот хитрец, ее хозяин, разрезал ее на секции, и теперь она перестала быть сосудом. Но теперь она никуда не годится, поскольку она разваливается. Но он засыпал промежутки песком, и теперь она может держать огонь, ею можно пользоваться. И вот, у мудрецов с рабби Элиезером спор. Мудрецы говорят, что раз такая печка засыпана песком, то она стала сосудом и способна принимать нечистоту. А рабби Элиезер говорит: "Мне ваша посудохозяйственная позиция мало интересна. Эта печка – не печка, и она не принимает нечистоты". И все доводы отбиты. Он ответил на все возражения мудрецов, но они не приняли их и остались при своем мнении. Рабби Элиезер продемонстрировал потрясающие чудеса на земле и на небе, пока голос с Неба не говорит: "Чего вам, мудрецы? Галаха всегда в согласии с рабби Элиезером". И тогда рабби Йегошуа поднялся и сказал: "Не на небе она. Ты, Всевышний, дал нам Тору. Мы теперь решаем, как Галаха". Это прямая параллель спора школ Шпмая и Гилеля. Рабби Элиезер говорит: "Эта разрезанная на куски и засыпанная песком печка – не печка. Она не способна принять нечистоту, поскольку она не сосуд. Потряси ее – она вся развалится", а мудрецы говорят: "Она функционирует как сосуд. Мы постановляем, что она принимает нечистоту. Точка". Галаха – по большинству мнений. Так установлено, таков закон. И то, что с Неба более чистая правда на стороне рабби Элиезера, не меняет того факта, что даже заблуждающиеся мудрецы, - как они постановят большинством, так и галаха.

Таким образом, вопрос о том, что предшествует: небо или земля – это не вопрос объективной картины, а вопрос о том, что на первом месте. Рабби Элиезер говорит, что на первом месте есть идеал, этот идеал нужно с Неба передать земле, чтобы она равнялась на передовых. А рабби Йегошуа говорит: "Мы начинаем с земли, мы тянемся, чтобы приближаться к этому идеалу". Кто из них прав? Конечно же, оба правы. Совершенно поразительно комментирует этот спор автор книги "Бней Иссахар". Его книга является очень расширенным хасидским толкованием книги "Сефер йецира". И он говорит: "Посмотрите на имена этих танаим, которые спорят: Элиезер и Йегошуа. Их имена происходят от двух корней, которые близки по смыслу: "лаазор" –"помочь", "леhошиа" – "спасти". Чем отличаются эти два действия: помощь и спасение? Спасение относится к ситуации, когда человек кричал: "караул", и к нему пришли на помощь и спасли его. А помощь относится к ситуации, когда он не кричал: "караул", а его поддержали в трудную минуту. Так вот, рабби Элиезер говорит о спокойном процессе, когда с Неба есть идеал, и надо его внедрять в земную жизнь. А рабби Йегошуа говорит: "Я в состоянии "караула", я нахожусь на несовершенной земле, и меня надо спасать"!

Чтобы отчётливее представить соотношение месяцев нисана и тишрей, полезно вспомнить, что сущетсвует традиционное сопоставление месяцев года коленам Израиля. Нисан – колено Йегуды, тишрей – колено Эфраима, сына Йосефа. Противостояние Йосефа и Йегуды начинается с них самих, это два претендента на царство. И это противостояние – это не просто борьба за политическое главенство, а это выражение двух абсолютно разных линий того, как должен вести себя еврейский народ. А именно, Йосеф – это линия, которая обращена наружу, и при этом он связан с Землей Израиля. Чуть что, он сразу говорит: "Я еврей, из еврейской земли украден". А Йегуда весь обращен внутрь. И современная ситуация такова: с одной стороны, есть сионистский подход, который делает ударение на связь с этой Землей и говорит, что Геула, Избавление уже идет вовсю. А с другой стороны - харедимный подход, который говорит, что нужно заниматься Торой, нужно ждать, когда придет Спасение. Это проявление того же спора между рабби Элиезером и рабби Йегошуа, проявление того же спора между Йосефом и Йегудой. И это спор во имя Неба. И обе линии необходимы. И страшно не то, что есть этот спор (было бы страшно, если бы его не было), - проблема как раз в том, что спора не вызывает: хорошо ли обманывать и обворовывать друг друга? По этому вопросу нет спора, но только нам надо научиться, прежде всего, избавиться от этих «мелких» дефектов. Мне хочется залезть в чужой карман, мне хочется обдурить кого-то, мне хочется наплевать на чьи-то нужды…. Элул – это месяц действия. Это послание от нисана. На протяжении всех месяцев от нисана до элула, идут потомки Леа: Йегуда, Иссахар, Звулун, Реувен, Шимон и Гад (сын служанки Леа). А дальше уже начинаются потомки Рахель. Почему? Потому что к месяцу элул вызревает уже все то, что началось с нисана, и сам месяц элул связан с действием: я должен действием подготовить то, что в месяце тишрей человек будет, как заново рожденный. И мидраш говорит: "Вы сделаете тшуву, потому что месяц элул больше всего открыт, благоприятен для этого. И Я, - говорит Всевышний, - вам засчитаю, как будто вы сделали сами себя". Это задача человека. Ты один раз родился, и никакой личной заслуги в этом нет. Человек один раз родился не по своей воле. А вот дальше он должен сам себя сделать. Это легче всего сделать в элуле. Мы весь месяц элул трубим в шофар для напоминания себе, а в Рош а-шана трубим, потому что это заповедь. Звук шофара – это еще не речь. Это еще совершенно не артикулировано, это просто выпускание дыхания через бараний рог. Это зародыш речи. И месяцу элул соответствует буква "י" (йюд), которая является зародышем букв. Каждую букву софер начинает писать с того, что пишет букву "י", и из нее происходит любая буква. "Йюд" – это точка алфавита. Так и элул – зародыш нового года!