Маханаим / Учебные курсы по иудаике / Курс "Совеременные проблемы иудаизма и Государство Израиль"

Выше, в лекции №2, была (§ 0) поставлена проблема еврейского вклада в мировую цивилизацию в условиях жизни еврейского народа в Стране Израиля и в Диаспоре. Далее (лекции №3 и №4) мы расскажем об ответе на этот вопрос.

План нижеследующего изложения таков: §1, §2 и §3 - предварительные идеи, необходимые нам как кирпичи для построения затем всего здания; §4 - основная идея, концепция р. Кука, дающая ответ на вопрос о еврейском вкладе сегодня в развитие человечества. В следующей лекции будут приведены примеры и сделаны дальнейшие выводы.

§1.Концепция Виленского Гаона о смерти и воскрешении еврейского народа

1.1.Формулировка Виленского Гаона

Виленский Гаон - рав Элияhу бен Шломо Залман, прозванный "Гаоном" за свою гениальность, исключительные знания еврейской традиции и понимание иудаизма, - жил в городе Вильно в 18 веке (т.е. к концу "второго периода" еврейской истории); он был духовным лидером еврейства Литвы, самой образованной части еврейства того времени, ориентированной во всей своей жизни на изучение Торы, Талмуд, на интеллектуализм, учебу, знания. Вплоть до нашего времени он считается главным столпом всего литовского направления в иудаизме. Рассмотрим нижеследующее его высказывание, очень важное для нас:

"Тогда, когда еврейский народ [после разрушения Второго Храма и подавления восстаний против Рима, к концу 2 в н.э.] был изгнан из Страны Израиля, - в этот момент народ умер. Затем труп народа лежал в могиле [это период Вавилонского Талмуда, 3-6 вв., и Гаонов, 7-10 вв.] Потом этот труп стал разлагаться на части [это время Ришоним, позднее средневековье, 11-15 век]. Затем и сами части тоже стали разлагаться, и к нашему времени [т.е. к концу 18 в.] этот труп уже почти полностью сгнил. Однако, - точно также как зерно, когда его бросают в почву, и тоже кажется, что оно гниет и разлагается, но на самом деле оно прорастает, - также и еврейский народ: кажется, что труп его сгнил, но на самом деле нас ожидает в ближайшее время его воскрешение из мертвых".

(Параллель между прорастанием зерна и воскрешением из мертвых - классическая; она встречается, например, во втором благословении молитвы "Амида", соединяющем благодарность за дождь и прорастание из земли новых колосьев зерна - с воскрешением мертвых к жизни.)

Попробуем понять, что хочет сказать нам здесь Виленский Гаон. Что такое "смерть", что означают сами понятия "мертвый" и "живой"? Мы, конечно, исходим из религиозного взгляда на жизнь, который утверждает, что душа после смерти остается, жива; а это значит, что смерть - это когда у души отнимают ее тело. Иными словами, разница между живым и мертвым такова: живой - это та душа, у которой есть тело, а мертвый - это тот душа, которого перебывает в загробной жизни, ибо, у него нет тела. Когда у души отнимают тело, то мы говорим, что человек умер, хотя душа его и продолжает существовать.

Если мы перенесем это понимание терминов "живой" и "мертвый" с индивидуума на народ, то слова Виленского Гаона станут, понятны нам. Когда евреи были изгнаны из Земли Израиля, то у еврейского народа отняли тело, т.е. национально-государственную структуру в своей стране, а это и есть смерть народа.

Далее, время Вавилонского Талмуда и Гаонов (3-10 вв.) - это период, когда "труп народа лежит в могиле". Труп похож на человека, но это не человек. Соответственно, в этот период, когда центр всей мировой еврейской жизни был в Вавилоне, и евреи имели там культурно-национальную автономию, некое подобие государства, но не реальное государство - это и есть "труп, лежащий в могиле". А потом, в период Ришоним (позднее средневековье, 11-15 век) единого центра уже не существовало, у ашкеназов был один центр, у сефардов другой, - и это "труп, распадающийся на части". Потом, после изгнания из Испании и Германии, уже и эти группы начинают распадаться, евреи постепенно перестают являться одним целым уже даже в рамках то ашкеназской или сефардской группы и каждая община живет независимой от других общин жизнью; а потом и каждый человек стал совершенно независим от общины. Никакого общенационального организма не осталось совсем - а это и значит, что "труп совершенно разложился".

1.2.Общенациональное "воскрешение из мертвых"

Виленский Гаон завершает свои слова тем, что "нас в скором времени ожидает воскрешение [еврейского народа] из мертвых". Сегодня нас отделяют от Гаона два с половиной столетия, и если мы посмотрим ретроспективно на прошедшую историю и спросим себя: исполнилось ли его предсказание? - то ответом будет: конечно, да. Возникло общенациональное тело, которое называется "Государство Израиль", и это тело создано сионистским движением. С этой точки зрения, сионистское движение и создание Государства Израиль – это не «политика», не «проходящий эпизод» или «чисто внешняя форма политико-экономического сотрудничества», а элементарное, "типичное" воскрешение из мертвых, т.е. дарование душе нового тела. Все многие века Изгнания душа, еврейского народа, лишенная тела, продолжала существовать, но теперь ей дали новое тело, куда она может вселиться. Государство у нас, конечно, не идеальное, но уж это определилось уровнем и характером той души, которая в это тело вселилась. Сионизм не создавал "еврейскую душу" (она продолжала жить всегда), но он создал для нее тело. Иными словами, создание Государства Израиль - это не какая-нибудь «текущая политика»; это кардинальное явление еврейской жизни, уникальное событие мировой истории, ибо это - воскрешение из мертвых. А вся жизнь в Изгнании, в рассеянии, диаспоре - это типичное загробное существование: душа есть, а тела нет. И все еврейское творчество в Галуте, за почти две тысячи лет в Изгнании – это типичное творчество загробной жизни.

1.3.Еврейская жизнь в Изгнании как "загробное существование"

Рассмотрим для иллюстрации простой пример. Если задается вопрос про какой-то город Диаспоры: "В чем состоит там еврейская жизнь?", - то для ответа на этот вопрос мы начнем перечислять иешивы, синагоги, театры, клубы и т.п. При этом мы исходим из автоматического представления о том, что понятие "еврейская жизнь" тождественно понятию "еврейская культура", под "еврейской жизнью" мы понимаем еврейскую культуру и иначе не мыслим. За две тысячи лет Изгнания список великих деятелей еврейской жизни будет практически тождественен списку "тех, кто создал великие тексты", т.е. ту или иную (обычно религиозную) литературу. Но ведь ни один другой народ такого никогда про себя не скажет. Если вы попросите кого-то рассказать, в чем состояла в таком-то веке французская жизнь, то помимо культуры (и тем более литературы), в это войдет также и физическая история национальной жизни, сконцентрированная в их государстве: что они строили, что разрушали, какие устанавливали законы и как добивались их реализации, с кем воевали и с кем мирились, что захватывали и что отдавали, как они построили свою страну. Т.е. у всех народов «культура» это только часть жизни нации, "жизнь" никоим образом не сводится к национальной культуре. Отождествление этих понятий мы наблюдаем исключительно в еврейской жизни в Диаспоре. Еврейская же жизнь в Израиле - это совершенно иное дело, в него входит не только "еврейская культура", но и сама жизнь общества и государства, характер взаимоотношений между евреями и другими народами, войны и мир, законы страны и система управления, территории и границы и т.д. Культура (т.е. в первую очередь литература) - тоже является частью жизни, но жизнь никоим образом не сводится только к ней. А для еврея в Изгнании еврейская жизнь сводится исключительно к культуре. Это похоже на функционирование души, у которой нет тела и потому она лишена полнокровной жизни, - и, соответственно, она вся поглощена своими ощущениями и переживания. Но такая жизнь, конечно, еще совсем не "настоящая".

В качестве второго примера. Рассмотрим такое встречающееся иногда высказывание "Моя родина - русский язык". Такая мысль может принадлежать только еврею (из России конечно); такое мог сказать только еврей, - потому что собственно русский человек никогда так не скажет. Для него не может быть, чтобы его родина (Россия) сводилась только к русскому языку или к русской культуре или литературе. Его родина - это "страна Россия", а не "ее культура". Для образованного же и культурного русского еврея, - наоборот, та Россия, к которой он имеет отношение, это русская литература, а вовсе не страна Россия (и поэтому, в частности, еврейские интеллигенты России времен революции и позже совершенно неверно представляли себе, куда движется страна, совершенно неверно прогнозировали последствия тех или иных действий, ибо они ошибочно принимали русскую литературу за Россию, а настоящей России, страны и ее народа, вообще не знали и не понимали).

Это неадекватное отождествление понятия "жизнь" с понятием "культура" подобно разрыву между тем, кто, например, живет, решая какие-то реальные проблемы, - и другим, который не живет, а только читает роман о том, как эти проблемы решаются. Читать роман, может быть, даже красивее; но полноценная жизнь не идет с этим ни в какое сравнение.

Сионизм и создание Израиля вернуло еврейскому народу потенциал полноценности национальной жизни; поставило нас в ситуацию, когда мы должны решать реальные общенациональные проблемы, а не только сочинять и читать романы; и это - воскрешение из мертвых.

II период еврейской истории: от +3 в. до +19 в., период Изгнания.	Не очень значительный вклад в мировую цивилизацию	Отсутствие общенационального тела
I период евр. истории: от -14 в. до +2 в., в Земле Израиля	Огромный вклад в мировую цивилизацию	Наличие общенационального тела

§2. Концепция рава Кука о соотношении "хохма" и "бина" в Изгнании и в Земле Израиля

Перейдем теперь ко второму параграфу нашего обсуждения и рассмотрим, в качестве еще одного «кирпичика» для построения здания, концепцию р.Кука о возможностях общенационального достижения еврейским народом в Изгнании и в Земле Израиля уровней "хохма" и "бина" Божественного Света.

2.1.Объяснение самих понятий "хохма" и "бина"

Сами понятия "хохма" и "бина" достаточно широко известны; это понятия Каббалы, хорошо знакомые нам по хасидизму и давно перекочевавшие в общекультурный еврейский и даже европейский контекст; но мы далеко не всегда понимаем эти понятия правильно.

Оба эти термина относятся к области восприятия и развития идей, области интеллектуального постижения. Неверно было бы, однако, переводить буквально по словарю "хохма" - как "мудрость", а "бина" - как "понимание", ибо в данном случае это специфические понятия Каббалы, и они должны переводиться несколько иначе.

Если мы попытаемся более-менее правильно перевести эти понятия на европейский язык, то "хохма" надо будет скорее перевести как "озарение", а "бина" – как "раскрутку этого озарения, выстраивания его в логически стройную систему". Т.е. хохма - это начальный этап познания, когда есть рывок, озарение, когда идея "схватывается", она вся еще в "точке", она еще сжата, не детализирована, не раскручена. Бина же - это раскрутка этой идеи, когда она "выстраивается" (само слово "бина" – родственно корню "бонэ" - "строить") в стройную логичную систему, в соотношение различных деталей и элементов. Понимание этих терминов будет необходимо нам для дальнейшего анализа1.

2.2.Возможности достижения уровней "хохма" и "бина" в Изгнании и в Земле Израиля

Перейдем теперь к собственно концепции р. Кука обсуждаемой в этом параграфе. Сравнивая творческий потенциал еврейского народа в Изгнании, Галуте, с его возможностями в Земле Израиля, р.Кук высказался следующим образом: "в Изгнании небеса для еврейского народа закрыты на уровне "бина"; и выше, чем бина, подняться в Изгнании невозможно. И только в Земле Израиля небеса открыты до уровня "хохма". А потому вне Земле Израиля, в Изгнании, в Диаспоре - невозможно никакое настоящее аутентичное еврейское творчество".

II период еврейской истории: от +3 в. до +19 в., период Изгнания.	Не очень значительный вклад в мировую цивилизацию	Отсутствие общенационального тела	Невозможность достижения Хохма, есть только Бина
I период евр. истории: от -14 в. до +2 в., в Земле Израиля	Огромный вклад в мировую цивилизацию	Наличие общенационального тела	Возможность достижения Хохма

Отметим, что при "нисхождении Божественного света из высших миров в нижний мир" сначала (т.е. выше) расположена хохма, а затем (ниже нее) - бина. Таким образом р. Кук хочет сказать, что в Земле Израиля еврейский народ может дойти до Божественного света уровня «хохма», т.е. достигать новых озарений, постигать что-то принципиально новое. А в Изгнании, в Галуте еврейский народ не может постигнуть чего-то принципиально новое. Он может только брать старые озарения и заниматься их анализом, систематизацией, раскладыванием по полочкам и построением из них конструкций; но подняться до новых озарений он уже не может. Еврейский народ в Галуте не может дойти до уровня «хохма» в Божественном свете и поэтому не может раскрыть миру принципиально новый элемент Божественного света, ибо "небеса закрыты для него на уровне бина".

2.3.Сравнение ТаНаХа и Талмуда как "хохма" и "бина"

Для иллюстрации этого соотношения рассмотрим следующий пример. Главная еврейская книга, созданная в Земле Израиля, - это ТаНаХ. А еврейские книги созданные в Изгнании, в Галуте - это Талмуд, кодексы, комментарии.

Чем занимается ТаНаХ? В каждой новой книге ТаНаХа - новое прозрение, озарение, новое откровение, новый прорыв, нечто такое, чего раньше не было совсем. Это книга явного характера "хохма". С другой стороны Талмуд, кодексы, комментарии, вообще вся культура Галута - они ориентированы, на уже сказанное ранее, на "прошлый свет", и ничего нового, "не дай Бог", в них не говорится, но только анализируется, систематизируется и обрабатывается то, что уже было сказано раньше. Это типичный характер "бина" (т.е. взять то, что было раньше на уровне «хохма» и что-то из него логически выводить и строить; но не делать рывок в новое). Вся еврейская культура Галута построена на том, что она вся направлена на «сохранение традиции», т.е. на сохранение старого. Она только берет старое и его обрабатывает, но принципиально не создает ничего нового. Подход же еврейской культуры в Стране Израиля - это, наоборот, идти дальше, вперед, открывать что-то новое. Поэтому созданный в Стране Израиля ТаНаХ - это хохма, и именно ТаНаХ оказал такое кардинальное влияние на все человечество. А Талмуд, кодексы и комментарии почти никакого влияния на все человечество не оказали. Европейские специалисты-христиане читали, конечно, Раши (он в некоторый момент был даже переведен на латынь), но ведь это, конечно, совершенно не то же самое, что влияние на человечество самой Библии, которая была (да и есть) главной книгой Западной культуры.

ТаНаХ - книга для всего человечества, и он обращен к каждому человеку на земле; а Талмуд - это книга для внутреннего еврейского употребления, для специалистов в данной области; и он вовсе не является нашим словом ко всему человечеству.

2.4.Отсутствие изучения ТаНаХа в галутных иешивах последних столетий

Здесь можно отметить один интересный (и далеко не всем известный) момент, состоявший в том, что в иешивах примерно сто - двести лет назад вообще не учили ТаНаХ, - а изучали почти исключительно только Талмуд (с добавлением кодексов и Галахи, а также хасидизма или этической литературы - но не ТаНаХа). Тору, конечно, все знали - тем более, что ее недельный раздел читают в Субботу; знали "hафтарот", Псалмы и Пять свитков; но что касается большинства прочих текстов ТаНаХа, то значительная часть даже тех, кто учился в иешиве, не изучали их подряд никогда вообще, и были знакомы с ними лишь по отрывочным цитатам, упоминаемым в Талмуде (а цитаты из ТаНаХа почти всегда используются в Талмуде не в прямом смысле, а в смысле "драш", т.е. из них нечто выводится, но нет связи этого с прямым смыслом Текста, с контекстом данной книги ТаНаХа и т.д.). Т.е. они просто не знали ТаНаХа и не воспринимали его.

С другой стороны, это и понятно: ведь что человеку в Галуте может дать ТаНаХ, особенно его исторические книги? Понятно, сколь много дает читателю в Галуте Тора - т.к. она содержит Заповеди и Закон, и правила поведения в жизни основаны на этом законе; но история еврейского народа, изложенная в ТаНаХе, - все эти цари, войны, взаимоотношения царя и пророка, завоевания земли в книге Иеhошуа, или духовно-политическая история народа в книгах Судей или Самуила, - что еврей Диаспоры мог вычитать и прочувствовать из них? Как правило, почти ничего. Эти книги совершенно далеки от его мира, они говорят о каких-то чуждых для него проблемах, и ему было попросту неинтересно их учить. Всеобщий интерес к ТаНаХу был возрожден только вместе с сионизмом, ибо новому сионистскому еврейскому населению Страны Израиля был жизненно необходим именно ТаНаХ. (Внутренние причины этого мы подробнее обсудим ниже).

§3. Связь между концепциями Виленского Гаона и рава Кука

Используя мнемоническое правило 3=2+1 (что, конечно, шутка, мы просто подобрали так нумерацию параграфов), мы обсудим в параграфе 3 связь §1 (концепция Виленского Гаона) и §2 (концепция р.Кука "хохма и бина").

3.1."Наличие тела" требует действия, т.е. осуществления выбора, а это дает возможность достичь "хохма"

Итак, мы рассматриваем соотношение двух периодов истории еврейского народа: первый период истории, период жизни в Земле Израиля, с -14 по +2 век, и второй период, период Галута, Изгнания, со 2 по 19 век.

Утверждение Виленского Гаона о соотношении этих периодов состоит в том, что в первом периоде у народа есть тело, поэтому народ жив; а во втором периоде национального тела нет, и народ мертв. Утверждение же рава Кука о тех же самых двух периодах в еврейской истории раскрывает другой их аспект: в первом периоде возможно достижение "хохма", а во втором "хохма" невозможна, и остается только "бина".

Спросим теперь: какая связь между этими двумя концепциями? Почему наличие тела дает возможность постичь хохма, а отсутствие тела лишает этой возможности? Почему именно тело так важно для постижения хохма? Ведь, казалось бы, познаем мы душой; так почему же душа без тела не может постичь хохма, и ей остается только бина? (При этом отметим, душа без тела может работать на уровне "бина", т.е. она может воспринимать информацию, анализировать ее, выдавать информацию – так почему же хохма ей недоступна?)

Чтобы ответить на этот вопрос на общенациональном уровне, обратимся сначала к нашему собственному личному опыту, перенесем обсуждение на наш собственный индивидуальный уровень. Вспомним: как мы сами, лично, постигли некогда в жизни для себя нечто принципиально новое ("хохма")? Это не происходит, когда мы просто так сидим в кресле, почесывая в затылке и читая книжки. Озарение, понимания для себя чего-то принципиально нового происходит совершенно иначе. А именно: когда человек, идя по жизни, вдруг "входит в ударное соприкосновение с действительностью" (т.е. "ударяется лбом об стенку"), и тогда «из его глаз сыплются искры». Эти искры и есть в потенциале "хохма", надо только "схватить" и раскрутить их.

А теперь то же самое, но не так картинно. "Ударное соприкосновение с действительностью" есть попадание в экзистенциальный кризис, т.е. в кризис выбора. Вообще, в жизни мы совершаем множество стандартных выборов - с утра встаем, едим, выходим на улицу, садимся в автобус… и т.д. Конечно, в каждом действии есть маленький выбор, но он совершенно стандартный, в рамках нормы. А экзистенциальный кризис - это ситуация, когда прежняя система осуществления выбора перестает работать. Это и есть "удариться лбом об стенку", т.е. попасть в ситуацию, когда вся прежняя система не действует и нужно принять сложный, неочевидный и очень ответственный выбор. Только принимая такие, неочевидные, сложные и ответственные решения, - и при этом, обязательно отвечая за их последствия! - душа взрослеет, и постигает "хохма". (Вспомните собственный личный опыт - и вы увидите, что повзрослели и поняли жизнь именно тогда, когда принимали подобные решения).

Конечно, главные в преодолении экзистенциального кризиса – это проявление воли, а воля – это часть души (причем высшая часть души). Однако именно наличие тела играет центральную роль в создании этого кризиса, ибо только оно и требует от нас осуществить выбор, реализовать волю. Ведь для появления "проблемы выбора" необходимо, чтобы то или иное действие могло быть реально предпринято физически. Если же вопрос не предполагает никакого физического осуществления выбора (и, аналогично этому, в ситуации, когда нет тела - всякий вопрос вообще), то можно до бесконечности обсуждать проблему и взвешивать ее аспекты, приводить доводы за и против - но поскольку в отсутствие тела ничто не давит и не требует принять решения, то никакого решения и не принимается. (Ведь вообще принятие решения - это тяжело, приходится, выбирая "А" отсекать "В"; так зачем же это делать, если нет особой необходимости...). А ведь момент выбора - это и есть прорыв экзистенциального кризиса, он и есть основа постижения "хохма". Принять же решение и осуществить физическое действие требуется только потому, что у нас есть тело, которое это решение осуществляет. Таким образом, по сути именно тело и "требует" у души принятия решения. Человек понимает, когда он вынужден выбирать и на собственной шкуре отвечать за этот выбор; а иначе он до бесконечности рассуждает, но никогда ничего не решит и принципиально нового для себя не постигнет.

3.2.Суть человека - это его воля, а она продвигается ("взрослеет") в процессе принятия ответственных решений

Для дополнительной иллюстрации этой идеи зададимся следующим вопросом: что вообще означает понятие "взрослый человек" (в психологическом смысле)?

Проанализировав наше употребление этого понятия, мы увидим, что мы относим его к человеку, имеющему опыт осуществления ответственного выбора и отвечающему за принятые решения. В этом, - а не, например, в количестве информации, знаний, которые человек усвоил, и т.п., - и есть суть "взрослости". Можно сказать: "Он прочитал много книжек (=располагает большим количеством информации), но он еще совершенно инфантилен", т.е. у него отсутствует опыт ответственного выбора. Именно момент принятия решения является настоящей реализацией души, ибо главная, центральная суть нашей души - это наша воля. Человек реализует суть своей души вовсе не тогда, когда он получает какую-либо новую информацию или перерабатывает и выдает ее, - но тогда, когда он реально осуществляет сложный выбор. Эта "реальность" выбора является важнейшим фактором, требующим от воли человека духовного прорыва. Это давление необходимости выбора - самый сильный фактор, который заставляет душу продвигаться; и это давление обеспечивается телом.

Настоящая суть человека - это его выбор. Когда мы спрашиваем: "Кто этот человек на самом деле?" – смысл этого вопроса таков: "Что он выберет в сложной ситуации?" Т.е. сам "я", моя внутренняя сущность - это не мои знания или умения. Сам я - это моя воля; она является центром личности, а вовсе не знания и даже не мудрость. И в этом смысле осуществление сложного выбора и есть реализация самой глубинной сущности человека.

3.3.Сфира "кетер" (воля) как высшая в системе сфирот. Расхождение рационалистов и мистиков: управляется ли мир "мудростью" или "волей"?

Здесь я хотел бы дополнительно отметить, что в системе "сфирот", т.е. в каббалистическом описании структуры мира и души, высшей сфирой является именно сфира "воля" ("кетер"), а вовсе не сфира "мудрость" ("хохма" - мудрость, прозрение, озарение) которая рассматривается лишь как порождение от "кетер"2. Каббала этим утверждает, что мир строится не мудростью, а волей.

Данный вопрос вообще является основой очень принципиального расхождения во взглядах спор между двумя религиозно-философскими концепциями, а именно: что является ведущей духовной силой в мироздании, определяется ли создания и функционирования мира Божественной мудростью или же Божественной волей? (В проекции на человека: определяется ли жизнь и поведение человека его мудростью или его волей? Что является центром личности?) Рационалисты обычно склоняются к первенству мудрости, мистики же (и, в частности, Каббала и рав Кук) к первенству воли3. В большой степени именно поэтому рационалисты ожидают от человека (и также от народов, и от человечества) рационального, т.е. умного, "мудрого" поведения; а мистики отмечают, что именно в критических ситуациях люди и народы ведут себя в соответствии с "высшим зовом своей души" часто парадоксальным и нелогичным, а вовсе не "рационально" и "рассудочно-умно"4.

Параллельно этому, в плане нашего общего понимания мироздания в целом, т.е. в вопросе о том, сотворен ли мир Божественной мудростью или же Божественной волей, - рационалисты склоняются к мудрости, (что может подвести к идЫее детерминизма и фатализма, ибо мудрость поступает "правильно", "по истине", а истина – она одна, единственная); мистики же подчеркивают Божественную Волю - и соответственно, спонтанность, открытость и не предопределенность развития мироздания. Впрочем, это особая большая тема, и мы не можем более подробно разбирать ее здесь.

3.4."Общенациональное тело" требует реализации "общенациональной воли", и это дает возможность достижения "хохма"

Возвращаясь к анализу ситуации на общенациональном уровне (и к связи между концепцией Виленского Гаона с концепцией р. Кука), мы осознаем, что существование связи между "наличием тела" и, через волевой прорыв в ситуации экзистенциального кризиса, озарением в познании нового, к "хохма" - все это верно также и для общенационального организма. В ситуации Изгнания, Рассеяния, Диаспоры – еврейская жизнь устроена так, что только каждый отдельный еврей должен решать проблемы, только индивидуум вынужден принимать решения, - и поэтому продвижение на индивидуальном уровне сохраняется, - но весь народ вместе, как единое целое, никаких общенациональных решений не принимает. У народа может быть при этом "общее страдание", но нет никаких общенациональных решений, т.к. нет общенациональных действий, ибо нет "тела", нет такого механизма, который мог бы эти решения осуществлять. А раз нет принятия ответственных решений, то нет и общенационального духовного продвижения; и поэтому в Галуте евреи как народ отказываются не в состоянии достичь каких-то новых озарений и откровений. Поэтому вся национальная культура в Диаспоре сосредоточена на "бина", т.е. на переваривании и систематизации прежних идей, а вот открыть новые идеи еврейство, как целое, - в Галуте не способно.

§4. Основная идея: концепция р. Кука "клаль" и "прат"

Теперь, проанализировав в первых трех параграфах нашего обсуждения "предварительные идеи", мы обратимся к главной, центральной идее - концепции р. Кука "клаль" и "прат" (буквально: "общность и индивидуальность"). Это и есть та самая идея, которой посвящено все наше обсуждение, и которая является ответом на исходный вопрос, поставленный в §0: "в чем состоит еврейская избранность сегодня", т.е. какую новую глобальную духовно-продвигающую идею мы еще собираемся предложить человечеству.

4.1."Монотеизм" как главный еврейский вклад в цивилизацию. Сущность монотеизма как диалога.

Идея, которую мы хотим ниже разъяснить, сформулирована равом Куком5, и она является центральной идеей созданной им философии религиозного сионизма.

Рав Кук начинает свой анализ с того, что если мы постараемся сформулировать в одной фразе, в одной главной идее, весь вклад первого периода еврейской истории в мировую цивилизацию, то ответ очевиден: этим вкладом является этический монотеизм. Концепция этического монотеизма, исходное провозглашенная иудаизмом и распространившаяся затем на всю (Западную) цивилизацию, состоит в том, что Бог, создав человека по Своему образу и подобию, вложив в него свободу выбора, различные умения, способности, разум, чувства, дав человеку заповеди, (т.е. указав то, что человек делать обязан и на то, что ему делать запрещено), дав человеку миссию (т.е. поставил перед ним задачу), - теперь ведет с человеком диалог. (Собственно, Бог и создал человека "по образу и подобию Своему" именно для того, чтобы этот диалог был возможен, - ведь диалог возможен только между подобными). Все, что мы делаем, все, что думаем, решаем, все, как мы поступаем, - все это наше, обращенное к Богу, "слово" в этом диалоге. Все же, что происходит вокруг нас и случается с нами, все то, как отвечает нам мир, - это "Слово Бога", ответ Бога нам. (И здесь критически важен монотеизм, т.к. только Единственность Бога определяет то, что разные явления, происходящие в мире, исходят не из разных "высших сил", а от одной Единой силы -, ведь только при этом условии, возможно, воспринять жизнь как диалог; и личность Высшей Силы, - т.к. иначе вести диалог было бы не с кем). Таким образом, этический монотеизм рассматривает все жизненное пространство, весь мир вокруг себя как пространство диалога между двумя Личностями, между человеком и Богом. В этом диалоге Бог требует от человека "ответственности перед Богом" (если хотите, можете называть это "ответственностью перед мирозданием", "ответственностью перед человечеством", "ответственностью перед историей" - все это почти эквивалентные понятия; и именно они, т.е. "глобальная ответственность", являются источником этики); человек же в этом диалоге с Богом в течение своей индивидуальной биографии, - обретает то или иное раскрытие, для себя и других, Божественного Света.

Все это, конечно, очевидно; понятно, что именно вышеприведенная концепция, которая есть этический монотеизм, сформированный в иудаизме – явилась, на сегодняшний день, главным вкладом еврейства в мировую культуру и цивилизацию.

4.2.Индивидуальный ("прат") и общенациональный ("клаль") диалог с Богом

Однако, продолжает р. Кук, в начале формирования Иудаизма, в Торе, нам была дана не эта только одна, но две главные идеи. Одна идея - это то, на что мы указали выше, т.е. идея индивидуального диалога человека с Богом, и эту идею человечество уже восприняло от нас. Но есть, говорит р.Кук, еще и вторая великая идея, которую человечество еще не "переварило", еще не восприняло, хотя она также имеется в Еврейской Библии (т.е. в книге, которую человечество уже признало священной). Это идея тоже является идеей диалога с Богом, но только диалога не индивидуального, а общенационального диалога с Богом всего народа как единого целого. Потому что народ тоже является личностью, органической сущностью, "протяженной вдоль истории", т.е. состоящей из всех своих поколений, живших на протяжении истории. У народов имеются способности (у каждого свои), имеются возможности, имеются заповеди (этика общенационального поведения), имеется у каждого своя миссия (т.е. задача). Народу, как и человеку, дана в каждый момент свобода выбора. И дальше народ, как целое, ведет с Богом диалог. Все, что народ делает, все, как он поступает, все, что он решает, - все это есть слово народа в диалоге с Богом. А все, что случается вокруг, что происходит с этим народом, - это слово Бога, обращенное к народу. Через этот диалог народ пытается постичь Божественный свет. И точно так же, как индивидуум постигает Божественный свет из своей индивидуальной биографии, -так и народ постигает Божественный свет из своей общенациональной биографии, которая носит у нас название "национальная история".

Иными словами, второй аспект, вторая главная идея Еврейской Библии - это Бог, раскрывающийся в рамках истории. И это раскрытие происходит не только в рамках исходного момента создания религии (такое религиозное осмысление "начальных исторических событий" есть во многих религиях), но также и в ходе дальнейшей истории, в течение многих столетий - всей истории народа от начала и до конца, и, в том числе, истории свершающейся сегодня.

При этом в рамках истории, в общенациональном диалоге, действуют не индивидуумы, а народы, - ибо масштаб исторических событий, их длительность здесь намного больше, чем индивидуальная жизнь. Субъектом такого диалога с Богом является народ как единый организм во всех своих поколениях.

Рав Кук продолжает и объясняет, что идея "общенационального диалога с Богом" (и даже идея человечества как единого организма и его общечеловеческого диалога с Богом; но после разделения на народы каждый народ уже участвует в этом диалоге, прежде всего, как отдельный субъект) - дана в Торе с самого начала. Отметим, например, что Тора начинается с изложения двух историй сотворения человека; так что в первой истории (Быт 1:1-2:3) человек предстает "родовым понятием", всем человечеством как целое; а во второй истории (Быт. 2:4-3:24) - прежде всего понятием индивидуальным. Поэтому в первой истории основное место человека в мире выражено словами (первой вообще заповедью, данной в Торе): "Плодитесь и размножайтесь, наполняйте землю и властвуйте над нею" (Быт 1:28). Эта заповедь, очевидно, относится ко всему человечеству как к единому целому. Человек - единое человечество - ведет здесь с Богом диалог, и власть над природой (и то, как человек этой властью распорядится - включая науку, технику, искусство) - есть один из многих параметров этого диалога. Подобный же диалог с Богом, после разделения при Вавилонской Башне на народы, ведет с Богом и отдельно каждый народ.

Этой второй идеей, когда монотеизм на общенациональном уровне дополняет идею монотеизма индивидуального, проникнуто все дальнейшее повествование Торы и книг Пророков. Еврейский Народ – «Израиль» - выступает там как личность, ведущая себя иногда хорошо, а иногда плохо, и расплачивающаяся за это. На Библейском уровне эти две идеи объединены. Но в дальнейшем судьбы двух этих идей – как в еврейском Народе, и во всем человечестве – оказались совершенно различными.

4.3.Состоявшаяся передача человечеству (через христианство и ислам, исходящие из иудаизма) идеи «индивидуального диалога»

Итак, есть идея индивидуального диалога с Богом, и есть идея диалога с Богом общенационального. И р.Кук отмечает, что в начале жизни еврейского народа эти две идеи были "на равных"; - и даже, более того, общенациональный диалог с Богом проявлялся в период ТаНаХа зачастую более сильно, чем диалог индивидуальный. (хотя и тот, конечно, занимал главнейшее место).

Таким образом, в период Первого Храма наличествовало живое ощущение как и общенационального, так и индивидуального диалога с Богом, - при том, что общенациональный диалог зачастую развивался более сильно, чем индивидуальный. Но области того, чтобы передать эти две идеи человечеству – а ведь выше мы уже отмечали, что именно передача народом мира Божественного света - составляет суть еврейской избранности – были некоторые очень важные проблемы. Во-первых, человечество не смогло бы воспринять две такие великие идеи сразу – это, видимо, было бы для него непосильно. Кроме того, у самих евреев была проблема с тем, что общенациональный диалог в период ТаНаХа развивался лучше, а индивидуальный хуже (т.е. восприятие Бога в общенациональной жизни было сильнее, чем восприятие Его в жизни индивидуальной) и поэтому нужно было, даже и в самом еврейском народе, усилить чувство индивидуального диалога. Поэтому в период Второго Храма, в течение около пятисот лет, общенациональный диалог постепенно распадался. И, таким образом, к концу периода Второго Храма в иудаизме стал ощущаться только индивидуальный диалог. Именно в этот момент из иудаизма исходит христианство, которое и распространяется среди человечества и несет Народам мира (еврейскую) идею индивидуального диалога с Богом. А евреи, потеряв общенациональный уровень и уйдя в Изгнание, также осуществляют теперь только индивидуальный диалог, чтобы исправить себя на индивидуальном уровне.

4.4.Наша избранность сегодня – в передаче человечеству следующей идеи, идеи «общенационального диалога с Богом»

С тех пор прошло почти две тысячи лет. К нашему времени оба эти процесса, о которых говорят р. Кука – восприятия всем человечеством концепции личностного Бога индивидуального диалога, а также, параллельно, исправление евреями себя на индивидуальном уровне - подошли к концу. А именно: практически все человечество уже "переварило", восприняло еврейские представления о Боге, о заповедях, об индивидуальном диалоге человека с Богом и обо всем, что к этому относится (сначала эти идеи были приняты на Западе, но сегодня даже и восточное человечество очень быстро вестернизируется, и даже восточное массовое сознание перенимает все те же "Западные" еврейские идеи). А сами евреи, находясь в рассеянии, за прошедшие века исправили себя на индивидуальном уровне. Поэтому, говорит р. Кук, пришло время начать передавать человечеству вторую порцию Божественного света, т.е. идею общенационального диалога с Богом. Для этого евреи должны сначала сами возродить в самих себе понимание и живое ощущение этого общенационального диалога; и именно для этого пришел сионизм и создал государство Израиль, чтобы мы учились на опыте развитие страны и на опыте нашей ответственности за нее, и через это возродили в себе самих осознание общенационального диалога с Богом - чтобы затем постепенно научить ему все человечество. Это, по-видимому, и будет являться главной еврейской духовной задачей на будущее. В этом и состоит наша избранность (т.е. миссия) сегодня.

4.5.Равновесие "индивидуального" и "общенационального" диалога с Богом. Повышение уровня ответственности.

Здесь, наверное, надо особо подчеркнуть, что активизация и возрождение уровня "общенационального диалога с Богом" (и через это общенациональной духовной жизни, общенациональной моральной ответственности и т.д.) ни в коей мере не принижает и не отменяет индивидуального диалога. В процессе продвижения человечества ничто, ранее достигнутое на основе индивидуального диалога (т.е. понимание важности личности как образа Бога, ее прав и ее ответственность, ее ценности и комичности и т.п.) – ничто, ни в коем случае, не должно отмениться или уменьшится. Идея же состоит здесь в том, что только одного индивидуального диалога с Богом (который обеспечивал прогресс Западной цивилизации последние две тысячи лет) теперь стало недостаточно эта идея выработала все то, что она может сделать одна; и что кризис, который из-за этого наступает, может быть преодолен только тем, что идея индивидуального диалога с Богом будет дополнена идеей общенационального диалога, - который, в гармонии с первым, должен вести человечество дальше (Более подробно проблему восприятия сегодняшним человечеством идеи общенационального диалога мы попробуем рассмотреть ниже, в § 7).

Надо отметить также, что идея "национального организма как личности и его диалога с Богом" – столь же далека от примитивного "ура-национализма", как "идея ценности личности как Образа Бога" далека от идеи "эгоистического самообожания". Осознание национально-государственной жизни не как просто "удовлетворения потребностей личности", а как длящийся веками "диалог народа с Богом" – ведет не к понижению уровня ответственности отдельной личности, а, наоборот, к повышению этого уровня. В общенациональном диалоге с Богом каждая отдельная личность – это вовсе не безгласный "винтик", - а, наоборот, активный и самостоятельный "моторчик", на который возлагается ответственность за движение всей машины в целом. Иными словами, если в обычной западной концепции "индивидуального диалога" на личность, на индивидуум возлагается "моральная ответственность" перед Богом лишь за свое индивидуальное поведение, то в концепции "общенационального диалога" на каждого человека – на каждую личность! – возлагается ответственность за все поведение общенационального организма.

Ответственность эта, конечно, чисто моральная, а совсем не юридическая, - как чисто моральной, а совсем не юридической, является ответственность человека перед Богом за моральность своего индивидуального поведения. Но при этом эта ответственность совершенно меняет баланс ценностей и обязанностей в обществе.

Две тысячи лет назад, распространяющийся из иудаизма "индивидуальный монотеизм" (= индивидуальный диалог) стал возлагать на личность гораздо больше моральных обязательств, чем это было до того, и тем самым чрезвычайно способствовал процессу цивилизации Запада. ( Ибо вообще, степень прогресса общества обычно бывает прямо пропорциональна тому уровню моральной ответственности, который культура этого общества налагает на индивидуума. Чем больше личной моральной ответственности каждого за все, происходящее вокруг – тем больше, как следствие этого, общественный духовный прогресс). Соответственно, распространение концепции "общенационального диалога" возлагающего на индивидуум еще гораздо большую моральную ответственность (а это возможно, потому что человечество уже подготовлено к этому) - явится возможностью нового гигантского прорыва в продвижении человечества – прорыва, сравнимого с тем, который возник два тысячелетия назад в результате начала распространения идеи индивидуального диалога. Более подробно мы постараемся обсудить этот вопрос ниже.

1 Более подробное описание понятий "хохма" и "бина", можно найти, например, в книге "Две Истории Сотворения Мира", гл. 6.4 http://www.machanaim.org/tanach/_pol2ism/glava6.htm#6.4

2 Здесь можно также отметить, что связь "воли" с "материальной реализацией", т.е. возможность продвижения человека (=воли) лишь при наличии "тела" (=материальной реализации) - представлена в Каббале особой связью между сфирой "кетер" и сфирот "малхут"(= реализация)

3 Рав Кук, в частности, подчеркивает особую важность связанного с волей параметра Божественной свободы, - заключенного в том, что высшей является сфира "кетер", которая, как "свободная Божественная воля", и есть метафизический источник свободы выбора человека

4 Посторонняя иллюстрации важности воли как центра личности: пример из первой книги о Гарри Поттере - история выбора колледжа для Гарри. Сортировочная шляпа, оценив, что его способности подходят и для Гриффиндора, и для Слизерина, рекомендует последнее; но Гарри все же, выбрав, Гриффиндор, далее неоднократно сомневается в том, правильно ли он поступил. Может быть, "на самом деле", он должен был бы все же выбрать Слизерин? Но вот Дамблдор объясняет ему, что собственно сам акт выбора именно Гриффиндора и показывает, что Гарри соответствует именно ему. Ведь "на самом деле ты" - это вовсе не твои способности (по которым судит Шляпа), а твоя воля, которую ты в этот момент проявил. Раз так проявилась твоя воля, - а это никоим образом нельзя было предсказать, это никому не было известно заранее! - то именно в этом и заключается твоя суть.

5 Книга "Орот"/"Сияние", глава "Ле-маhалах идеот бе-Исраэль" - "К процессу развития идей в народе Израиля".

Лекция 3. Религия и сионизм - концепция р. Кука о еврейском вкладе сегодня в развитие человечества, – общая схема