МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр Учебные курсы по иудаике
К оглавлению курсa "Книга Шофтим (Судьи)"

Лекция 5.Песнь Деборы

Данный урок посвящен песне Деборы (гл. 5) и ее толкованиям в классических комментариях и мидрашах. Как обычно, в этом курсе мы не останавливаемся на прямом разборе отрывка.

Песни Танаха - восхваление Всевышнего

Приступая к разбору песни Дворы ("Шофтим": 5), надо прежде всего сказать, что песня - это жанр непростой, на любом языке. Это уже не первая песня из известных нам песен в Танахе. Всего - десять песен, из которых десятая еще не исполнена. Первая песня была - "Песнь на море" (Исх. гл. 15). Когда в синагоге читают парашат "Бешалах" (Исх. 13:17-17:15), то в качестве hафтары (отрывка из Пророков, приуроченного к данному недельному разделу), как раз читается эта наша глава. Мидраш и Талмуд подчеркивают следующее. Они говорят, что Двора в своем Божественном вдохновении преподала урок своему поколению, что по поводу чуда спасения нужно говорить песню. Человек должен находиться в состоянии, когда он может отличить то благо, которое ему сделали, и реагировать на это соответственно человеческим образом, а именно, он должен быть настолько полон этим чувством Спасения и благодарности, которое адекватно выражается только путем произнесения песни.

Случайно ли, что обе эти песни - и Песнь на Море и песнь Дворы поют женщины: Мириам и Двора? Вероятно, - это не случайно, хотя надо сказать, что песню "На море" сначала поют мужчины, а потом - женщины. Если там (на море) женщины вторят мужчинам, то здесь ясно, что "вторую скрипку" играет, наоборот, Барак, который, как мы уже обсуждали, за особые заслуги подключился и дошел до того, что мог петь песню. Но он был - на второй роли.

Песнь Дворы, зачин (5:1-2)

1. И ВОСПЕЛА ДВОРА, И БАРАК, СЫН АВИНОАМА, В ТОТ ДЕНЬ, ГОВОРЯ:
2. КОГДА БЫВАЕТ РАСПУЩЕННОСТЬ В ИСРАЭЛЕ, КОГДА ПРОЯВЛЯЕТ ДОБРОДУШИЕ НАРОД, БЛАГОСЛОВИТЕ ГОСПОДА!

Объяснение Раши к "бе-фроа праот" (5:2)

Можно попытаться разделить песнь Дворы и Барака на несколько разделов по некой имеющейся традиции. Первая часть - со 2-го по 5-ый стих, где Двора описывает вещи в общем-то довольно понятные. Надо только попытаться разобраться в том, что во 2-ом стихе обозначает оборот "бе-фроа праот". Это переведено, как "когда бывает распущенность в Израиле". Следует понять, что понимание песни, даже на родном языке, - это вещь неоднозначная и непростая. Раши объясняет слово "праот" - "прорехи, пробоины". Это - те "прорехи" которые проделали в них идолопоклонники, и привели к тому, что евреи оставили Всевышнего. При соединении с тем, что говорится дальше, получается довольно трудное сочетание: "При прорешивании прорех, когда проявил великодушие народ". Какая же связь, получаются вроде бы две противоположные вещи? Раши дает такое понимание, что когда образовались эти прорехи под воздействием окружающих идолопоклонских народов, и народ отошел от Всевышнего, то тогда это великодушие и жертвенность народа проявилась в том, что они "несколько" совершили тшуву. И поэтому поводу стоит благословлять Всевышнего за то спасение, которое Он сделал в ответ на эту небольшую тшуву.

Объяснение Радака к "бе-фроа праот" (5:2)

Радак объясняет эти слова несколько иначе.

Радак опирается на перевод Йонатана, который говорит так: "Когда взбунтовались дом Израиля против Торы, пришли на них народы, и вытолкали их из их городов, а когда они вернулись исполнять Тору, то они возобладали над своими врагами, и вытеснили их из всех пределов Земли Израиля. И поэтому, по поводу наказания Сисра и всего его лагеря, и по поводу чуда спасения, которое было сделано для Израиля, поэтому сели мудрецы сидеть в синагогах, и на всех открытых местах, и обучать народ высказываниям Торы, и поэтому благословляйте и благодарите Всевышнего". Это - ключевая фраза. Раши говорит, что "би-фроа праот" это речь идет о прорешинах, пробоинах, которые образовались в народе до этого, а Йонатан переводит, и Радак ему следует, что это происходит от шлагола "взыскать". То есть, что теперь Всевышний взыскал с врагов и что по этому поводу надо благодарить. Йонатан в своем переводе подчеркивает то, что уже отмечалось прошлый раз, как главная заслуга Дворы, то что она не просто была женщиной волевой, умной, пророчицей, а что главное состоит в том, что она вернула народ к осознанию авторитета Торы.

Объяснение Ралбага к "бе-фроа праот" (5:2)

Есть еще третье объяснение, которое дает Ралбаг - рабби Леви бен Гиршон, очень ранний "ришон" (1288-1344). Он очень интересный комментатор. Он производит слова "би-фроа праот" к глаголу "упразднение". То есть, нечто прекращает действовать, упраздняется, и автор песни хочет сказать этим, что когда Израиль был в состоянии прямо противоположном мужеству из-за нажима Сисра и Явина (военачальник и царь кнаанские), и из-за этого был в состоянии предельной слабости, - посему подобает благословлять Всевышнего, в связи с тем, что они проявили великодушие. То есть, эти люди, находящиеся в крайней слабости, с опущенными руками, проявили некоторую жертвенность, некоторую инициативу, и поднялись, и вышли на войну с врагом, при том, что они видели собственную слабость, и силу Сисра и его войска. И он говорит: "То, что они проявили такую решимость, - это поразительно очень". И тогда, за то, что с нами это произошло, мы должны благословлять Всевышнего. Мы видим, что это слово "праот" понимается по крайней мере в трех разных смыслах: как то, что мы были в состоянии нецельном, когда были пробоины, и нас склонили к идолопоклонству, Радак говорит, что это - взыскание с врага, и Ралбаг говорит, что это - состояние несобранности, слабости. У Ралбага лучше всего в смысле литературном получается решение проблемы соединения противоположностей, что и побудило нас на поиски объяснения.

Здесь трудно удержаться, чтобы не привести современный комментарий Иегуды Элицура в Даат Микра. Он так же как и Раши считает, что оборот "би-фроа праот" означает "пробивать пробоины". Но при этом считает, что в стихе есть опущенное слово и смысл стиха: "Когда [враг] проделал пробоины в Израиле, когда народ добровольно собрался [на войну], благословите Господа".

Реминисценции к горе Синай (5:3-5)

3. УСЛЫШЬТЕ ЦАРИ, ВНИМАЙТЕ, ВЕЛЬМОЖИ! Я - ГОСПОДУ, Я ВОСПОЮ, ПЕСНЬ ВОЗГЛАШУ ГОСПОДУ, Б-ГУ ИСРАЭЛЯ!
4. ГОСПОДИ, КОГДА ТЫ ВЫХОДИЛ ИЗ СЕИРА, ВЫСТУПАЛ С ПОЛЯ ЭДОМА, ЗЕМЛЯ СОДРОГАЛАСЬ, И НЕБО КАПЛЯМИ ИЗЛИВАЛОСЬ, И ОБЛАКА ИЗЛИВАЛИ КАПЛЯМИ ВОДЫ.
5. ГОРЫ РАСТЕКАЛИСЬ ПРЕД ГОСПОДОМ, ЭТО СИНАЙ, ПРЕД ГОСПОДОМ, Б-ГОМ ИСРАЭЛЯ.

Дальше идет призыв: "Слушайте, цари, внимайте, князья. То, что здесь дважды повторяется "Анохи" - "Я" в удлиненной, а не краткой форме "ани", - это для песни совершенно нормально. Раши по этому поводу приводит замечательный мидраш, что слово "Анохи" - это очень прозрачный намек на дарование Торы, поскольку 10 заповедей начинаются с этого слова: "Я (Анохи) - Всевышний, Бог твой". Здесь же это повторяется дважды. В мидраше говорится, что речь идет о двух горах: горе Тавор и горе Кармель, которые участвовали в конкурсе и пришли в пустыню Синай с заявлением о том, что каждая из них подходит, и ей приличествует эта роль, чтобы на ней была дарована Тора. Однако, они получили отставку, потому что, когда человек твердо знает, что он обладает достоинством для получения чего-то, то в таком случае, как дарование Торы, именно это сознание и делает его непригодным для этого. Нужна была гора, которая о себе самого низкого мнения. Поэтому, Моше и Синай - эта та пара, которая никак не гонялась за победой в конкурсе, и именно поэтому они и прошли. Но само желание этих гор не остается без награды, и каждая из них получает в некотором смысле - вдвойне: на горе Тавор говоритс "Анохи" ("Я") дважды (в обсуждаемой сцене), а на горе Кармель, когда Элияhу hаНави посрамил лжепророков Баала, там дважды говорится: "Господь - Он Бог" (1-Цар. 18). Хоть они и не получили "приз по конкурсу", но раз они мечтали о том, чтобы на них открылась Слава Всевышнего, то они получат свою долю.

Дальше идет уже явное перекликание с дарованием Торы у горы Синай. В 4-ом стихе говорится: "Всевышний, когда Ты вышел из Сеира, когда Ты прошествовал от поля Эдома, земля шумела, небеса источали влагу и т.д." Поскольку несколько раз здесь упоминается вода, то, конечно, это все прямо перекликается с тем, что говорится о событии дарования Торы. Говорится, что Всевышний из Сеира пришел, и с этим связан знаменитый мидраш, что до того, как нам дать Тору, Он предлагал ее каждому народу, и те отказывались. Дальше, в 5-ом стихе прямо упоминается Синай. Когда говорится, что горы дрожат и т.д., то так же имеется в виду, прежде всего, Синай, про который сказано, что "гора вся дрожит".

Побуждение к битве (5:6-11)

6. В ДНИ ШАМГАРА, СЫНА АНАТА, В ДНИ ЙАЭЛИ НЕ СТАЛО КАРАВАНОВ, И ПУТЯМИ ХОДИВШИЕ СТАЛИ ХОДИТЬ ОКОЛЬНЫМИ ТРОПАМИ.
7. НЕ СТАЛО ОТКРЫТЫХ СЕЛЕНИЙ В ИСРАЭЛЕ, НЕ СТАЛО, ПОКА Я НЕ ВОССТАЛА, ДВОРА, Я ВОССТАЛА, МАТЬ В ИСРАЭЛЕ.
8. ИЗБРАТЬ Б-ГУ НОВЫХ, (ЧТОБ) ТОГДА ВОЕВАТЬ ВО ВРАТАХ, ЩИТ ВИДЕН ЛИ БУДЕТ И КОПЬЕ СРЕДЬ СОРОКА ТЫСЯЧ В ИСРАЭЛЕ.
9. СЕРДЦЕ МОЕ К ЗАКОННИКАМ ИСРАЭЛЯ, ДОБРОВОЛИВШИМ В НАРОДЕ, -БЛАГОСЛОВИТЕ ГОСПОДА!
10. КТО ЕЗДИТ НА БЕЛЫХ ОСЛИЦАХ, ВОССЕДАЕТ В СУДЕ И ИДЕТ ПО ДОРОГЕ, МОЛВИТЕ!
11. ПРИ ГЛАСЕ, БРЯЦАЮЩЕМ МЕЖ ВОДОПОЕВ, ТАМ ДА ВОЗДАДУТ ЗА МИЛОСТИ ГОСПОДА, МИЛОСТИ В ОТКРЫТЫХ СЕЛЕНЬЯХ ЕГО В ИСРАЭЛЕ. ТОГДА СПУСТИЛИСЬ ОНИ К ВОРОТАМ, НАРОД ГОСПОДЕНЬ.

Тяжелое положение народа

Первые 5 стихов, таким образом, представляют собой вступительную часть, которая говорит об импульсе прославления Всевышнего. Говорится что-то о том, в связи с чем Его надо прославлять. И после этого, идет 2-ая часть, которую специалисты выделяют с 6-го по 11-ый стих. Здесь Двора описывает плачевное состояние народа Израиля перед Спасением, и - то Спасение, которое послал Всевышний. Начинается 6-ой стих так: "В дни Шамгара бен Аната, в дни Яэль - опустели дороги". Из того, что здесь говорится: "В дни Шамгара", и тут же говорится: "в дни Яэль", комментаторы делают поразительный вывод, что Яэль тоже была до этого - судьей (!), после Шамгара (то есть - до Дворы). Это проблема довольно трудная.

Радак ее обсуждает, но трудно точно сказать, к какому именно выводу он приходит. Он пишет следующее: "В дни Шамгара, сына Аната, он был из судей Израиля, как это упомянуто выше, и несмотря на то, что он спас Израиль, тем не менее это спасение не было таким значительным, как в случае Дворы и Барака, потому что в его дни - "пресеклись караваны". Что это значит? Это значит, что окрестные народы совершали разбойные нападения, и люди боялись открыто двигаться по дорогам. То есть, спасение какое-то было, и Шамгар внешних врагов отбивал, но при этом, положение было достаточно неблагополучное, и люди даже не решались двигаться в открытую по дорогам. Дальше продолжает Радак и говорит, что тут же сразу упоминается Яэль, которая тоже причинила некоторое спасение, и, похоже, что она была женщиной важной, и она любила Израиль, поскольку именно через нее пришло это спасение. Однако, несмотря на это, это еще не было полноценное спасение до тех пор, пока не встала "Я - Двора (он вставляет как бы текст песни) и была, как мать, Израилю".

По этому поводу пишет Ралбаг, несколько расцвечивая нам ситуацию, и он как бы дает предисловие ко 2-ой части песни. Он говорит, что после того, как Двора упомянула в этой песне, что произошло чудо, по поводу которого она начинает (свое прославление - песню), а именно, что началось спасение Израиля, она теперь говорит, что в дни Шамгара, бен Аната, несмотря на то, что он спас Израиль, дал ему некоторое спасение, тем не менее, не было караванных путей на дорогах. То есть, путники не рисковали двигаться по широким прямым дорогам из страха перед врагами, и если они шли по дороге, то шли по крученным, обходным путям, и уклонялись от прямой дороги, для того, чтобы их не обнаружил враг.

В седьмом стихе сказано, что не стало открытых городов. То, что здесь говорится, что не стало открытых городов, не означает, что городов на самом деле не стало. Люди ушли из открытых городов и заперлись в закрытых городах, в крепостях, для того, чтобы иметь какую-то защиту от окружающих грабителей.

"Пока не встала я - Двора" (5:7)

Дальше говорит Двора: "Пока не встала я, пока не встала мать в Израиле". Как говорит мидраш, результат (от ее столь самонадеянного заявления) не замедляет появиться, а именно, от нее немедленно улетел пророческий дух. Как только человек начинает немножко гордиться, то он может и дальше продолжать себя воспевать, но уже (как в этом случае) - без пророчества.

Сказанное: "Я - мать в Израиле", конечно, подразумевает, что она - в Израиле, наконец, стала мамой, которая позаботилась об этом запущенном народе. Подтверждение именно такому пониманию видно из перевода Йонатана, где он переводит так: "Пока не была послана я, Двора, пока не была послана пророчествовать дому Израиля". То есть, он переводит "мама" - в смысле пророчица.

"Бог выбирает новое.." (5:8)

Следующий стих, 8-ой, - не однозначный. Оборот "Йвхар элоhим хадашим" - "избрать новых богов" - по-простому, понимают так, что "Израиль выбрал новых богов и из-за этого к его вратам пришла война". Получается, что выражение: "избрать новых" означает, что вместо того, чтобы следовать служению Всевышнему, Израиль взял и выбрал новых богов, и это немедленно приводит к тому, что в его воротах - война.

Имеется совсем другое понимание очень интересное. Если прочесть в стихе слово "ЭЛОкИМ" прочесть, как имя Всевышнего, то тогда эту фразу можно понять как: "Бог выбирает новых". В мидраше это понимание выглядит так: "Бог выбирает тех, кто говорит что-то новое в Торе". То есть, человек не только "вызубрил" то, что было, но он открыл для себя и что-то новое, и людям дал. И Бог выбирает их, потому что эти слова должны быть каждый день новыми, свежими. Получается совсем противоположный смысл. Понятно, что на такое понимание стиха "давит" следующий стих: "Сердце мое к законодателям Израиля…".

"Увидишь ли щит " (5:8) Комментарий Радака

В комментариях к 8-ому стиху Радак пишет: "Когда избрал (предпочел) Израиль новых богов, тогда у них приключилась война в их вратах, и они не могли продемонстрировать щита и копья". То есть, не могли воевать против своих врагов, несмотря на то, что их было много: 40 тысяч и даже более. Несмотря на это, они бежали от врагов, и запирались в своих городах, и враги преследовали их до самых ворот. А некоторые, как говорит Радак, толкуют так, что слова: "щит если увидишь", - это прославление. То есть, когда Израиль исполнял желание Творца, и не шел за другими богами, а именно так это было в дни Йеhошуа, тогда им не требовался щит и копье. 40-а тысячам сыновей Гада и сыновей Рэувена, несмотря на то, что они были в передовых частях ополчения, им не потребовалось выставлять щит и копье, потому что Всевышний воевал за них. И они пришли со своими братьями, и вернулись себе с миром, и нет никаких препятствий, несчастий и никаких плохих приключений, потому что - исполняли Волю Всевышнего.

Радак дает нам два понимания не всего стиха в целом, а только того, что сказано: "Щит если покажется, и копье на 40 тысяч в Израиле". Это очень неоднозначное выражение, и мы видим только одно, что они настолько струсили, хотя их было так много - целых 40 тысяч, что они не рисковали показать щит и копье, а поворачивались спиной и бежали от врагов. Другое же объяснение этого оборота, что, наоборот, на 40 тысяч воинов не потребовалось ни одного щита и копья, и что победу обеспечивает Всевышний. Радак приводит эти два объяснения, но как это связать с тем, что они выбрали новых богов, - совершенно непонятно. Тогда он как бы "от руки" находит совершенно другое понимание и говорит, что это было, "когда мы исполняли Волю". Но как же это связано?

Всевышний избрал "новые слова" (5:8) - комментарий Ралбага

Ралбак приводит интересный комментарий. Он говорит: означает, что в тот момент, когда Израиль избрал идолопоклонство (а это и есть новые боги), тогда была у них война в воротах, и не могли они выйти наружу. А можно истолковать так, что Всевышний избрал "новые слова" и может быть - новые вещи для того, чтобы сделать чудо совершенным. И это состоит в том, что Он уже заложил устремление в сердце Сисра и его войска воевать с Бараком в воротах Израиля, в том месте, которое как раз было приготовлено для того, чтобы он пал там, поскольку так задумал Всевышний, мысли которого глубоки. По-настоящему говоря, Израиль не победил в этой войне собственной силой и крепостью своих рук, потому что не было у них оружия, разве что у немногих, так что на весь Израиль не было щита и копь на 40 тысяч человек. То есть, он как бы говорит: хотите побеждать - так знайте свое оружие: поворачивайте свое сердце ко Всевышнему, к Торе. Тогда у вас будет сила и крепость, и Он за вас победит.

О ком сказано 40 тысяч. Объяснения Радака, Раши и Таргум Йонатана (5:8)

С предыдущего занятия остался нерешенный вопрос о том, что же такое 40 тысяч? Не будем смотреть на то, что написано у переводчика. У пророка же написано: "Арбаим элеф бе-Исраэль". И есть одно объяснение, что это - 40 тысяч израильтян, и есть другое объяснение, что это - 40 тысяч врагов, тогда "бе-Исраэль" - это "против израильтян". В любом случае остается вопрос: что такое 40 тысяч?

Попробуем привести два объяснения: одно Радака, а другое - Раши и посмотрим Таргум Йонатана, так как это - очень авторитетный перевод. Радак говорит следующее, комментируя 8-ой стих: "Когда Израиль избрал новых богов, тогда была у них война в их ворота, и они были неспособны продемонстрировать щит и копье, чтобы сражаться с врагами, несмотря на то, что их было много - 40 тысяч и более того. И несмотря на то, что их было много, они убегали от своих врагов и запирались в укрепленных городах". Раши пишет так: "Когда Израиль избрал себе новых богов, тогда потребовалось воевать в воротах (это оба комментатора понимают одинаково), смотрите же теперь, когда вы проявили великодушие, покажется ли среди Израиля щит и копье, чтобы понадобилось воевать с 40 тысячами военачальников (или ополчений), которые привел на вас идолопоклонский враг". Мы видим, что эту часть Радак и Раши понимают противоположным образом. Йонатан же переводит этот стих так: "Когда сделали плохо сыновья Израиля, начав поклоняться новым культам, которые из близка появились, стали поклоняться богам, которых не ведали их отцы, тогда пришли на них другие народы, и изгнали их с их мест. А когда они сделали тшуву и стали заниматься Торой, то тогда не могли справиться с ними враги, до такой степени, что они возобладали, и изгнали их, изгнали ненавистника Сисра, и их преследователя, который пришел с 40 тысячами военачальников, с 50-ю тысячами носителей мечей, с 60-ю тысячами держащих копья, с 70-ю тысячами щитоносцев, с 80-ю тысячами лучников, не считая 900 железных колесниц и т.д." таким образом эти 40 тысяч разворачиваются в намек на несметное воинство Сисра и его союзников.

Есть еще одно, довольно для нас неожиданное, понимание этих 40 тысяч. Оказывается слово "элеф" имеет еще одно значение, и это - не только числительное "тысяча", но оно обозначает также "семейство". Мы знаем, что колена делятся на семейства. Тогда этот оборот обозначает не 40 тысяч, а 40 семейств. Эти семейства пересчитываются в книге Бамидбар, и помимо тех колен, которые далеко - Йеhуда, Шимон, - имеется 47 семейств. Тогда объяснение такое, что Двора приводит здесь определенное число - 40 (40 с лишком). В любом случае, как бы это ни понимать, число 40 здесь является неким числом "типологическим" и обозначает "много". Кого много, евреев или врагов, это зависит от того, что здесь хочет подчеркнуть пророчица: имеет ли она в виду, что евреи были слабы, и тогда это 40 тысяч евреев; либо они стали сильными, и тогда это - 40 тысяч врагов.

О ком говорится в 10-ом стихе

Десятый стих говорит: "Те, кто передвигается верхом на белых ослицах". И дальше перечисляются некоторые категории ("восседающие в суде и ходящие по дороге"). Кто такие "едущие верхом на белых ослицах"? По-простому говоря, это "знатные купцы (богатые)". Оборот "Те, кто заседают в суде" требует отдельного разбора (позже). "Те кто "идут по дороге", - это, возможно, действительно, - знатные и простые. А что такое - "Моливте!" Что это значит этот призыв? Это похоже на оборот, употребленный в Торе в описании прибытия Ривки к Ицхаку. Ицхак в это время вышел в поле "побеседовать". Он - молился. Это - некоторая "медитация", излияние своей души. Что нам говорит комментарий по поводу "белых ослиц"? Радак, например, объясняет простой смысл (как он делает почти всегда) и говорит, что эти важные купцы, которым привычно передвигаться на белых ослицах, раньше не смели так свободно передвигаться по открытым дорогам, как мы уже видели. Теперь же, когда они получили такую возможность, им есть за что благодарить Творца.

Стоит посмотреть, как все эти понятия объясняет мидраш. Есть мидраш в Гемаре, в трактате "Эрувин", где говорится так. Что такое "едущие верхом на белых ослицах...(и т.д.)"? " - Мудрецы, которые перемещаются из города в город, и из области в область, и обучают людей Торе. Кто такие - "Заседающие в суде"? - Это те, кто "по правде истинной судят". Кто же такие "идущие"? - Это люди, которые знают Танах. "По дороге" - это те, кто занимается Мишной, а за словом "Молвите" скрываются это те, кто занимается Талмудом, потому что все их "беседы" - это слова Торы. Есть другой мидраш, который часто упоминается в связи с этой главой. Это мидраш "Тана Двей Элияhу". Он говорит немножко по-другому. Он говорит, что "едущие на белых ослицах" - это те люди, "очищенные, отбеленные" (Здесь слово "белоснежный" считается прилагательным к "едущие на ослицах", а не к "ослицам"), которые чисты от грабежа. "Заседающие в суде" - это те люди, которые все на свете устанавливают на основе справедливого суда. Дальнейшее выражение: "Идущие по дороге, беседуйте" - он объясняет, что это - Санhедрин, на который опирается весь мир, и это те люди, которые в жизни никогда не говорят праздных слов.

Там, где было преследование проявляется освобождение (5:11)

Стих 11 представляет серьезную проблему для понимания. В простейшем понимании (если оно возможно в столь сложном стихе): "Глас выстроенных к войне между источников, воздайте благодарность Г-споду за победу, за спасение тех, кто сидит в неукрепленных поселениях, когда смог спустится к вратам народ Г-спода". В другом понимании: "Там, где стараясь не шуметь прокрадывались к источникам, там [громко[ поблагодарите за спасение Г-спода…". Иными словами, Двора призывает громко воздать благодарность Творцу именно в тех местах, где раньше из опасения перед врагом не было слышно ни звука. "У колодцев" означает, что там, где они раньше должны были сидеть, сжавшись от страха, чтобы на них не напали эти разбойники, там теперь - "воспоют" Господу. Это как раз самое непосредственное и глубокое ощущение свободы, когда в том месте, где тебе грозила смертельная опасность, ты можешь идти в открытую. Точно так же, дальше в стихе говорится, что израильтяне могут вернуться в неукрепленные поселения, смогли в них жить, в отличие от прежнего положения, когда жить в них было опасно.

И дальше: "тогда спустится к вратам народ Всевышнего". Этот стих тот же "Тана Двей Элияhу" объясняет так. Он говорит: "маленький город в Израиле, поднялись и построили там дома учения и дом молитвы. И пригласили себе хазана. И наняли людей обучать детей - учителей Торы. И получилось, что в Израиле появилось множество ученых. То есть, из-за того, что стало много домов молитвы и домов учения - народ превратился в "народ Всевышнего". И они от укрепленных городов, когда они полагались только на защиту стен, вернулись жить в открытых городах, и теперь их защищают эти дома молитвы и учения, которые они построили. Так объясняет мидраш. Впервые евреи здесь называются "народ Г-спода". Почему они так тут названы, как "народ Всевышнего"? - Потому что народ повернулся к Нему. Естественно, что эта наука относится не только к тому поколению, это не мимолетная вещь, а наука на все поколения вперед. Дальше этот мидраш продолжает: "И всякий, по слову которого вдыхается новый смысл в слова Торы, он подобен тому, через которого говорят с Неба. И говорят ему так, как сказал Всевышний: "Сын мой, построй Мне "дом учения" потому что есть у Меня в сокровищнице очень ценное сокровище - и оно твое. И ради тебя Я спасу Израиль". Как сказано: "Б-г избирает новых". (Здесь возвращаемся к тому стиху, где говорится, что Бог выбирает того, кто открывает новые смыслы, слова Торы.) И тогда - война в ворота, и покажется ли щит, и т.д. И отсюда сказали: 40 тысяч из Израиля, которые собрались вместе и вышли на войну, и есть между ними пара мудрецов, они находятся в состоянии, как будто бы держат щит и копье и обоеострый меч у них в руках". То есть, то, что вооружает народ и дает им силу, - это именно наличие таких людей, которые повернулись, чтобы взаимодействовать с Живой Торой, и стали открывать в ней новые смыслы.

Восхваления колен, пришедших на войну, и упреки тем, кто не пришел (5:12-18)

12. ВОСПРЯНЬ, ВОСПРЯНЬ, ДВОРА, ВОСПРЯНЬ, ВОСПРЯНЬ, ИЗРЕКИ ПЕСНЬ! ВОССТАНЬ, БАРАК, И БЕРИ СВОЮ ДОБЫЧУ ВОЕННУЮ, СЫН АВИНОАМА.
13. ТОГДА ПОКОРЯЛ УЦЕЛЕВШИЙ БЛАГОДАРЯ МОГУЧИМ НАРОДА, ГОСПОДЬ ПОКОРИЛ ДЛЯ МЕНЯ ГЕРОЕВ.
14. ИЗ ЭФРАИМА - ИСКОРЕНИВШИЕ АМАЛЕКА, ЗА ТОБОЙ БИНЬЯМИН ИЗ НАРОДОВ ТВОИХ, ИЗ МАХИРА ВЫШЛИ ЗАКОННИКИ, А ИЗ 3ЕВУЛУНА - ВЛАДЕЮЩИЕ ЖЕЗЛОМ ПИСЦА.
15. И ПРАВИТЕЛИ В ИССАХАРЕ С ДВОРОЙ, И ИССАХАР ТАК ЖЕ (С) БАРАКОМ, В ДОЛИНУ БЫЛ ПОСЛАН ПЕШИМ, ОТ РАСКОЛОВ РЕУВЕНА ВЕЛИКИ СОКРУШЕНИЯ СЕРДЦА.
16. ОТЧЕГО ТЫ СИДЕЛ МЕЖ ЗАГОНОВ, СЛУШАЯ СВИСТЫ ОТАР? ОТ РАСКОЛОВ РЕУВЕНА ВЕЛИКИ СЕРДЕЧНЫЕ ПОИСКИ.
17. ГИЛАД ЗА ЙАРДЕИОМ ОБИТАЕТ. И ДАН ОТЧЕГО НАХОДИТСЯ НА СУДАХ? АШЕР ПРЕБЫВАЕТ НА МОРСКОМ ПОБЕРЕЖЬЕ И У ЗАЛИВОВ СВОИХ ОБИТАЕТ.
18. 3ЕВУЛУН, НАРОД, РИСКОВАВШИЙ ЖИЗНЬЮ СМЕРТЕЛЬНО, И НАФТАЛИ, НА ВЫСОТАХ ПОЛЯ.

Третья часть - сравнительно простая: стихи с 12-го по 18-ый. В этой части Двора прославляет те колена, которые пришли вести эту священную войну, и порицает тех, которые не пришли помогать сражающимся. Технически тут есть много проблем, но в идейном смысле здесь есть только одно замечание, которое стоит сделать. Понятно, что Двора хвалит тех, кто пришел, кто сражался. Но почему же она осуждает тех, кто не пришел, ведь было сказано: "возьми 10 тысяч", а их и так пришло больше? Из перевода Йонатана видно, что дело не в том, что был нужда в них, и без них трудно было справиться, но это нужно было для их собственного внутреннего состояния. Как же они могли оставаться в стороне? Она порицает как бы состояние их сердца. Посмотрим кратко, что это за колена. 12-ый стих говорит: "Пробудись, пробудись, Двора!" Это некий новый виток ее пророчества. Конец 12-го стиха: "Поднимись, Барак, и плени твоих пленников, сын Авиноама!". Мидраш ставит такой вопрос: "разве это твои пленники и твоя победа?"

1З-ый стих начинается так: "Тогда покорял уцелевший…", то есть - это те, "могучие, герои народа", кто остался из этой эпохи, когда евреи были подавлены. Те, кто остался жив из тех богатырей, они спустились на эту войну. И она тут же говорит: "Г-сподь покорил для меня героев", то есть "Сам Всевышний спустился среди героев." Она пророчески видит, как Божественное Присутствие спускается воевать. После этого, в 14-ом стихе, она начинает перечисление с "искоренившие Амалека" - по-простому объяснению означает местность - горы Амалека, их исходное место. Более глубокий смысл, который здесь намного важнее, - это, что здесь имеется в виду, корень и глава колена Эфраима - Йеhошуа бен Нун, который первый побил Амалека еще в дни Моше.

Дальше она упоминает "Биньямин", и имеется в виду пророческое видение того, что из колена Биньямина придет царь Шауль.

И дальше упоминается Махир, подразумевая ту половину колена Менаше, которая осталась за Йарденом, но они тем не менее пришли, а "И из Звулуна владеющие жезлом писца" - слово, которое обычно означает "жезл", но здесь, как объясняют комментарии, это слово подразумевает "перо". Звулун - это вовсе не колено книжников. Таким считается, обычно, Иссахар. Но в каждом колене есть писцы и книжники. И здесь подчеркивается то, что даже те, кто в колене Звулуна занимается казалось бы работой книжной и ученой, и вроде могли бы остаться на месте, они тем не менее пришли воевать.

И далее она говорит: "и правители - князья Иссахара, пришли" - "Иссахар, так же с Бараком", то есть - "простые люди колена Иссахара (пришли)". Но относительно Реувена сказано по прямому смыслу текста что-то вроде: "В шатрах Реувена [происходят] великие решения сердца". Последний оборот - "решения сердца" - достаточно сложен, и означает он, примерно, "сидят и ведут высокопарные разговоры, но остаются сидеть на месте", то есть сказанное следует понимать как некую издевку. Далее Реувена как бы вопрошают: "Зачем ты сидел в скотных загонах, чтобы слушать свистки стад?" И снова повторяется: "велики сердечные поиски" - что означает: "из всех ваших разговоров, Реувен, получилось то, что вы - отделились". Слово "ПЛАГОТ" может означать "шатер", но в песне Деборы подразумевается так же и корень слова - ПЛГ- "отделяться". Подразумевается не только то, что колено Реувена отделено географически Иорданом, поскольку, например, половина колена Менаше тоже отделена, но колено Менаше пришло на битву. А вот колено Реувена поступило очень нехорошо.

В следующем стихе (17): "Гилад за Иорданом продивает" - имеется существенная неоднозначность. "Гилад за Йарденом проживает"похоже, что он тоже не пришел. Но Мехир и Гилад - это одна линия (колено Менаше), а Мехир, как было сказано, - пришел. Радак предлагает такое непростое объяснение, что здесь Гилад приводится в упрек Реувену: что, мол, вот он тоже за Йарденом, а он - пришел. Но этого тут не сказано, и поэтому это место несколько напряженное. Большинство комментаторов понимают так, что Гилад тоже не пришел.

И дальше: "Что же вы, Дан, погрузились на корабли, и "дали деру"?" И следующая фраза создает некую географическую напряженность: "Ашер на берегах моря обитает" поскольку при разделении территорий у Дана был выход к морю чисто теоретический, а на практике этого выхода не было вовсе. Дальше, в 18-ом стихе, она воспевает Звулуна и Нафтали, которые с отчаянной смелостью пришли на эту войну.

О царях, которые пришли воевать с Израилем (5:19)

19. ПРИШЛИ ЦАРИ, СРАЗИЛИСЬ, ТОГДА СРАЗИЛИСЬ ЦАРИ КЕНААНА, В ТААНАХЕ ПРИ ВОДАХ МЕГИДО; НАЖИВЫ СЕРЕБРОМ НЕ БРАЛИ.

В 19-ом стихе говорится: "Пришли цари, воевали, тогда воевали цари Кенаанские, и - - "в Таанахе, у вод Мегидо; платы серебром они не брали". Это очень интересное место. Двора начинает 4-ую часть песни, где она описывает собственно ход войны. Начинает она с того, что не один Явин со своим полководцем Сисра выставили свои войска, но с ними пришли и еще другие Кенаанские цари. "Мидраш Танхума" пишет на эту тему следующее. Он говорит, что именно в дни Сисра, когда он отправился воевать против Израиля, З1 царь убиты были вместе с ним. Почему они пошли? - Потому что им страшно хотелось испить воды Земли Израиля. Это - удивительная фраза! Они так хотели испить вод Израиля, что попросили Сисра, чтобы он взял их воевать, и сказали ему, что они не просят у него ничего, и пойдут с ним задаром, потому что им очень хочется наполнить свое нутро водой из этой Земли.

Война, как мы знаем, происходит у горы Тавор, к западу от реки Кишон, а Мегиддо находится от этого места в полу-дне или немного больше ходу. Почему они находились там - это не очень понятно, и некоторые комментаторы предполагают, что они были посланы туда главнокомандующим Сисра для того, чтобы преградить путь и прервать сообщение с горой Эфраима, с целью не дать возможности прийти подкреплениям от колена Звулуна и Нафтали. И тем, что сказано: "наживы серебром не брали" подчеркивается достоинство Земли Израиля, поскольку они никакой выгоды, никакого денежного вознаграждения не взяли, а толкнуло их воевать против Израиля только достоинство этой Земли. Но в Торе сказано, что "Всевышний установил предел народам по числу сыновей Израиля" (знаменитая фраза книги "Дварим", которую в конце книги говорит Моше). То есть, все 70 народов, когда разделялась земля между народами, получили свои наделы по числу 70 душ дома Яакова, которые спустились в Египет. Так, как было обещано Аврааму: "В тебе благословятся все народы земли", все народы получили наделы благодаря тому, что эти 70 "первопроходцев" спустились в Египет, чтобы там пройти через "очистительную печь". Но однако же, Землю Израиля и все ее блага Он отдал Израилю, и у других народов нет в ней никакой доли. Так сказали наши мудрецы.

Всевышний воюет за нас (5:20-22)

20. С НЕБА СРАЖАЛИСЬ, ЗВЕЗДЫ С ПУТЕЙ СВОИХ СРАЖАЛИСЬ С СИСРОЙ.
21. ПОТОК КИШОН ИХ УНЕС, ПОТОК ДРЕВНИЙ, ПОТОК КИШОН. ПОПИРАЙ, ДУША МОЯ, МОЩЬ!
22. ТОГДА СБИВАЛИ КОПЫТА КОНСКИЕ, ОТ СКАЧКИ, СКАЧКИ ЕГО МОГУЧИХ.

Само описание войны понять довольно легко. Стоит разобрать только тот стих, где Двора говорит (вторая половина 12-го стиха): "Поднимись Барак и плени своих пленников!" Мидраш спрашивает: "Разве это его пленники?" Мы знаем, что в книге Дварим говорится: "когда пойдешь войной на своего врага и пленишь его пленников", и комментарии объясняют, что "Его пленники" - это пленники Всевышнего. Здесь же Двора говорит: "Пленяй своих пленников". Как они могут быть "твоими пленниками", когда с Неба за нас воевали? Мидраш говорит: "Всевышний за нас воюет, а победу дарит нам". В 20-ом стихе Двора говорит: "с Неба воевали, звезды со своих путей воевали с Сисра".

Очень красивый мидраш говорит, что здесь происходило нечто, очень похожее на то, что было при рассечении моря. А именно: светила пригревали, и колесницы начинали двигаться с трудом, и было жарко, и они заворачивали в реку Кишон, чтобы охладиться, и Кишон их уносил течением.

Проклятие Мерозу (5:23)

23. Прокляните Мероз, - сказал ангел Господень, - прокляните, прокляните его жителей! Ибо они не пришли на помощь Господу, на помощь Господу со (своими) героями.

Из 4-ой части песни малопонятный стих - 2З-ий, где говорится: "Прокляните Мероз, сказал посланец Господа, прокляните жителей его" - "ибо он не пришел на помощь воюющим", хотя нет единодушного мнения по поводу того, что такое "Мероз" - это место или человек. Кто такой "Мероз"? Возможно, что пророчица видит на самом деле ангела, который говорит, что его (Мероз) нужно отлучить от общины, поскольку, если такой важный человек (или город) не приходит на помощь в такой ситуации, то следует отлучить от общины и его и тех, кто с ним связан. Из того, что она говорит дальше: "не пришли на помощь Г-споду", следует знаменитое утверждение, что всякий, кто помогает народу Израиля, как бы помогает Самому Всевышнему. И, следовательно, тот, кто не приходит на помощь народу Израиля, тот как бы уклоняется от того, чтобы помочь Всевышнему.

Прославление подвига Яэль (5:24-27)

24. БЛАГОСЛОВЕННА БУДЬ ЖЕНАМИ ЙАЭЛЬ, ЖЕНА ХЕВЕРА-КЕНИ, ЖЕНАМИ В ШАТРЕ БЛАГОСЛОВЕННА.
25. ВОДЫ ОН ПРОСИЛ, МОЛОКА ДАЛА, В ЧАШЕ ВЕЛЬМОЖ ПОДНЕСЛА ОНА СЛИВКИ.
26. РУКУ СВОЮ К КОЛУ ПРОТЯНУЛА, И ДЕСНИЦУ СВОЮ, ЧТОБ УДАРИТЬ НАТРУЖЕННЫМИ, И УДАР НАНЕСЛА СИСРЕ, ПОРАЗИЛА ЕГО ГОЛОВУ, И РАНИЛА, И ПРОНЗИЛА ЕГО ВИСОК.
27. МЕЖ НОГ ЕЕ СТАЛ НА КОЛЕНИ, ПАЛ (И) ЛЕЖАЛ, МЕЖ НОГ ЕЕ СТАЛ НА КОЛЕНИ, ПАЛ, ГДЕ СТАЛ НА КОЛЕНИ, ТАМ ПАЛ СРАЖЕННЫЙ.

Начиная с 24-го стиха идет описание того, что сделала Яэль, и говорится: "Благословенна среди женщин Яэль, жена Хавера кинийца, выше женщин сидящих в шатрах благословенна она".- "Воду он попросил, молоко она дала ему, в чаше героев поднесла ему сливки". Здесь имеются некоторые трудности. Что такое "ХЕМА" (в современном языке "сливочное масло")? Одни считают, что это - обрат, то есть то, что остается после взбития масла из молока. Мидраш говорит, что это - очень плохая вещь, вызывающая "горечь души". Другие говорят, что, напоив его молоком, она поднесла еще в большой чаше сливки. Дальше описывается знакомое уже нам действие - подробное описание поступка Яэль.

27-ой стих очень сложно построен, слишком много повторов: "между ее ногами упал на колени, и упал (лег) между ее ногами, и упал на колени, и упал, там, где он преклонил колени, там - упал без сил". По-простому, это обозначает, что она очень удачно и быстро с ним покончила, так, что он уже не смог подняться. Гемара приводит мидраш, который большинство комментаторов даже не обсуждают, а Радак его обсуждает и отвергает. Из этого мидраша следует, что он семь раз ее насиловал (вероятно, до того, как она воткнула ему кол). Но ни один из серьезных комментаторов вообще не рассматривает этот мидраш, а Радак считает его натянутым.

Мать Сисры ожидает его с добычей (5:28-30)

28. В ОКНО ВЫГЛЯДЫВАЛА И ПРИЧИТАЛА МАТЬ СИСРЫ, В ОКОНЦЕ: ПОЧЕМУ МЕДЛИТ ЕГО КОЛЕСНИЦА С ПРИХОДОМ, ПОЧЕМУ ЗАПОЗДАЛ СТУК ЕГО КОЛЕСНИЦ?
29. МУДРЕЙШИЕ ИЗ ЕЕ КНЯГИНЬ ОТВЕЧАЛИ ЕЙ, И ТАКЖЕ ОНА ОТКЛИКАЛАСЬ НА ЕЮ СКАЗАННОЕ:
30. ВЕДЬ НАЙТИ ИМ, ДЕЛИТЬ ДОБЫЧУ, ЛОНО, ДВА ЛОНА НА ГЛАВУ МУЖЧИНЫ, ДОБЫЧА ИЗ РАЗНОЦВЕТНОГО ДЛЯ СИСРЫ, ДОБЫЧА ИЗ РАЗНОЦВЕТНОГО С ШИТЬЕМ; ЦВЕТНОЕ С ДВОЙНЫМ ШИТЬЕМ НА ШЕЕ ДОБЫЧИ!
31. ТАК ДА ПОГИБНУТ ВСЕ ВРАГИ ТВОИ, ГОСПОДИ! А ЕГО ЛЮБЯЩИЕ - КАК НА ВОСХОДЕ СОЛНЦЕ В СВОЕМ МОГУЩЕСТВЕ! -И В ПОКОЕ ПРЕБЫВАЛА ЗЕМЛЯ СОРОК ЛЕТ.

28-ой стих: "В окно выглядывает и жалуется мать Сисры, почему мешкает его колесница прибыть и почему задерживаются шаги его колесницы". Ее приближенные, самые ближние боярыни, отвечают ей, и она сама понимает, что есть разумный довод объяснить эту задержку: "Ну, конечно, они там нашли очень много добычи: Сказано (З0-ый стих): "Найдут и разделят добычу… одна или две утробы на голову мужу", то есть - "каждый воин прихватит себе одну или две девицы". Затем обсуждаются захваченные узоры, вышивки дорогие, специальные, двусторонние (описываются достоинства этих вышитых изделий).

Последний стих: "Так погибнут все враги Твои, Всевышний, а любящие Его, как выход солнца в его набирании силы. " И была спокойна земля 40 лет".

Заслуживает обсуждения эта интересная пара персонажей, противопоставленных друг другу, - с одной стороны Яэль, которая воспевается выше женщин, сидящих в шатрах, то есть получается, что выше, чем Сара, Ривка, Рахель и Леа. А с другой стороны - мать Сисра, которая даже не требует какого-то индивидуального комментария: объективно описанная сцена, приведены только ее слова, и говорится: "Так погибнут все ненавистники Всевышнего". Эта пара образов, во-первых, невероятно поэтично описаны и, во-вторых, - это очень глубоко, потому что мудрецы сказали, что женщины по природе своей милосердны. Яэль поднимается и совершает поступок, который вопиющим образом противоречит этой женской природе. Она даже берет кувалду, которой обычно орудуют сильные мужики. Она совершает казалось бы невероятно жестокий поступок: прибить человека виском к земле, когда он спит. На фоне этого - нежная любящая мать, которая нервничает, что же задерживается любимый сынок (Сисра)? Без особых комментариев мы видим, что Яэль совершает не просто милосердный поступок. Она спасает все то, что породили прародительницы народа - Сара, Ривка, Рахэль и Леа, она сохранила все их потомство. Поэтому она прославлена выше них. В то же время мать Сисра - такая мягкая и заботливая мамаша, считает вполне естественным, что ее любимый сыночек награбит в Израиле узорные изделия, изнасилует девиц, и пр. и - все будет хорошо. Поэтому и такое резюме, которым кончает Двора свою песню: "Так погибнут все, ненавидящие Всевышнего, а любящие Его будут, как восход солнца..."

Спрашивают наши мудрецы, а кто же это такие "любящие Его"? И отвечают, что это те, кто все, что они делают, делают исключительно из любви, а именно - те, кто занимаются Торой постоянно. Мидраш "Сифрей" к книге Дварим говорит: "Что значит "любить Всевышнего, Бога вашего" - как говорится во второй части "Шма"? Может быть ты скажешь, что вот, я буду учить Тору, чтобы стать богатым, или для того, чтобы меня называли раби, или для того, чтобы получить награду в грядущем мире? Нет, не так, потому что говорится: "Из любви ко Всевышнему, Богу вашему". То есть, все, что вы делаете, - делайте исключительно из любви. И тогда о таких людях сказано, что они будут "как выход солнца, когда оно набирает силу"".

Ответы на контрольные вопросы:

КВ-1. Кратко объясните сходства и различия комментариев Раши, Радака и Ралбага к словам "би-фроа праот".



КВ-2. Какая связь между песней Деборы и дарованием Торы?



КВ-3. Какие признаки тяжелого положения народа упомянуты в Песне Деборы?



КВ-4. Приведите два комментария к слову "элеф" (стих 5:8).



КВ-5. Каким образом мидраш из Тана де-Вей Элияhу связан со стихом 11?



КВ-6. Перечислите пришедшие и не пришедшие на битву колена.



КВ-7. Что означает "платы серебром не брали" в стихе 19?



КВ-8. Кто/что такое "Мероз"?



КВ-9. Как сопоставлены Яэль и мать Сисры в песне Деборы?