К оглавлению лекций М.ЛевиноваМеир Левинов
СРЕДНЕВЕКОВАЯ ЕВРЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (ЧАСТЬ 2)
МАШИАХ
О времени прихода Машиаха
Воскрешение мертвых и мир грядущий
Догматика
а) Тема Машиах, равно как и тема последующей лекции Воскрешение мертвых и мир Грядущий, связана с несколько более общей темой, а именно "Награда и воздаяние".
В очень грубой форме можно сформулировать вопрос так: если я /мы выполняю/ем законы Всевышнего, то что я/мы за это получим? В приведенном высказывании стоит выделить два плана: 1) Социальный: что получит народ Израиля за то, что он народ Всевышнего. 2) Личный: что получит частное лицо за то, что верно служило Всевышнему?
Важность вопроса для еврейской мысли стоит проиллюстрировать тем фактом, что в первом еврейском философском произведении "Верования и мнения" Саадии-гаона теме Машиах, воскрешение и Мир грядущий посвящено три главы из девяти, то есть ровно треть.
Прим. Мы многократно находим высказывание, о том, что Богу следует служить не ради награды, а ради самой службы Ему. Например, в Пиркей Авот (1:3): "Не будте как рабы, которые служат господину ради получения награды, а будте, как рабы, которые служат господину не ради получения награды". Тем не менее, следует признать, что сказанное относится к людям, достигшим некоторой степени развития. Для простых людей вопрос о награде остается в силе.
Данная лекция целиком посвящена вопросу Машиаха.
Связь темы "Машиах" с общим вопросом: "Воздаяние и награда" достаточно ярко видна в "Верованиях и Мнениях" Саадии-гаона. Он говорит, что Всевышний прогневался за нас на грехи наши и потому отправил нас (народа Израиля) в галут (Изгнание). Так как наказание не может продолжаться вечно, то обязательно придет ему конец и наступит время, когда изгнание кончится. Конец изгнания, то есть возвращение народа Израиля к себе в Страну - это и есть времена Машиаха. При этом Саадия-гаон подчеркивает, что Машиах обязательно придет либо в предназначенное для этого время (которое он вычисляет по отрывку книги Даниэля) либо, в том случае, если народ Израиля раскается в содеянном, раньше вычисленных им сроков. Но даже, если не раскаяются, то к исчисленному времени "Всевышний установит им царя, чьи постановления тяжелее постановлений Амана-злодея", и все равно они (народ Израиля) раскаятся и придет время Избавления" (Эмунот веДеот 8;5). Тем самым Саадия-гаон указывает как бы на два возможных сценария прихода Машиаха: 1) Если раскаются, то это будет легко и просто: Всевышний пошлет Избавление и народ в счастьи вернется в свою Страну. 2) Если не раскаются, то пришествие Машиаха будет предвосхищено многочисленными бедами и несчастиями: "И придет на народ огромное бедствие в то время, и хуже всего будет окончательная порча отношений с другими государствами на столько, что их изгонят в пустыни и будут они там страдать от голода и жажды. И большая часть народа перейдет в другую веру. И останутся только несколько лучших и тогда откроется им пророк Элиягу и придет Избавление".
В обоих случаях Саадия указывает на то, что Избавление - это решение судьбы всего народа Израиля, политическое решение.
При этом Саадия ссылается на обещания пророков типа: "Соберу народ Мой", "Построю Храм краше прежнего" и т.д. В связи с этим он вынужден провести подробный анализ следующей проблемы: Так как пророки жили до восстановления Второго Храма или в самом начале его периода, то, может быть, их пророчества касаются именно эпохи второго Храма. Понятно, что исследование данной проблемы связано с Христианской концепцией Мессии и утверждениями христиан о том, что Мессия (Христос) уже пришел. Саадия доказывает, что пророчества во времена Второго Храма не были исполнены, то есть "Не перековали мечи на орала", "Лев не лег рядом с ягненком" и "дети не играли аспидами", войны продолжались и т.д. Отсюда он делает вывод, что Машиах так и не пришел, а тем самым:
а) Второй Храм был в некотором роде суррогатом настоящего Храма. Иными словами, он вполне удовлетворял закону о месте, где можно приносить жертвоприношения, но в религиозном отношении в нем не было чудес и он был не более чем промежуточной формой.
б) Машиах еще не пришел, а тем самым его следует ожидать и надеется на его приход.
Сам Саадия вычисляет время прихода Машиаха и указывает три возможные даты: 1150, 1290 или 1335 гг. н.э.
Строго говоря, эти даты вычисляли многие авторы. При том, что очень часто одновременно указывают на то, что вычислять дату прихода Машиаха запрещено: "Пусть сдохнут вычисляющие конец [времени изгнания]" (трактат Сангедрин). Очень часто предсказатели близкого прихода Машиаха предпосылают предсказанию даты некоторые оправдания. Например, Ицхак Абарабанель (см. ниже) пишет: "Тайну надо скрывать в галуте, а сегодня мы близки к Избавлению и пришло время ее открыть". После этого он указывает на 1502 или 1532 гг. как вероятные годы пришествия Машиаха. До некоторой степени верно и обратное. Рамбам категорически против попыток вычислить даты прихода Машиаха, он вынужден привести оправдание Саадии-гаону в том, что тот эти занимается: "Следует оправдать р. Саадию и сказать, что хотя он знал, что вычислять дату прихода Машиаха нельзя, но в его поколении многие впали в заблуждение и Тора бы пропала, если бы не его усилия. Поэтому он решил объединить и поддержать народ и потому решил вычислить время прихода Машиаха. Он хотел только блага и потому не следует говорить, что он ошибался" (Послание о воскрешении). При всем этом пассже, при том, что сам Рамбам в галахическом труде "Мишне Тора" приводит высказывание Талмуда: "пусть сдохнут, вычесляющие концы [Изгнания]", тем не менее он не удерживается и приводит 1216 год, как год восстановления пророчества, то есть год начала прихода Машиаха.
Выдающийся израильский исследователь еврейской мистики Гершом Шолем утверждает, что вера в приход Машиаха является по настоящему народной верой, которая поддерживала народ на протяжение всего периода Изгнания. Не зря всякий рад, когда внешние обстоятельства становятся невыносимыми начинаются усиление мессианского толка движений, усиливается ожидание конца.
Например, Авраам бар-Хия (ум. 1136) приводит признаки скорого прихода Машиаха: Место Храма осквернено, евреи изгнаны из Святой земли (вспомним, что пишется это после первого Крестового похода), старцев не уважают и т.п. Все эти ужасы являются яркими признаками прихода Машиаха. (сравните со "вторым сценарием" р. Саадии-гаона).
Ярко выраженной политической мессианской доктриной является концепция прихода Машиаха Рамбама (Мишне Тора, Царей, 11-12):
"Царь-помазанник в будущем придет в восстановит царскую династию Давида, как была прежде. Он отстроит Храм и вернет изнанников Израиля, восстановит законы Торы и жертвоприношения в Храме, все заповеди, как они описаны в Торе. Тот, кто в это не верит или же не ожидает его прихода, отвергает не только пророчества пророков, но и пророчество Моисея и всю Тору [...здесь приведены цитаты из Торы и пророков].В первую очередь отметим, что Рамбам исходит из простого соображения: Изгнание должно завершиться и завершение его произойдет чисто политическими и военными методами. В некоторой степени верно сказать: Как народ Израиля потерял независимость и свою страну, так он ее и получит. Потерял в результате проигранных воин и политических ошибок, и получит в результате войны и политических успехов. Во-вторых, представления Рамбама о Машиахе полностью базируются на описании биографии царя Давида. Царь Давид отвоевал независимость Израиля у филистимлян, победил чужеземные царства и остатки народов, населявших землю Израиля, расширил границы Израиля, объединил Север и Юг страны и заложил основы Храма и заложил основу для грядущего царства Соломона ("И жил Израиль спокойно, беспечно, каждый под своей лозой, под своей оливой"). Точно так же будущий царь-помазанник, Машиах: соберет нарорд Израиля, победит врагов Израиля, восстановит Храм и заложит основы будущей счастливой жизни. При этом царь Давид не был чудотворцем и т.д., а человеком, точно так же верно сказать про будущего Машиаха.Не думай, что Царь-Помазанник (Машиах) обязан являть чудеса и знамения, творить в мире нечто новое или воскрешать мертвых. Это не так. Ведь величайший мудрец среди мудрецов Мишны р. Актива стал оруженосцем царя Косбы [Бар-Кохбы, во время восстания 132-135 гг.] и говорил про него, что тот Царь-Помазанник (Машиах). И в его мессианскую сущность верили все мудрецы того поколения пока тот не погиб. И когда он погиб, стало ясно, что это не так. И не просили у него мудрецы ни знамения, ни чуда.
Если появится человек из династии царя Давида. Если он будет соблюдать законы Торы Письменной и Торы Устной и заставит народ следовать им. Если он будет вести заповеданную Господом войну, то следует исходить из презумпции, что он Машиах. Если ему будет сопутствовать удача, если он восстановит Храм на положенном месте и соберет изгнанников Израиля, то значит он настоящий Машиах. И он приведет к исправлению весь мир, как сказано (Цефания 3:9): "И тогда переверну народы и все заговорят ясным языком, обращаясь к Господу и служить Ему будут плечо к плечу".
Не подумай, что с приходом Машиаха изменится обычный порядок вещей или изменится созданная во времена Творения природа мира... Наши благословенной памяти мудрецы сказали: "Времена Машиаха отличаются от наших только подчинением царствам".
Добавим, что после победы Машиаха наступят счастливые времена:
В те времена не будет ни голода, ни войны, ни зависти, ни конкуренции, ибо всевозможных материальных благ будет в изобилии и всяческих изысканных удовольствий как грязи. И весь мир будет только познавать Всевышнего. И потому народ Израиля станет великими мудрецами и понимать Создателя в той степени, в какой человек может это. (там, там)Сказанное хорошо понятно в свете представлений Рамбама об источниках бед в жизни людей (Море Невухим 3,11). Там он пишет, что стремление к материальным благам и к излишествам заставляет людей пускаться во все тяжкие с тем, чтобы получить эти излишества. В частной жизни человек рискует своей жизнью и здоровьем лишь бы получить богатство и то, без чего можно прожить. В социальной сфере борьба за излишества приводит к неравенству, угнетению и войне. Понятно, что во времена Машиаха, когда все будет в изобилии, исчезнет причина всех этих бед, ибо всего будет в изобилии, а тем самым не будет места перечисленным бедам. Кроме того, так как у людей появится много свободного времени, то они смогут духовно и интеллектуально расти (напомним, что для Рамбама духовное и интеллектуальное развитие являются практически одним и тем же), а духовный рост приведет к исчезновению третьего источника бед и несчастий, а именно - глупости человеческой.Проф. Ишаягу Лейбович в своем комментариий к "Восемь глав" (это предисловие Рамбама к комментарию к Пиркей Авот) пишет, что Рамбаму вполне можно приписать полное согласие с марксистским тезисом: "Бытие определяет сознание". В применении к нашей теме этот тезис выглядит так: материальное благополучие времен Машиаха откроет возможность интеллектуального роста, а следовательно духовного, что в высшем проявлении приводит к пророческому дару.
Прямо противоположная в этом смысле концепция, а именно: "Дух определяет образ жизни" принадлежит Рамбану (Нахманиду).
Рамбан (аббревиатура рабби Моше бен Нахаман, он же Нахманид) 1194, Герона - 1270, Акко. Галахические произведения начал писать уже в 16 лет. Его комментарий к Талмуду - классический. Написал один из самых знаменитых комментариев к Торе. Активно занимался мистикой. В 1263 году по требованию короля Арагона принял участие в диспуте "Об истинной религии" с доминиканским монахом Побло Христианином (выкрестом). Основная линия Пабло Христианина состояла в том, что Иисус был истинным Машиахом, что можно доказать по еврейским талмудическим (!) источникам. Судя потому признаку, что после диспута орден доминиканцев потребовал высылки Нахманида, можно считать, что по мнению присутствовавших Рамбан в диспуте победил. 1267 г. Рамбан переехал в Землю Израиля и поселился в Акко. Ученики Рамбана составили цвет еврейской учености следующего поколения.
Мессианская концепция Рамбана явствует из его комментария к Торе. Сводится она к глубокой убежденности автора в особой святости Земли Израиля. Эта земля, по мысли Рамбана не терпит греха. Например, он утверждает, что Содом и Гомора, как бы они ни были плохи, все же погибли только из-за того, что эти города находились в Земле Израиля. Если бы они были в другой стране, то с ними ничего бы не произошло. Поэтому Изгнание народа Израиля вызвано тем, что Земля не потерпела его грехов. Из этого автор делает единственный возможный вывод: возвращение в Землю Израиля возможно только при массовом возвращении народа к праведности. То есть, приход Машиаха обусловлен изменениями в системе взглядов и убеждениях людей. Для этого, по мысли Нахманида должно произойти два изменения: 1) исчезнуть грех; 2) появится праведность.
Первое будет достигнуто бедствиями и трагедиями, именно уничтожением. Для того, чтобы не стало греха, должно не стать грешников. Здесь произойдет война Гога и Магога, здесь произойдут всевозможные ужасы и катастрофы.
С другой стороны, взгляды всего (!) человечества изменятся. Всевышний "обрежет сердца" людей и люди станут восприимчивы к слову Господа. Всех охватит стремление к святости, а народ Израиля это стремление к святости приведет к Святой земле. Понятно, что так как она принадлежит кому-то, то придется вести войну за обладание этой страной. Но при этом народы мира охватит любовь к избранному Богом народу, функция которого нести слово Господне всем и они помогут. Важную роль в этом, по мнению Рамбана, играют ислам и христианство, потому как роль этих религий в распространении слова Господня среди народов мира велика и огромна. И после того, как Машиах победит, наступит период всеоббщей мудрости и счастия.
Здесь ярков видна роль двум Машиахов. В талмудической литературе часто говорится, что приходу Машиаха из колена Давида (Машиах бен-Давид) будет предшествовать приход Машиаха бен-Йосефа (из колена Йосефа). Довольно часто говорится, что Машиах из колена Йосефа погибнет во время войн. Понятно, что идея Машиаха бен-Йосефа, предтечи настоящего Машиаха заимствована из истории установления царской власти в древнем Израиле. Первым был царь Шаул из колена Биньямина, который погиб в битве с филистемлянами на горе Гильбоа. Ему наследовал Давид из колена Иегуды со всеми победами. В рамках мессианских концепций Машиах бен-Йосеф предназначен для войны и ужасов, тогда как Машиах бен-Давид для побед и счастья.
Заметим, что концепция Машиаха имеет два аспекта: национальный и общечеловеческий. Национальный - спасение еврейского народа, восстановление еврейского государства и т.п. Общечеловеческий - это то, что называется азшйъ дйойн - дословно "после дней", эпоха, когда волки будут пастись рядом с баранами и т.п. Характерно при этом, что сказанное касается не только еврейского народа, но и всех народов земли. Всякий автор, который говорит о мессиансой эпохи обязан указать как концепция "Последней" (азшйъ дйойн) согласуется с Мессианской. То есть каким образом увязывается приход Машиаха со счастьем всего человечества. Как иы уже видели, у Рамбама после прихода Машиаха нуступает эпоха изобилия, которая приведет к счастью всего человечества. У Рамбана духовный рост и изменения "сердец" приведут к мудрости и пониманию, что так же приведет к счастью всего человечества. При этом во главе человечества встает наделенный божественной мудростью Машиах.
Интересно посмотреть схему прихода Машиаху в варианте дона Ицхака Абарбанеля.
Дон Ицхак Абарбанель (или Абрабанель) 1437, Лиссабон - 1508, Венеция. Уже в юности стал министром финансов Португалии. После смерти Альфонсо-5 португальского попал под подозрение в заговоре против сына Альфонсо. Переехал в Толедо и стал министром финансов Испании. Во время изгнания из Испании в 1492 покинул Объединенное королевство и стал финасовым советником Неаполитанского королевства. После захвата Неаполитанского королевства французами вместе со своим королем переехал в Сицилию, а оттуда на Корфу. В конце жизни послелися у своего сына в Венеции. (Его сын Иегуда Абарабанель, по прозвищу Иудейский Лев в свое время был европейски признаным философом). Написал хороший, но очень многословный комментарий к Танаху. Автор нескольких религиозно-философских произведений, в которых проводится попытка примирить рационализм и религию. Нас интересует его триллогия "Мигдаль Йшуа", в которой он описывает когда и как придет Машиах.
Исходная посылка дона Абарабанеля состоит в том, что в Райском саду первый человек находился в идеальных условиях (этакий Золотой век человечества). Но человек, вследствии своих устремлений к материальным благам, вкусил запретный плод, и был изгнан из Райского сада, из идеального, наиболее приспособленного для человека мира. В результате человек продолжает удаляться от мира, в котором он мог бы жить в гармонии из-за присущих человеку страсти к материальности и искусственым вещам. Например, искусственным миром является города, которые Каин начал строить после того, как земля стала проклятой. То есть, цивилизация по определению является несчастьем. Да, конечно, продолжает дон Абарбанель Израиль живет ближе к Раю, но он живет в том же искусственном мире цивилизации. Позиция Абарабанеля здесь абсолютно пессимистическая. Он не верит в возможность что бы то ни было исправить. Ни какое воспитание не поможет. тяга к цивилизации у человека в крови и он будет продолжать удаляться от идеального мира. Как раз Машиах - это тот, кто произведет своими чудесами полный переворот в мышлении людей. Он будет являть чудеса, к нему потянутся все народы. Они поймут, что жить так нельзя. Из любви к Машиаху, который станет повелителем всего мира (космократором), народы мира помогут Израилю вернутся в свою страну. Турция передаст Машиаху-космократору Землю Израиля, Генуя и Венеция предоставят Израилю флот, для того, чтобы народ Израиля смог вернутся домой. Машиах - будет настоящим посланником мира. Возвращение народа Израиля к себе в страну проимзойдет без насилия и войны. И все вернется назад, к совершенству райского сада.
Интересно заметить, что в концепции Абарабанеля общечеловеческое начало превуалирует над национальным и осовбождение национальное является только частью общемирового процесса.
Воскрешение мертвых и мир грядущий
В вере в приход Машиаха и последующих за этим событием счастливых дней не хватает крайне важного элемента, а именно: А что будет конкретно мне за мою праведность? Я, безусловно, верю в приход Машиаха, но в конце концов Машиах - это для тех, кто будет жить тогда, а доживу ли я до тех прекрасных дней - это большой вопрос. Итак вопрос о личной награде за праведность.
В первую очередь, стоит отметить, что в Торе (в Пятикнижие) предполагаемая награда сформулирована в виде земного счастья. Например: "Если законы Мои будете исполнять, то дам дождь вашей земле, а земля даст урожай, а луга траву для скота и будете есть и насытитесь" (Втор. 11). Такого рода обещаний земных благ в Пятикнижие великое множество. Можно даже сказать сильнее и утверждать, что в Пятикнижие не упомянуты иного рода награда. Хотя и Мишна (Сангредрин, Хелек) предупреждает: "У того, кто говорит, "Нет упоминания Воскрешения мертвых в Торе" нет воскрешения мертвых". Поэтому в Талмудической литературе указан ряд стихов Пятикнижие, из которых можно сделать вывод о намеке на "воскрешение метвых". Но здесь следует обратить внимание на слово "намеки".
прим. Подробный разбор об отношении Торы к идее воздаяния после смерти достаточно сложен и не в этом курсе его вести.
В Талмудической литературе можно встретить две версии посмертного воздаяния: 1) Воскрешение мертвых, то есть придет время и покойные восстанут из своих могил, получат новые тела и будут жить вечно; 2) Мир грядущий - после смерти душа покойного попадает в некоторое прекрасное место, где наслаждается всевозможными благами.
У пророков мы обнаруживаем неоджнократные высказывания о воскрешении мертвых, например: "Оживут мертвые твои, встанут тела, проснутся и возрадуются лежащие во прахе" (Иш. 26:19). В молитве "18 благословений", которую всякий правоверный иудей должен читать трижды в день, второе благословение звучит так: "Ты воскрешаешь мертвых...питаешь живых и воскрешаешь мертвых... Ты исполнишь свое обещание лежащим в прахе... Царь убивающий и воскрешающий...". Понятно, что вера в воскрешение мертвых не может не быть крепка среди верующих.
С верой в Мир Грядущий дела обстоят несколько сложнее. В первую очередь, пророки об этом не говорят. Происхождение этого верования, скорее греческое, чем еврейское. Стоит заметить, что основное внимание теме мира грядущего, точнее теме: "Что происходит с душой, после того, как она оставляет тело?" характерно для неоплатоников всех сортов. Например, мы обсуждали этот вопрос при изучении р. Ицхака Исраели и анонимного автора Торат аНефеш.
При всем при этом вера в воскрешение мертвых и вера в мир грядущий являются прктически догматами в иудаизме и вряд ли кто бы то ни было решится отвергнуть одну из них.
В любом случае, все начинается с веры в бессмертие души в той или иной степени. Например, Рамбам и многие другие авторы полагают души бессмертными, но в наказание за грехи Всевышний может уничтожить душу человека, не дать ей попасть в мир грядущий, либо в иных концепциях, не дать ей воскреснуть.
Можно указать две основных линии представлений о том, что ждет человека после смерти:
1. Рамбам (Маймонид). После смерти душа человека попадает в мир грядущий, где предается радостям, которые нам не понять, ибо все радости, которые мы знаем материального свойства, тогда как радости мира грядущего - это радости не материальной души. Рамбам проводит аналогию: ангелы, звезды и небесные сферы наслаждаются своим существованием, но их наслаждение, не наше наслаждение. Он приводит известный мидраш: "В мире грядущием праведники будут сиидеть с венцами на их главах и наслаждаться Божественным сиянием". Ему достаточно очевидно6 что наслаждение Божественным сиянием здесь означает наслаждение, не имеющее аналогов в нашем мире.
Понятно, что Рамбам не может пренебречь предстказаниями пророков. Поэтому он вынужден говорить о воскрешении, но о воскрешении временном, во времена после победы Машиаха. Цель этого воскрешения чисто утилитарная - дать тем, кому это не удалось на протяжении его первой жизни, совершить жертвоприношения и увидеть осуществление своих чаяний - царство Машиаха. Но при этом Рамбам не считает, что с приходом Машиаха смерть исчезнет из мира. Люди будут продолжать умирать, но при этом жить они будут радостно и умирать счастливыми.
2) Рамбан (Нахманид) считает, что мир грядущий, это то, что произойдет после воскрешения мертвых. Покойные получат новые чудесные тела, которые не будут изнашиваться. Они будут наслаждатся всеми благами мира, причем блага эти будут в той или иной степени знакомы нам, ибо как бы не была прекрасна новая материя новых тел, она все же останется материей.
Точки зрения, подобной Нахманидовской, придерживается большинство каббалистов. Тогда как большинство философов склоняется именно к позиции Рамбама. И последнее понятно, все же в концепции воскрешния мертвых есть нечто мифическое. Хотя Саадия-гаон и пишет, что ничего в этой мысли не противоречит здравому смыслу: "Так как Тот, Кто создал мир, может и воскресить созданные Им творения", но все же некоторые проблемы данная концепция вызывает.
В конце приведем высказывание израильского философа новго времени Шмуэля Гуго Бергмана высказнное им на его 80-летнем юбилее. Он говорит следующее:
1. Мир создан Богом, а потому мир создан с конкретной целью. Существование мира не бессмысленно, равно как и мое существование. Ибо если Творец меня создал, то Он это сделал с некой целью. Жизнь полностью осмыслена, тогда как именно смерть является иллюзией. Поотму как после того, как смерть происходит я продолжу жить. Ибо созданная творцом жизнь имеет космическое значение и все мои дела отдаются эхом в небесных мирах и после смерти я продолжит свое существование там.
Как известно, догма - это некоторое основное понятие, которое определяет данную систему верований или убеждений, и которое не подлежит изъятию. Понятно, что полная система догм - то есть догматика, определяет определенную, конкретную систему убеждений. Например, в Христианстве вера в Троицу является обязательной догмой. В марксизме вера в материальность мира - является догмой и т.д. Вопрос установления догматики был достаточно важен для любой религии и, например, христианство выработало систему догматов довольно в ранний исторический период. Ясно, что формулировка догм данной религии не определяет ее полностью. Однако догмы - это те важнейшие принципы, которые состваляют по мнению верующих "душу религии". На протяжении времен иногда догматика может быть пересмотрена в том смысле, что данная эпоха требует подчеркнуть тот или иной принцип в большей степени, чем это было в предшествующие времена.
Вопрос о том, всегода ли существовали догмы в иудаизме окончательно не решен. Давид Неймарк считает, что догматика существовала всегда и находит догмы в Писании (например, дога о существовании ангелов, как посредников между Богом и человеком). К несчастью его аргументы не убедительны. Уже Гейгерг отметил, что в первую очередь следует вспомнить, что прибегая к аналогии в христианстве можно серьезно ошибоиться. дело в том, что в Христианстве догматика была принята весьма важным собранием Церковным Собором, чей авторитет не подлежит сомнению. В иудаизме, как указывает Гейгер, такого никогда не было. Ни один авторитетный орган, например сангедрин, ни разу не принимал список принципов, которые должен разделять всякий верующий еврей. В этом смысле догматики в иудаизме нет. Более того, так как вопросм догматики иудеи начали заниматься весьма поздно, а именно в Средневековье, то сама историческая обстановка иудейской жизни в ту эпоху не давала возможности собрать авторитетное собрание, которое было бы способно принять решение в равной степени обязательное для всех иудеев где бы они ни были. Учитывая сказанно, следует признать, что догматики в принятом смысле слова в иудаизме нет и в ближайшее время не предвидится.
Это не значит, что никто не занимается попыткой установить принципы, на которых зиждится иудаизм. Эта работа была проделана неоднократно.
Как правило все авторы, занимающиеся этой проблемой отталкиваются от мишны (трактат Сангедрин, глава Хелек, в некоторых изданиях 10, а в некоторых 9):
"Все евреи имеют долю в мире грядущем... Вот те, у кого нет доли в мире грядущем: Тот, кто говорит: воскрешение мертвых не предусмотрено Торой; тот, кто говрит, Тора не с небес дана; Эпикорос...".Стиль вполне догматичен. Принципы достаточно ясны: следует верить в воскрешение мертвых и в Божественное происхождение Торы. Слово "эпикорос" очевидно происходит от имени греческого философа Эпикура, который не отрицал существование Бога (Единого), но при этом не признавал, что Бог каким бы то ни было образом вмешивается в дела этого мира. (так несколько раз слово "эпикорос" определено в Талмуде, позже это слово стало означать просто "еретик"). Тем самым последний догмат: Верить в то, что Бог правит миром.В более поздние времена занятия основными принципами иудаизма практически было оставлено в стороне по самой простой причине: в окружении идолопокленников не нужно особо трудится для того, чтобы определить, чем иудаизм отличается от окружающих религий. И так все знают и это просто. Но когда иудеи стали жить в окружении монотеистических религий: ислама и христианства назрела необходимость точно определить, чем же мы от них отличаемся. Причем вопрос: Чем мы отличаемся от ислама? - стоял намного острее, чем в отношении христианства. Причины понятны: иудеи достаточно презрительно относились к христианским верованиям (приблизительно так же, как и идолопоклонники относились к христиаским догматам. кому интересно, могут посмотреть в книгу Цельса).
(прим.: Довольно часто делается попытка счесть попыткой построения догмататики слова рабби Акивы: "Возлюби ближнего, как самого себя" - это великое правило Торы, или же аналогичное высказывание старшего Гилеля: "То, что тебе неприятно, не делай ближнему" или же высказывание бан-Азая, сводящееся к "Почитай образ Божий в человеке". Это просто ошибка: и то, и другое: и третье высказывания являются попыткой построить главный принцип отношений между людьми, тогда как догматика скорее занимается вопросом взаимоотношений с Богом).
Кажется, первыми сформулировали свои догмы караимы. Это понятно, в тот момент, когда они отклололись от раввинистического иудаизма им пришлось попытаться сформулировать свое отличие. Иегуда Гадаси (1150) сформулировал десть догматов караимства. Кроме догматов о существовании, единстве, нематериальности Бога, кроме догматов о уникальности Торы есть характерно караимские принципы: запрет на Устную Торы и разрешение учить Тору Письменную только на иврите (второй принцип - прямое заимствование из Ислама, где Коран можно изучать только на арбском, а первый прямая противоположность и Исламу и Иудаизму, котрые имеют устные предания рядом со Святой Книгой).
Пожалуй первым, кто активно занялся вопросм догматики был Рамбам. Обращает на себя внимание, что догматика изложена в комментарии к Мишне (к трактату Сангедрин, глава Хелек), то есть в произведении, связанном с галахой, а не в философском произведении. Тем самым Рамбам считал, что изложенный им принципы являются основой закона. Сами 13 принципов Рамбама изложены в любом Сидуре. Их можно разделить на три группы (вслед за р. Йосефом Альбо /"Книга Основ", гл. 4):
(А) Группа первая: Существование Бога
1. Существование Творца и Его управление миром
2. Абсолютное единство Творца
3. Бестелесность Творца
4. ...Он первый и Он последний
5. Молиться следует только Творцу(Б) Группа вторая: Истинность Торы
6. Все слова пророков - истинны.
7. Моисей был величайшим пророком и все его слова истинны.
8. Ныне существующая Тора дана Моисею (аутентичность Торы)
9. Бог не даст иной Торы.(Г) Провидение, награда и воздаяние
10. Бог знает все деяния сынов человеческих.
11. Творец награждает соблюдающих заповеди и наказывает нарушающих их.
12. Вера в приход Машиаха.
13. Вера в воскрешение мертвых.Для того, чтобы понять, зачем Рамбам проделывает эту работу стоит привести цитату (из предисловия к главе Хелек):
"Я собрал для тебя здесь полезные вещи, разброссанные по разным великим книгам.Знай их, повторяй их многократно, вдумайся в них крайне внимательно. Если ты решишь, что понял их с первого раза или со второго раза, то Бог свидетель, что ты решил не правильно! Потому не спеши, ибо я написал не первое попавшееся, а долго думал и изучал. Только после того, как я понял, какие мнения истины, а какие нет, я привел их с доказательствами к ним".Принципиальный момент, который следует из этого отрывка состоит в том, что Рамбам считает свои 13 принципов - итогом изучения Торы и философии. Он подводит итог: иудаизм в кратком виде - это вот это! В высокой степени 13 прицпов представляют собой программу изучения философских и религиозных основ иудаизма. Верно сказать, что Рамбам не предлагал утвердить 13 принципов, как догматы, обязательные для всех, но считал, что всякий иудей обязан думать такого рода образом, обязан размышлять над этими проблемами!Здесь стоит добавить, что Рамбам считает, что цель человека - приближение к Богу, а приблизиться к Богу можно только через развитие интеллекта. Потому как интеллект - вещь наиболее далеко отстаящая от нашего материального мира и приближает нас к миру не материальному, к коему относятся ангелы и высшие существа, которые в мировой иерархии стоят ближе к Богу. Потому 13 принципов стоит счесть программой философского и религиозного исследования, необходимого для каждого человека, если тот стремится к совершенству.
Упомянутый выше р. Йосеф Альбо полагает, что всякую религиозную систему следует строить от основ к следствиям.
"Первооснова - это фундамент, на котором стоит все здание и который обеспечивает его существование: при устранении его все здание рушится. Так ствол дерева - его первооснова. Невозможно представить себе дерево без ствола... Поэтому понятие первооснова можно преминить для исследования принципов религии, того, что обеспечивает ее существование.Из всего сказанного явствует, что р. Йосеф Альбо как раз наставивает на том, что его три принципа (три первоосновы) являются именно догмами, основами. Если их убрать, то религия пострадает, станет другой, неправильной.В свете этого становится ясной необходимость исследования, какие именно понятия должны быть рассматриваемы, как первоосновы божественной религии - как тот фундамент, на котором она стоит. (Книга основ 1 гл. 3)
Божественная религия имеет три первоосновы: 1) Существование Бога; 2)Божественность Торы; 3) Воздаяние за добро и зло. Нет сомнения в том, что эти принципы являются первоосновами Божественной религии, от которых зависит ее особенность именно как Божественной религи: потому как если мы представим себе, что исчезнет хотя бы один из них, все здание религии рухнет..." (там 1. гл.4)
Само занятие поисками "Принципов иудаизма" неоднократно подвергалось критке. Р. Ицхак Абарбанель выражает свое недовольство попытками сформулировать основы еврейской веры. Его критика в основном касается следующего: Все заповеди Торы в равной степени Божественного происхождения. Невозможно решить, какая из них важнее, какая менее важна. По его мнению нет фундаментальных основ, все заповеди в равной степени фундаментальны. Эта позиция является практически повторением фразы Иегуды Галеви: "Мы верим во все, что написано в Торе, а это многое" (Последнюю фразу р. Шимон Дуран: учитель р. Йосефа Альбо, просто считает единственной догмой иудаизма). Ясно, что выделение некоторых основных принципов низводит другие на более низкое положение, а это пренебрежение Торой.
Отметим критику занятиями Догматами у р. Моше Мендельсона (18в.)
"Среди всех заповедей Торы ты не находишь ни одной, которая бы гласила: "Верь!" или "Не верь!". Все заповеди говорят: "Делай!" или "Не делай!". Нам не заповедано верить"
(Хотя это не Средневековье, и Мендельсон считается одним из первых еврейских философов Нового времени, но его замечание достаточно меткое и по всей видимости, соображения такого плана играло не последнюю роль в критике попыток сформулировать еврейскую догматику).
Стоит обратить внимание на то, что догматикой занимаются именно философы, а даже не раввины (практикующие законоведы). Просто потому как раввины не находят нужным знать, что думает человек и каковы его теологические представления. До тех пор, пока поступки соответствуют нормам Торы и Талмуда, убеждения не существенны. К тому же кажется, они убеждены в том, что если человек правильно поступает, то он придет к правильным убеждениям. Тогда как философы на первый план выставляют систему мысли, образ мышления. А потому именно они пытаются найти формулировки в области мировоззрения.