К оглавлению “Философия”

Рав У.А. Шерки.

Памяти рава Иегуды Леона Ашкенази -Маниту. 

1. Жизнеописание как «слова Торы»

2. «Торат hа-Толадот»: раскрытие метафизического в ходе истории

3. Сотворение мира раскрывается через родословие человека

4. Ход истории: от «Адам» к «Бен-Адам»

5. Семья

6. Учеба во Франции; р. Я. Гордин; изучение Маhaраля

7. Послевоенное возрождение еврейства во Франции: Я.Гордин и мар Шошани; Неер, Левинас и Ашкенази

8. Преподавательская деятельность р. Ашкенази; диалог с христианством

9. Встреча с р. Ц.И.Куком; алия

10. Путь р. Ашкенази в преподавании РаШИ

11. Динамика «иври» - «иеhуди» - «исраэли»; обновление Торы в процессе Возвращения

12. Критика подхода харедим и подхода левых. Одна Истина и множество дорог к ней – многообразие типов еврейской идентичности

13. Нельзя быть раввином без получения традиции

14. «Тора отцов» и «Тора учителей»

15. Рав Ашкенази как педагог

1. Жизнеописание как «слова Торы»

Вспоминая выдающегося человека, который был мудрецом Торы, мы можем говорить «диврей Тора» - «слова Торы», но это не всегда расскажет нам о самом человеке; или же вспоминать человека как личность, но тогда это означало бы проявить неуважение к Торе. Однако в случае рава Йеhуды Леона Ашкенази- Маниту этой трудности не возникает. Сама история его жизни  является «диврей Тора»,  так что рассказывая ее, мы сможем узнать то новое в Торе, что раскрылось нашему поколению  в опыте жизни рава Ашкенази. 

2. «Торат hа- толадот» – «учение о родословии»

Одна из основных идей учения рава Ашкенази -  «Торат а- толадот» – «учение о родословии», учение об истории человечества.

Корни этого учения можно обнаружить уже в книге «Кузари», но у рава Ашкенази оно получило более четкую форму, а именно: раскрытие метафизического в нашем мире происходит через историю народа Израиля.

Например, Тора начинает главу Берешит со слов: «В начале сотворил Бог небо и землю» и далее повествует об очень важных, высоких и возвышенных вещах, (то, что называется «Маасе Берешит», «Учение о Первотворении»), заниматься которыми – удел избранных единиц..  Но вскоре повествование совершает поворот (стих 5:1) и начинает двигаться в ином направлении:  «Вот родословная Адама», вот история человека. Как связан рассказ о высших мирах, о тайнах Торы, о тайнах мира – с  «родословием Адама», историей человечества?

 3. Сотворение мира раскрывается через родословие человека

Рав Ашкенази прочитывает этот отрывок следующим образом: все, что мы читаем о высшем мире здесь становится  книгой истории человечества, книгой родословия Адама. Другими словами, в истории человечества, в каждой и каждой исторической эпохе через человека проявляется высшая реальность, - та, что исследуется в начале книги Бытия. 

Как объяснял рав Ашкенази: мы читаем в Рош Ашана отрывок Торы: «И Господь вспомнил о Саре», и далее, о рождении Ицхака – хотя, кажется, более логичным было бы читать  отрывок «в начале сотворил Бог», о Сотворении мира. Но, дело в том, что мы не смогли бы воспринять тайну Сотворения мира, если бы не ее раскрытие  в «родословной Адама». И поскольку Ицхак был первым, кто родился для освящения истории человечества, и он - первенец Авраама,  -  поэтому именно с него начинается раскрытие смысла Сотворения мира.

Что такое «родословие»? – это святость, которая переходит посредством заповеди «плодитесь и размножайтесь», нашедшая свое выражение именно в собрании душ Израиля. Цепочка, по которой передается это качество: Авраам родил Ицхака и т.д. Так что время истории измеряется не часами или вращением планет, но жизнью тех людей, которые несут в себе святость.

4. Ход истории: от «Адам» к «Бен-Адам»

Цель святости - переводить человека из одного состояния в другое: первое состояние, о котором рассказывается в Торе, называется «человек» (Адам), последнее состояние  – «сын человеческий» (бен Адам). «Сын человеческий» -  так говорится о Машиахе в книге пророка Даниила. Также и в Псалмах Машиаха  в конце дней описан как «сын человеческий». И все поколения, находящиеся между первым состоянием –«человек» и состоянием «сын человеческий», – это поколения перехода, восполнения от первого состояния к последнему.

Эта интуиция чудесным образом  выражена в жизни самого Иегуды Леона Ашкенази, иными словами, он сам,  «своим родословием», раскрыл некоторые истины, касающиеся идентичности народа Израиля.

5. Семья

В жизни рава Ашкенази было три периода, сформировавших три пласта его личности. Первый период –  в юности. Он рос в семье раввинов, его отец главный раввин Алжира. Со стороны матери он происходил из семьи каббалистов, потомков Давида ибн Тибула, одного из учеников Аризаля. (Говорят, что у Ибн Тибула было немало разногласий с другим  учеником Аризаля, Хаимом Виталем. Во всяком случае, после смерти обоих в их семьях установился обычай поминать  друг друга, так что в семье рава Ашкенази в день смерти Хаима Виталя было принято устраивать поминальную службу).

6. Учеба во Франции, р. Я. Гордин, изучение Маhaраля

Атмосфера дома, в котором рос рав Ашкенази, – это иудаизм Северной Африки, со своей особой каббалистической традицией, поэтому одним из первых открытий его жизни стала встреча с иудаизмом ашкеназов, когда он приехал в Европу для учебы. Там он встречает другой, неизвестный ему иудаизм. В тот же период евреи Европы начинают узнавать мир, о богатстве которого они  ранее не подозревали, – духовный мир сефардов, восточных евреев.

После Второй Мировой войны (во время которой он был участником Сопротивления) происходит вторая важнейшая встреча. Он встретил своего учителя, русского еврея,  р. Яакова Гордина. В юности р. Яаков Гордин учил каббалу в России, потом стал профессором по иудаике и общей философии в Берлинском университете. После прихода к власти Гитлера он переехал во Францию, где впоследствии также участвовал в движении Сопротивления. После войны р.Яаков Гордин начинает изучение и преподавание книг Маhараля из Праги. В тот период книги Маhараля практически не изучались, - и удивительно, что именно в эти годы одновременно и независимо друг от друга Маhараля начинают изучать в нескольких странах: рав Деслер – в Англии, р.Яков Гордин – во Франции, рав Гутнер – в Америке, и ученик р. Кука р. Яков Моше Харлап - в Израиле. Яаков Гордин сделал Ашкенази учеником Маhараля из Праги. Строй мысли Маhараля продолжал оказывать влияние на Ашкенази всю последующую его жизнь, форма мышления Маhараля была сплавлена с мыслью Ашкенази. Таким образом,  в личности рава Ашкенази пересеклись не только мир ашкеназов с миром сефардов, но и мир каббалистической традиции с миром современной западной философии.

7. Послевоенное возрождение еврейства во Франции: Я.Гордин и мар Шошани; Неер, Левинас и Ашкенази

Следует помнить, что представлял собой иудаизм во Франции в ту эпоху. В первой половине 20 века иудаизм во Франции превратился в то, что от него требовала Французская Республика, – в некую разновидность фольклора, и притом довольно странного фольклора. Синагога напоминала церковь, выглядела как церковь, в некотором смысле, стала тем же, что и церковь.

После Второй Мировой войны происходит мощное обновление еврейской мысли, причем из источников весьма отдаленных по времени, и все это благодаря заслуге двух людей. Первый – Я. Гордин, придавший легитимность изучению кабблистической традиции, и надо представлять себе, что все это во время расцвета экзистенциализма, когда необходимо было изложить понятия каббалы на языке Сартра, Камю и т.п.

Пару Яакову Гордину составил р.Мар Шошани. Проф. Шалом Розенберг сказал о нем: «Мир разделен на две половины: на тех, кто знали рава Шошани, и тех, кто не знали его». [Рав Шошани всю жизнь скрывал свое истинное имя в т. ч. от близких учеников, даже на его могиле написан только псевдоним «Шошани» По видимому, его настоящее имя – Гилель Перельман, он происходил из России, учился некоторое время у рава Кука]. Мар Шошани  смог обновить (самым необычным способом  - он был гений галахи) и обосновать необходимость изучения Талмуда. Известна история о встрече рава Шошани с профессором Левинасом. Левинас – ученик Хайдеггера. Безусловно, у Левинаса всегда была некоторая связь с иудаизмом – он учил Тору, немного учил Талмуд, но не ощущал особого вдохновения от философии иудаизма. Однажды перед ним появился Мар Шошани и сказал: «Знаешь, господин Левинас, ты так ничего и не понял за свою жизнь. Хочешь я покажу тебе это? Ты когда нибудь учил Гмару»? Они открыли Талмуд и принялись за учебу. После прочтения листа Талмуда Шошани попросил Левинаса объяснить. - «Нет, ты ничего не понял, все толкуется совершенно противоположным образом... Теперь что-нибудь понял? – Да. - Объясни. – Нет, ты опять ничего не понял»  На каждую сугию он приводил тринадцать толкований...

Итак, учениками Гордина и Шошани были три человека: А.Неер, Э.Левинас и Ашкенази, широкая и активная деятельность которых в корне изменила французское еврейство.

8. Преподавательская деятельность р. Ашкенази, диалог с христианством

Вторая «встреча», которую удалось осуществить раву Ашкенази – это интеграция мира каббалы и мира современной  философии. Он был способен объяснить каббалистические понятия на языке современного человека, не уменьшая и не упрощая их изначальный смысл. Ашкенази открывает школу, в которой учатся юноши и девушки, преимущественно студенты университета, и пытается преподавать прежде всего основы веры. (Выпускники этой школы станут со временем  лидерами еврейской общины во Франции и смогут передать следущему поколению возрожденный иудаизм). Вообще-то, эта его деятельность не вполне пришлась по вкусу раввинам во Франции, хотя рав Ашкенази, по сути, выполнял их работу – возвращал людей к вере.

Необходимо отметить, что его деятельность привела к более далеким последствиям:  Франция - весьма космополитичная, открытая страна, так что ничего удивительного не было в том, что идеи рава Ашкенази не остались достоянием узкого  круга евреев, а, напротив, получили широкое распространение и в общефранцузской, а не только еврейской культуре..

И тут мы подошли к еще одной встрече, которую удалось осуществить раву, встрече народа Израиля и народов мира. В особенности, это касается его понимания христианства. Он занимался исследованием природы христианства, его души, причем не в смысле сплошной критики, как это зачастую происходит в еврейских религиозных кругах. Прояснение, выявление христианского понимания мира, христианского типа души, которое осуществил  р.Ашкенази – такого не было раньше в нашей полемике с христианством. Благодаря ему католическая церковь впервые задалась вопросом: какая весть для нее содержится в иудаизме. Далее – его широкое общение с заинтересованными в диалоге христианами, в том числе с монахами. Расширение диалога иудаизма и христианства вело также, в целом, к расширению диалога иудаизма и мировых религий. Рассказывают , в частности, что на встрече с р.Ашкенази Далай Лама спросил: «научите нас тому, что вы знаете о душе человека».

9. Встреча с р. Ц.И.Куком; алия

«Сказал раби Элиэзер: «Я никогда не сказал ничего, о чем бы не услышал  

от моего учителя» (трактат Сукка 28 А)», а сам говорил то, о чем никому

прежде не доводилось слышать». Р.Менахем Азария из Фано.

Рав Ашкенази попросил о встрече с равом Цви Иеhудой Куком. По словам одного из учеников рава Кука, они проговорили  всю ночь. Р. Ашкенази рассказывает, что после этой встречи он ощутил себя  «иври» (термин, который применяется не просто к еврейской идентичности, но к еврейской идентичности в Стране Израиля).

В ходе истории в результате галута еврейская идентичность прошла процесс упадка: из народа («иври») мы превратились в последователей религии, в религиозную группу, в «иудеев», и поэтому есть необходимость в новом возвращении – в том, чтобы снова стать «иври». Рав Ашкенази становится  учеником рава Цви Иеhуды Кука, учеником верным и выдающимся, - причем, он учится у него, оставаясь за границей. Почему он не совершил алию? Из года в год он спрашивал рава Цви Иеhуду стоит ли ему совершать алию, и тот неизменно отвечал  - «там еще много работы – оставайся там». После Шестидневной войны р.Ашкенази сказал р.Цви Иеhуде: «Я больше не могу там оставаться» . – Хорошо, в таком случае совершай алию, - ответил рав Ц.И.Кук. Когда Ашкенази приехал в Эрец Исраэль рав Цви Иегуда сказал: «Тебе понадобилось долгое время, чтобы понять...».

На стиль передачи р.Ашкенази учения р. Кука отложил отпечаток тот фактор, что у него было свое понимание вещей, самостоятельное, оригинальное мышление, он не был просто «воспринимающим». Такой человек, встретив своего учителя, может понять его намного глубже других, тех, кто старается «просто воспринять». В Талмуде есть известная история о рабби Йоханане бен Заккае и его ученике рабби Элиэзере. Рабби Йоханан бен Заккай повелел рабби Элиэзеру говорить перед обществом. Сказал рабби Элиезер: «Но рабби, все, что я знаю  - это то, чему ты нас научил». Сказал ему: «Все-таки говори». И тогда рабби Элиезер начал толкование и говорил такие вещи, о которых никому раньше не доводилось слышать.

Как это может быть? Ведь р.Элиэзер заявил, что он не знает ничего, о чем бы не услышал от своего учителя, тогда как же он мог говорить то, о чем никому прежде не доводилось слышать? Но дело в том, что среди учеников он был единственным, кто смог услышать это от их учителя.

Конечно, другие, сидя у рава, тоже слушали, то что он говорил, но единственный, кто понял, что именно хотел сказать учитель, был рав Элиэзер . Подобная связь была между р.Ашкенази и р. Цви Иегудой. Рав Ашкенази сумел увидеть  в словах р. Цви Иегуды и в словах р. Кука то, что не видели другие.

10. Путь р. Ашкенази в преподавании РаШИ

То же самое происходило когда рав Ашкенази преподавал, например, Раши, комментарий Раши к Торе, казалось бы, простые вещи. Что на самом деле говорит Раши? После уроков р.Ашкенази, кажется,  что иначе и невозможно было бы прочитать Раши. Но десять раз до этого я читал Раши и не знал, что он говорит именно это! После того, как видели толкование рава Ашкенази, понимали, что Раши невозможно прочитать по-другому. Это раскрывалось явно каждому, кто слышал его лекции.

Я приведу вам один пример. В разделе «Вайехи», «И жил Яаков на земле Мицраима семнадцать лет» написано: «и призвал он сына Йосефа, и сказал он ему: О если обрел бы я милость в твоих глазах, то положил бы ты руку твою под мое бедро и содеял мне милость истинную: не хорони же меня в Египте ...»

Прежде чем обратится к толкованию Раши зададимся вопросом: почему Яаков позвал именно Йосефа, а не другого сына? Это вроде бы понятно, Йосеф - правитель Египта,  значит в его власти решить, где хоронить Яакова. Так вот, Раши на слова «и призвал он своего сына Йосефа» дает следующий комментарий: «Того, кто в состоянии был исполнить (его просьбу)». Что же нового добавил Раши? Р. Ашкенази  объясняет: если комментарий Раши кажется  тривиальным, следует заподозрить там большую глубину. У нас есть правило: праотцы – это колесница. Авраам - колесница для качества «Хесед» -  милость, Ицхак – для качества «Гвура» - суровость, строгость, Яаков - для качества «Тиферет» - милосердие. Но когда Йосеф - правитель в Египте, то Йосеф становится колесницей - Божественное присутствие переходит от Яакова к Йосефу и раскрывается в Йосефе, и потому Яаков склоняется перед Йосефом так, как склоняются перед Божественным присутствием. Яаков понимает, что пришло время Йосефа, что Йосеф  - это тот, через кого сейчас раскрывается Божественное присутствие в мире. И поэтому к словам: «и призвал...» Раши добавляет: «Призвал того, Кто в состоянии был исполнить его просьбу» - в том смысле, что здесь «Кто» означает Бога! Не перед своим сыном Йосефом, конечно, склоняется Яаков, а призывает Того, «Кто в состоянии исполнить». Функция Йосефа - быть «колесницей», и поэтому Яаков призвал Бога через своего сына, Йосефа. И в действительности, именно на такое прочтение указывают там знаки кантиляции (таамим). После слова «Ваикра» - «И призвал» в стихе стоит запятая: «и призвал, сына своего Йосефа». После такого урока по Раши, вы не сможете уже прочитать его здесь по-другому. Это один из примеров подхода рава Ашкенази.

 11. Динамика «иври» - «иеhуди» - «исраэли»; обновление Торы в процессе Возвращения

Давайте вернемся к нашей теме. Поскольку народ Израиля прошел процесс обновления  своей идентичности, с необходимостью должно произойти обновление его Торы. Т.е. нельзя утверждать, по мнению р. Ашкенази, что Тора останется той же, что была некогда, - если изменился тот, кто ее учит.  Кто сейчас учит Тору? «Иудей», который вновь стал «иври». Таким образом, наша идентичность прошла три ступени: когда-то мы были «иврим», потом превратились в «иудеев»,  потом стали «израильтяне»: «израильтянин» - это «иудей», который вновь становится «иври», он уже не тот, кем был в когда-то в старину и не тот, в кого превратился потом, это что-то третье. Следовательно, необходимо понять, что еврейская история проявлена сегодня именно здесь, в стране Израиля, а не в другом месте.

12. Критика подхода харедим и подхода левых. Одна Истина и множество дорог к ней – многообразие типов еврейской идентичности

Исходя из этого, рав Ашкенази приходит к достаточно резким выводам по отношению к альтернативным течениям в иудаизме, а именно к харедим и к левым, из-за  их противодействия основному устремлению израильской идентичности. То есть, если  мы сегодня, фактически, вновь становимся иври, то противники этого, усматривающие  все содержание иудаизма исключительно в религии, - наносят вред. У него есть ряд весьма резких высказываний, критикующих подход харедим, разумеется он не выступал против отдельных людей, самих представителей мира харедим он весьма почитал и уважал, его критика касалась их подхода.

Так же и космополитизм, выразителями которого стали левые, – определялся им как попытка нивелировать уникальность еврейского народа и тем самым помешать ему выполнять свою роль в человечестве.

Но несмотря на это, парадоксальным образом, его считали плюралистом, он мог найти общий язык с людьми самыми разными, принадлежащими к противоположенным направлениям, в еврейском народе и народах мира, многие были дружны с ним и солидаризировались с тем, что он говорил. Интересно, что, например, Хаим Гури дружил с р. Ашкенази или, например, профессор Лейбович, очень странно, ведь мы знаем, насколько резко он критиковал их. Мне представляется, что он владел секретом «множества лиц (обличий)»,  (рибуй парцуфим), то есть, совмещал в себе множество человеческих типов и мог совершенно искренне найти общий язык с самыми разными людьми. И в этом прославление Святого Благословен Он, многообразно проявленного в человечестве, по-разному запечатленного в людях. Конечно, существует только одна Истина, но подходы к ней различны. Множество дорог может создать ложное впечатление о том, что существует много истин –  этого вы не найдете у р. Ашкенази. Истина только одна, но она проявляется во множестве обличий, и поэтому  так важно многообразие типов еврейской идентичности.

Например, то что связывает связь одного еврея с еврейством,  может быть совершенно не похоже на то, что связывает другого. Кто-то любит Тору и через Тору  связан с народом Израиля, другой человек связан через Страну Израиля, третий через Маккаби Тель-Авив – ( и не надо говорить ему, что спорт это ерунда). Каждого трогает что-то свое, возможно, это какая-то мелодия, которую он слышал, еда, которую он ел...

Рав Бен Иш Хай рассказывает об одном еврее в Багдаде, который захотел принять ислам. Но по законам той страны нельзя было перейти в ислам, не поговорив прежде с раввином общины. Так что рав Багдада пошел к еврею и проговорил с ним целый час. Еврей стоял на своем. Рав отчаялся переубедить его, но тут по случайности, к этому еврею заглянул друг детства и сказал, - «послушай, если ты примешь ислам, ты никогда не ощутишь вкус яиц из хамина в шабат», и тот решил не принимать ислам! Никогда не знаешь, что связывает человека со святостью.

Между прочим, рав Цви Иеhуда объяснял, что в этом заключается смысл того отрывка, когда Бог открылся Моше в горящем кусте, и сказал: «Я Бог твоего отца, Бог Авраам, Бог Ицхака, Бог Яакова», (Исход 3:6),  - мудрецы сказали, что Бог говорил с Моше голосом его отца. В Израиле не так уж много сыновей Амрама, и то, что Моше - сын Амрама, – это то, что связывает его с народом Израиля. И это важно.

13. Нельзя быть раввином без получения традиции

Когда я говорю об уникальности рава Ашкенази, можно ошибочно подумать, что он был философом. Но это не так. Не было более далекой вещи для него, чем быть философом. Он всегда ощущал, что то, что делает человека равом, - это факт, что он «талмид хахам», буквально «ученик мудреца», а исходя из этого определения, рав -  это тот, у кого был рав. Но если у человека не было рава, то он не рав. Он, возможно, - специалист по талмуду, специалист по мидрашам, специалист по чему угодно, но он не рав. И это полная противоположенность философии. Откуда мы узнаем, что ты великий человек в философии? Если у тебя множество учеников. Откуда мы знаем, что ты большой рав? Твоим равом является большой рав.

14. «Тора отцов» и «Тора законоучителей»

Тут мы добрались до очень важной точки в его учении. От кого учат Тору? Есть две возможности: учат Тору от рава, но и учат Тору от отца, от отцов, ведь, в конце концов,  Тора была дана не ученикам Моше, Тора была дана сыновьям Авраама, Ицхака и Яакова. Следует понять, что значит быть «сыновьями Авраама, Ицхака и Яакова», понять истоки народа, и когда ты уже знаешь это, ты можешь принять то, что называется «Тора Моше», но не раньше. Иначе мы получаем христианство, утверждающее, что Тора дана тому, кто готов поверить в нее. Это, конечно, ошибка. Прежде чем принять Тору рава (учителя), Тору Моше, необходимо принять Тору отцов.

И это проблема нашего поколения – мы не знаем, что такое «отцы». Множество людей учит Тору от равов, не понимая, чему невозможно научится у рава, и что значит учить Тору от «отцов». И в итоге есть много людей, изучающих Галаху и мидраши и не понимающих, что значит Бейт Исраэль, который получает Тору... Если мы ходим вернуться к национальной идентичности отцов, - необходимо понимать, что это не отцы его или мои, или твои, это отцы народа Израиля, народа как единого целого...  Поэтому р.Ашкенази подчеркивал, что  в нашем поколении важно учить труды Маhараля и рава Кука - с их помощью возможно воссоздать изначальный смысл понятия  «Тора отцов», понять чем была «Тора отцов» (Торат авот). Сейчас, когда мы находимся в столь раздробленном состоянии, необходимо  воссоздать, то чем была Тора во времена пророков. Ведь, если мы возвращаемся к своей идентичности, какой она была в эпоху иврим, необходимо знать, как тогда читали Тору, а для этого необходимо изучать те ее разделы, где речь идет об этом...

В последние годы жизни он подчеркивал, что основная книга по каббале,  которую необходимо изучать, – это «Шаарей Ора», рава Йосефа Джекатилы. В ней уникальным образом соединено тайное, внутреннее учение народа Израиля (Торат hа-Сод) и  ТаНаХ. Так мы можем узнать, что имелось ввиду, когда во времена Танаха использовалось то или иное слово, то или иное понятие, или идея.

15. Рав Ашкенази как педагог.

Сказано в Пиркей Авот: «...выводите в люди как можно больше учеников...» Рав Ашкенази подчеркивал -  «выводите». Побеспокойся о том, чтобы ученик научился ходить самостоятельно. В этом он проявил себя как выдающийся педагог: он знал, как найти в каждом человеке ту точку, вокруг которой тот сможет взрастить уверенность в себе, так что сможет продвигаться самостоятельно. И если вы скажете – а вдруг этот ученик будет потом говорить полную ерунду, а вдруг он будет ошибаться,  - не волнуйтесь, Царь Вселенной знает, что ответить. У р.Ашкенази можно было поучиться посвящать себя каждому ученику, не было человека, для которого у него не нашлось бы времени. И поверьте мне это нелегко.

Что же с его наследием?  Где его изучают? По сей день оно остается в большой степени Устной Торой. Проводится работа, чтобы перевести его лекции в письменный формат, но обработать полторы тысячи кассет  - это большой труд.

Однако это происходит и книги рава Ашкенази – Маниту в последние годы начинают выходить в свет.