МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по ПсалмамЗ. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 33. Псалом 130.

1. /130: 1/ Чтение этого псалма в молитве. Особая чать псалмов – «Песнь ступеней»; мидраши о их создании и происхождении. Значение взывания ко Всевышнему «из глубин». Объяснение, почему «взывающий» человек не должен стоять на возвышенности. Служение из страха и из любви. Два момента (два полюса) человеческого служения: ликуйте в трепете». Ответ на вопрос: о страхе перед Всевышним для каждого человека.

2. /130:2-4/ Трактовка обращения к Господу: «Услышь мой голос». Об отношении Всевышнего к молитве грешника. Трактовка слов: «Если преступления Ты будешь хранить...» Почему надо «бояться» Господа. Два полюса: Страх и Веселье; важность неопределенности. Об «этажах страха» и роли «прощения». Разделение псалма на две половины и на сферы (байты).

3. /130:5-8/ Выражение главной мысли псалма – надежды на Всевышнего. Трактовки выражения: «шомрим ла-бокер». Переход к уверенности и инструкции: «Уповай, Израиль, на Всевышнего». Соображения о возможностях «выкупа».

Объяснение «Песней ступеней» и взывания ко Всевышнему «из глубины».

Этот очень короткий псалом сто тридцатый выбран для сегодняшнего обсуждения в связи с тем, что сейчас в период от Рош-hа-Шана до Йом-Кипура в большинстве общин его читают каждое утро в начале утренней молитвы. Адрес, который стоит здесь в начале псалма, показывает, что он относится к особой части книги Псалмов, а именно, это одна из так называемых песней «восхождения» или «ступеней». Всего есть пятнадцать таких песен, начиная от сто двадцатого псалма и кончая сто тридцать четвертым. Мидраш рассказывает драматическую историю о том, как были созданы эти псалмы. Поскольку это мидраш, не стоит думать, что это описание достоверное историческое. Как мы помним, Давид купил место, на котором будет построен Храм после его смерти, и он не только купил место и приготовил все для строительства Храма, но он там построил жертвенник. На жертвенник будет изливаться много жидкости: и вина, и воды в праздник Суккот, поэтому там нужно было копать проходы, чтобы эти жидкости стекали в подземные воды. Они называются в традиции «воды бездны». Когда Давид стал вскрывать их, то «большая бездна» стала «гоняться» за ним и хотела проглотить весь мир. Давид не знал, что же делать и вскричал, что если кто знает, как эту бездну заткнуть и не скажет, то он удавится. И тогда его советник Ахитофель, который за всю свою жизнь не дал ни одного неправильного совета, произвел рассуждение по типу «каль вехомер» - «и подавно». Он сказал так, что ради семейного благополучия Всевышний велит написать на свиточке Его Имя и растереть его, хотя есть запрет Торы так поступать с Божественным Именем, но тем не менее, если это разрешено для спасения семейного благополучия, то тем более, ради спасения всего мира это можно сделать. Поэтому он сказал, что нужно написать некий текст, и бросить в эту бездну, и тогда она уймется. И таким образом появились быстро составленные Давидом эти пятнадцать песен восхождения, они были брошены в бездну, и она успокоилась и т.д. (есть много разных версий). Почему они называются песнями восхождения? Есть очень много объяснений, и само разнообразие и большое количество объяснений указывают на то, что они носят лирический или мифический характер, потому что если бы существовало одно логическое объяснение, то оно и было бы единственным, а поскольку их много, то это объяснения только на уровне толкований и мидрашей. Устойчивую связь можно увидеть с тем, что в Храме, построенном уже после смерти Давида, от внешнего двора к внутреннему двору ведут пятнадцать ступеней. На этих ступенях стоят Левиты и играют на музыкальных инструментах и поют песни. Какие песни они пели, мы не знаем, но мидраш говорит, что они исполняли как раз эти пятнадцать песен ступеней. Мы видим уже два объяснения: подъем вод бездны и подъем по пятнадцати ступеням. Есть еще такое объснение, что это песнь, где голос поднимается при исполнении от самого низкого до самого высокого. Есть объяснение, что это песни, которые поют евреи, вернувшиеся из вавилонского плена – это восхождение. Есть такое объяснение, которое читает в словах «шир hамаалот» «маалот» как «меа малот» и тогда понимается либо так, что очень сильно поднялись эти воды бездны, либо так, что приносились многочисленные жертвоприношения «олот» и исполнялись все эти песни. Объясняют еще «маалот» таким образом, что это песни, превозносящие Всевышнего. Последнее объяснение, которое стоит привести, это несколько любопытное техническое объяснение, что ступенями называются особые слова, которые в каждой из этих песен встречаются, когда слово повторяется в предыдущей строчке и затем в следующей строке, оно как бы соединяет переход со ступеньки на ступеньку. Все эти псалмы «шир hамаалот» очень особые по форме, отдельная такая особая часть Псалмов. В зимнюю половину года, после праздника Суккот и до Песах после субботней послеполуденной молитвы вместо трактата Авот, который читали в летней половине, читаем каждый шабат эти пятнадцать песен восхождения. Виленский Гаон и его последователи их не читают, потому что по их мнению нехорошо делать в этом месте перерыв между предварительной и основной частью утренней молитвы, однако, в большинстве общин – читают.

Вторая половина первого стиха: «Из глубин я воззвал к Тебе, Всевышний». Что значит «из глубин»? Мальбим говорит, что слово «глубина» может обозначать низкое положение в реальном мире, при этом, конечно, никто не думает, что речь идет о топографически низком положении. Низкое положение может обозначать либо то, что человек бедный, слабый, изгнанный, либо это может выражать его жалкое духовное, душевное состояние: грешил, оторвался от Всевышнего и теперь его душа находится в униженном состоянии, и при этом его телесное состояние тоже не может быть цветущим. Таким образом, Мальбим в своей манере говорит, разделяя две стороны, что это либо может быть униженное положение физико-социальное, либо низкое душевное состояние. Здесь он говорит во множественном числе – то есть, глубины во всех смыслах: человек и притесняем, и страдает, и согрешил. Мы не знаем, когда это было написано, но во всяком случае у нас нет никаких оснований связывать этот псалом с какими-то конкретными событиями или географическими пунктами из жизни Давида. Ясно, что такой страстный порыв принадлежит человеку, который находится в состоянии бедствия. Какое это бедствие? Может быть, это бедствие, когда его преследуют; может быть, другое тяжелое положение. Во всяком случае, он взывает из глубины своего стесненного положения в мире и из глубины души, и это очень важно! Простой смысл заключается в том, что человек терпит какие-то лишения, бедствия, страдания. Если не говорить о таких исключительных случаях, как страдания Ийова, то ясно, что человек должен понимать, что его внешние неприятности – это следствие греха, который он совершил, он должен это связывать. Конечно, мы не можем применять эту идеологию на чужую голову, потому что мы никогда не можем знать, отчего человек страдает, но про себя мы прежде всего должны проверить, что не в порядке. Мудрецы из начала нашего псалма выводят необычайно важный hалахический принцип, что молитва должна исходить из глубин сердца. Молитва, которая произносится только устами, это ничто! Это чисто «обезьянье занятие», которое никому и ничего не дает. Наверное, именно из-за этого начала и из-за всего настроения этого псалма он читается ежедневно именно в этот период (до Йом-Кипур), когда человек обращается ко Всевышнему с просьбой о благопрятном приговоре и просьбой очистить его и помочь в тшуве. Источник всех подъемов, всех восхождений человека в новом году – это прежде всего молитва, которая идет из глубины сердца в этот период. Что значит «молитва, которая идет из глубины сердца»? У нас нет такого «прибора», который может показать откуда идет моя молитва (если она вообще идет). Рав старого города Авигдор Невенцов – один из самых блестящих и близких учеников покойного равва Шломо Залмана Ойербаха, он на протяжении многих лет был одним из самых основных раввов «ешиват hа-котэль», и он - редкое сочетание, такой органический «мостик», между харедимным миром и «ешиват hесдер». Он, как педагог и как блестящий знаток Талмуда и традиции, дает важное объяснение тому, что такое молитва, которая идет из «глубины сердца». Он говорит, что это значит всего лишь по-настоящему хотеть того, что мы просим у Всевышнего. То есть, человек не просто просит того, чего ему хочется (по списку), а надо, чтобы он по-настоящему хотел того, что он просит. Хотя такое требование кажется не очень завышенным, однако, удовлетворить его не так просто, потому что на самом деле человек не знает толком, чего он хочет. Мудрецы, пророки оставили нам тексты молитв, в которых научили нас не останвливаться на поверхностном уровне. Мы обычно желаем счастья, здоровья, успехов в личной жизни и на этом наша фантазия более менее иссякает. Мудрецы же нам показали в текстах молитв, чего на самом деле надо хотеть: единства народа; чтобы восстановилась система настоящего правосудия вместо той «липы», которая у нас есть сегодня, и многое другое, что написано. Так вот, ключ к тому, чтобы молитва исходила из сердца, - это просто настроиться на то, что ты произносишь, на то, что ты действительно этого хочешь. Что же выводят мудрецы из первой фразы: «Из глубин воззвал я к Тебе, Всевышний»? Они выводят, что человек, который молится, как представитель общины, должен стоять в низком месте. Он не должен стоять на возвышенности, потому что тут есть противоречие: человек, который стоит на высоком месте, неизбежно должен чувствовать некоторую гордость, сознавать свое превосходство, что я всех выше, а это противоречит смыслу молитвы. Молитва должна идти из глубин сердца во всех смыслах, я должен чувствовать, что я маленький. Молитва вообще основана на том, что я осознал какой-то недостаток во мне, в мире, который я не умею исправить без Божественной помощи (если бы умел, то не должен был бы просить Его). Пока человек в силах сделать сам, он должен сделать сам, но всегда оказывается, что он не может сделать все сам, всегда оказывается, что есть какой-то принципиальный изъян во мне и в мире, который я собственными усилиями не смогу исправить. Тогда я не только имею право, но обязан обращаться ко Всевышнему за помощью. Но у кого из нас хватает трудолюбия, ума, и глубины взглядов, чтобы понять, чего мне по-настоящему не хватает! То же самое относится и к тому, что очиститься без Божьей помощи точно невозможно, но для того, чтобы очиститься с Божьей помощью, нужно почувствовать, что ты нечист. До тех пор, пока я считаю, что я чист, и просто говорю «в качестве арии» то, что положено произносить, то это не работает. Человек должен обратиться с тем, что он воспринимает, как настоящую, жгучую, жизненную нужду сейчас, что я без этого не могу жить по-человечески. Поэтому, когда в hалахе говорится о том, что такой-то человек выступает в качестве «посланца общины», то говорится, что он «спускается перед пюпитром, за которым он молится». В отличие от этого, когда читают Тору и, как правило это большая синагога на возвышеном месте, то говорится противоположное: «он поднимается к Торе», когда человека вызывают. Стоит упомянуть еще одну очень важную мысль, что десять дней тшувы характерны тем, что в основе нашей человеческой службы в эти дни лежит служение из страха. В то время, как в Песах, весной, служение – из любви. Мудрецы нас учили, что нужно служить и из любви и из страха; должно быть и то и другое. Мы несколько суббот назад читали такой длинный и напряженный раздел «ки таво», где содержатся благословения, и проклятия – за нарушение заповедей. Есть не такой длинный, но тоже внушительный список проклятий в книге Ваикра. Там ясно указана причина за какие преступления будет наказанием галут после разрушения Первого Храма, а именно, за несоблюдение заповедей, связанных с землей Израиля. Не соблюдали субботних годов – изгнаны на семьдесят лет, и семьдесят пропущенных «шмитот» земля получает, потому что народ бездействовал. В книге Дварим в еще более длинном списке проклятий нет конкретного указания за какие преступления. Сказано – вообще за все заповеди. Но указаны все-таки два момента. Первое – за то, что вы не служили Всевышнему в веселье сердца, оттого что у вас было изобилие всего. Почему вы не служили в веселье? Человек, который служит без веселья, наводит на очень невеселые мысли, потому что если ты служишь без веселья, то это значит, что ты не очень ценишь, что тебя поставили на эту службу. С другой стороны, там же в этом списке указывается, что если нет страха перед Всевышним, то это никуда не годится. То есть, в человеческом служении должны присутствовать эти два совершенно противоположных момента. В основе всего должен лежать страх, и в одном псалме сказано: «И ликуйте в трепете», то есть, надо «веселиться из страха». Только такое состояние является человеческим. Если же человек схвачен за горло страхом, который проникает насквозь, то это уже не человек, это мумия. Если же он целиком охвачен ликованием и весельем, то это –паяц. Поэтому человеком можно быть только в состоянии, когда у него есть эти два полюса, создающие напряжение, и между ними играет человеческая жизнь: он дрожит от страха – и ему весело! Как говорят мудрецы, тот, кто видит в этом трудность и противоречие, тот просто еще не попробовал вкуса человеческой сути. Пока мне этот вкус неведом, это значит, что я пока еще околачиваюсь вокруг этого места.

Ответ на вопрос:

Мы ведь говорили о том, что Всевышний не дал нам страха перед Ним потому, что мы «не попросили»? – Дело в том, что страх не дают, страх внушают. Когда маленький ребенок видит Бармалея, то он не просит, чтобы ему помогли бояться, он его просто боится. Что обозначает страх человека перед Богом? Это вопрос очень серьезный. Это имеет прямое отношение к нашему псалму. Когда мудрецы говорят о фундаментальном принципе, что все в руках Неба, кроме страха перед Небом, то они имеют в виду, что если я хочу избавиться от страха перед Небом, то Небо не будет мне его навязывать. Если я хочу воспитать себя в школе Амалека (не дай Бог!), который говорит, что на свете нет ничего серьезного, и чего тут бояться, то Небо не будет меня держать в узде и говорить – нет, бойся! Если же человек чувствует, что у него не хватает этой «подложки» из страха, и он обращается к Богу за помощью, то по какому пути человк хочет идти, по такому его и ведут, и Он поможет и в этом. Для этого надо попросить, а то, что евреи, как народ, в свое время у Синая не попросили, то это было упущение. Они не попросили страха на будущее, хотя на Синае они страха натерпелись. При этом, каждый человек может попросить то, чего, как он чувствует, ему недостает.

Обсуждение отношения Всевышнего к молитве грешника. «два полюса» служения; роль страха и прощения.

Второй стих: «Господи, послушай моего голоса, да внемлют уши Твои голосу моих молений». Поэтичность этого текста совершенно необыкновенная. Стоит обратить внимание на то, что первый стих кончался четырехбуквенным Именем. Второй стих начинется с Имени Всевышнего, которое выражает Его положение Господина - Адон, и кончается словом «таханунай», которое рифмуется со словом Адонай и по смыслу сочетается с ним, потому что раб обращается к Господину с просьбой помилования. Это образ совершенно естественный, ненавязанный. Что значит: «Услышь мой голос»? Это объясняют двояко. Либо так: «Пожалуйста, исполни мою просьбу!» Не видно здесь особой нужды так понимать. Конечно, «петицию» принято подписывать «в моей просьбе прошу не отказать» и пр., но не обязательно понимать так. Можно понимать, что мой голос идет из таких глубин, я дошел до такого низкого состояния, что Ты услышать меня может быть не захочешь, и не сможешь, потому что у меня слабый голос, жалкий голос. Я прошу хотя бы о том, чтобы ты услышал мой голос, послушай, о чем я тебя молю!

Мы встречаем у пророков такие места, где Всевышний очень сильно сердится на народ Израиля и говорит, что даже если бы Моше и Шмуэль стали бы просить Его за этот народ, Он все равно не послушал бы их. Например, в «Притчах Соломона» говорится: «Жертвоприношения злодея – это мерзость для Всевышнего». Жертвоприношения и молитвы это служения одной категории. Если человек грешит, то Всевышний, может быть, и не захочет слушать его молитвы. У пророка Йешаи говорится: «Когда вы будете простирать ко Мне руки, я закрою глаза, чтобы вас не видеть, и будете умножать свои молитвы, и Я не буду слушать». Это говорится в самом начале, в первой главе книги Йешаяhу; и у Йирмеяhу есть похожие тексты. Йирмеяhу как раз и говорит, что если встанет Моше или Шмуэль передо Мной, то не лежит у Меня душа к этому народу. Это серьезное положение, поэтому, если молится человек, который согрешил, то у него не может быть никакой уверенности в том, что Всевышний вообще захочет его послушать.

Третий стих: «Если преступления Ты будешь хранить, Всевышний, Господи, кто устоит?». Здесь приведено укороченное Имя Всевышнего. Может быть, что это такой «фокус», когда не произносится полное Имя, либо это то самое укороченное Имя, которым Всевышний клянется, что у Него война с Амалеком из поколения в поколение. Мидраш к этому такой, что пока сила Амалека в этом мире жива, ущерблено Имя Всевышнего, и ущерблен Его трон. Что означает «хранить грехи»? Это означает, что в Небесной «канцелярии» будут храниться сведения о том, что человек согрешил, и что он должен будет по всей строгости ответить. Дальше сказано: «И тогда, Всевышний, кто же устоит?» Устоять невозможно, потому что, как сказано в мидраше, который Раши пересказывает к началу книги Берешит, что Бог сначала задумал создать мир на основе полного правосудия, но увидел, что мир не устоит, и поэтому предпослал милосердие. Поскольку мир не устоит, то он говорит: «Если Ты будешь хранить все сведения о преступлениях и взыскивать за них, то тогда ни у кого нет надежд». Есть некоторое простое прочтение, которое заведомо не согласуется с пунтуацией, что если хранить грехи, то кто устоит? – Только Господь, Адонай. Это конечно не совпадает с масорой и с простым смыслом, здесь это Имя является обращением. Четвертый стих продолжает эту мысль. Начинается этот стих со слова «ки», и это слово многозначное, в очень многих случаях оно является объясняющим, но есть и много других смыслов. Здесь же надо прежде всего понять продолжением чего является четвертый стих? Продолжает ли он третий стих, где сказано: «Если Ты, Всевышний, будешь хранить преступления, то никто не устоит»? Если первую половину четвертого стиха перевести так: «Ибо с Тобой прощение», то это не связывается со стихом третьим. Тогда надо понять «ки» как противопоставление, а именно: «Но - с Тобой прощение». Тогда возникает проблема, как это согласовать со второй половиной четвертого стиха, которая и сама по себе непроста. И переводят ее так: «Ради того, чтобы Тебя боялись». Слово «тиваре» - это обращение к Богу в страдательном залоге, если бы можно было так сказать: «чтобы Ты был убояемый», то есть, как и переводят: «чтобы Тебя боялись». Попробуем понять идею этого стиха, которая совершенно не тривиальна. Получается так: «Поскольку с Тобой прощение, ради того, чтобы Тебя боялись». Выходит так, что Ты прощаешь и поэтому тебя будут бояться. Почему? Возможно потому, что можешь и не простить? А может быть, что всегда надо не прощать? Если известно, что Ты ничего никогда не прощаешь, так чего же бояться? Там, где есть определенность, там кончается состояние неопределенности. В любом случае не будет этого жизненно необходимого результата. Бог хочет не абсолютной строгости, и не абсолютной мягкости, Он хочет того, для чего Он создал мир – сделать человека. Человек делается по некоторой «электромагнитной» схеме, где нужны два полюса: страх и веселье. Абсолютный страх – это смерть; абсолютное веселье – это тоже испарение жизни неизвестно куда. Поэтому, человек должен быть в напряжении. Это то, что говорит Коhелет: «И так же олам поместил в сердце»; «олам» означает неопределенность. Человек жив неопределенностью, и поэтому, если есть такой шанс – простит Он или не простит, то у меня есть основание надеяться. Если же я знаю, что Он в любом случае не простит, то я могу сказать, что ничего не поделаешь – «последний день гуляем». Элиша ахер, Элиша бен Абуя, говорил (знаменитый мидраш в Гемаре), когда Голос с Неба сказал: «Вернитесь все , кроме ахера», то Элиша сказал, что если я так и так потерял Грядущий мир, то получу хотя бы свое удовольствие от этого мира. Если бы он умолял, то в конце концов и ему бы ответили, но поскольку он «махнул на все рукой», то он и потерял долю в Грядущем мире. Надо сказать, что за то, что его ученик рабби Меир продолжал проявлять преданность своему бывшему учителю, он тоже был наказан коллегами, а именно, почти ни в одной мишне (а он автор почти всех мишнайот) его не называют по имени, а там, где есть спор, говорят «ахерим», то есть, «другие говорят так», и традиция говорит, что «ахерим» – это рабби Меир. Всевышний не хочет гибели мира, и поэтому Он не будет взыскивать «на полную катушку» на основании одного только правосудия. В заключительной молитве Йом-Кипура, в Неиле, мы так и говорим, и молитва звучит примерно так: «И Ты по великой милости смилуйся над нами, ибо Ты не пожелаешь истреблять мир». Вообще говоря, Неила полагается в любой общественный пост, но у нас из таких серьезных постов есть только Йом-Кипур, когда читается Неила.

В нашем псалме получается такая картина. В третьем стихе он говорит: «Если Ты будешь хранить грехи, то кто устоит?». Что значит «устоит»? Понятно, что речь идет о том, кто сможет выжить в этом мире. То есть, если Ты грехи будешь хранить, то человек не сохранится; храни что-нибудь одно из двух, потому что и то и другое невозможно хранить в полной мере. Если мы пока поймем здесь «ки», как «однако же» (Ты не хранишь), а «с Тобой прощение», то это прощение способствует парадоксальным образом тому, что человек боится Всевышнего по двум причинам. И есть две распространенные ошибки: когда понимают страх, как только страх перед наказанием, а другая, когда понимают страх только в высоком духовном смысле. Это неверно, потому что страх включает все этажи, и страх наказания тоже очень нужен человеку на ранних ступенях развития. Короче, страх содержит два очень разных «зтажа». Первый – это страх наказания, а второй – это трепет перед бесконечно возвышенным. Это совершенно разные вещи, но и то и другое входит в это «здание» страха. Если понимать в смысле наказания, то почему прощение содействует этому страху? – Потому что в этот раз мне удалось получить прощение, но я не знаю, как будет в следующий раз. Только не очень умные люди могут считать, что если в этот раз Он меня простил, то дальше можно уже вести себя как угодно, Он все равно простит.

Ответ на вопрос:

Как узнать получено ли прощение? – Если удалось прожить прошлый год, то с уверенностью можно сказать, что если в позапрошлом году мы совершали какие-то грехи, то мы за них получили прощение достаточное, чтобы быть записанными в Книгу Жизни. Поэтому, можно сказать, что Бог теперь прощает, хотя редко кто может сказать про себя, что он прожил год без малейшего прегрешения, и что его не за что было судить. Может быть, один-два таких и найдется, но большинство сознает, что где-нибудь и что-нибудь не так сделали. Однако, если получено прощение, то может быть, есть надежда, что и в этом году будет благоприятный приговор. С другой стороны, надо вспоминать, где и кого я обидел, и что я не так сделал, и просить прощения у людей, которых обидел, и у Всевышнего, если я что-то сделал не так.

В смысле верхнего уровня страха, такого, как трепет перед возвышенным, понятно, что Всевышний не управляет посредством только одного качества – строгости и правосудия, но Он проявляет милосердие и великодушие. При этом, мой трепет перед Его величием от этого только возрастает, а не уменьшается. Понятно, что если бы не было в принципе никакой возможности прощения, то тогда просто бы кончилось человеческое существование. Таким образом, прощение содействует тому, чтобы Его боялись. Правда, все-таки трудно соединить слово «ради» - «лемаан» с существительным. Получается так: «Ибо с Тобой прощение ради того, чтобы Тебя боялись». По смыслу все понятно, но грамматически странно то, что здесь слово «лемаан» присоединяется не к глаголу, а к существительному, потому что это слово должно оправдывать какое-то действие. Можно поэтому на пробу предложить такой вариант, что этот четвертый стих является продолжением не третьего, а второго стиха, то есть: «Господи, слушай мой голос, пусть Твои уши внимают, и – ибо с Тобой прощение ради…». Тогда получается все складно. При этом, третий стих тогда надо поставить в скобки. Это несколько сглаживает логическое прочтение. Надо заметить, что мы прочли половину псалма. Эта половина – четыре стиха разделяется на два байта (две строфы). Первые два стиха – это вопль человека «из глубин», он просит, чтобы его начали слушать! В следующей строфе – третьем и четвертом стихах – мы уже не видим такого задавленного экстатического состояния, здесь уже начинается членораздельная речь, начинается диалог. Он уже приводит какие-то логические мысли: почему следует Всевышнего просить и т.д., то есть, мы видим, что стих движется, и данный псалом описывает не только состояние, как в первой строфе, где такое экстатическое обращение «из глубины», а что вторая строфа это уже более разговорный стиль.

Главная мысль псалма – надежда на Всевышнего.

Возможности «выкупа».

Пятый стих: «Я надеюсь (форма прошедшего времени, которая описывает его настоящее состояние) на Всевышнего, недеется душа моя, и на Его слово я уповаю». Надо заметить, что прямое обращение ко Всевышнему закончено. Здесь начинается разговор о Нем в третьем лице, правда, пока он почти что с Ним еще говорит. Четыре слова в начале пятого стиха – это точная середина нашего псалма. Мы помним, как в традиции важна середина. Здесь эта середина проходит между словами « Господь» и «надеется». Это выражает главную мысль этого псалма, главное его настроение: «Я надеюсь, я направлен на Тебя». Ряд комментаторов отмечают по этому поводу, что обычно человек надеется на что-то хорошее, чего он ждет в будущем, что будет благополучие, что что-то исправится. Здесь он на это не надеется, он надеется на Всевышнего. Конечно, можно предположить, что он надеется и на какие-то материальные блага, которые ему даст Всевышний, но ясно здесь чувствуется, что он направлен на Всевышнего, что он надеется на Всевышнего, и что эта действительность, когда он находится в прямом контакте со Всевышним, будет реально существовать. В этом его надежда, и это перекликается с тем псалмом, который мы обсуждали ранее. Слова «ве-ледваро hохалти» можно понимать двояко. Либо так, что «я надеюсь услышать Его слово», и это самое главное, потому что Бог сделал человека, чтобы было «с кем поговорить». И человеку, если он уже развился в достаточной степени, тоже сильней всего нужно «поговорить с Богом». Другое дело, что в современном мире мы не так уж часто доходим до такого состояния, чтобы быть на таком уровне, когда мы готовы поговорить даже с человеком, а не то, что с Богом. На какое «слово» он уповает? – Это то, что мы повторяем в «Слихот» каждое утро. Всевышний там говорит, что простил. Есть такое понимание, что я уповаю на то, что Он дал слово не дать нам погибнуть, потому что «слово» можно понимать и как разговор, и как данное обещание.

Шестой стих: «Моя душа направлена ко Всевышнему; она ко Всевышнему устремлена сильнее, чем «шомрим ла-бокер». Кто это такие «шомрим ла-бокер»? У нас нет достаточных знаний о реалиях той далекой эпохи. Скорее всего, это какие-то люди, которые несут ночную вахту и дожидаются утра. Почему здесь эти слова повторяются дважды? Некоторые пытаются справиться с этой проблемой очень просто, а именно, они объясняют так, что употребленное первый раз «шомрим ла-бокер» – это существительное, а во второй раз - это глагол: «моя душа к Тебе устремлена сильнее, чем стражники сторожат». Однако, это по форме не очень похоже на правильную трактовку. Может быть, простой смысл таков, что есть, действительно, какие-то люди на ночной страже, которые ждут с нетерпением утра, и так велико их нетерпение, что это дважды повторяется. Для песенного стиля вообще характерны особенно подчеркнутые повторы. Есть одно удивительное предположение, которое представляется очень разумным, его приводит такой замечательный человек – рав Мелцер. Он дает объяснения к этому псалму и говорит, что скорее всего это выражение «шомрим ла-бокер» не нужно понимать так, что речь идет о сторожах, которые что-то хранят. В ту эпоху главный смысл слова «лишмор» это - «бодрствование». Тогда «шомрим ла-бокер» это те, кто бодрствует всю ночь до утра. Это поразительно мистическая «изюминка». Он говорит, что слова «эр» - «бодрствующий» и «шомер» - это синонимы. И есть такой факт, как он говорит, что ночь Пасхального седера называется «лейл шимурим». Мы понимаем, следуя мидрашу, что Всевышний нас хранит, но он говорит, что простой смысл этого выражения состоит в том, что мы бодрствуем в эту ночь, рассказывая об исходе из Египта. Поэтому он говорит, что «ночные стражи» понимаются не как караулы на земле (и так понималось и в Средние века и не только в Талмуде), а речь идет о том, что это просто бодрствование. С другой стороны, мы встречаем корень «эр» в понимании «шмира», то есть как «стража». Например, мы читали в последний шабат песню «hа-азину», язык которой не очень понятен, так как язык песен вообще труднее, так вот, там есть такое выражение, которое может быть переведено так: «как орел, который сторожит свое гнездо». Раши, пытаясь здесь объяснить слово «эр», говорит, что орел, очень тяжелая птица, подлетая к своему гнезду, для того, чтобы не напугать птенцов, он их осторожно и потихоньку будит. Это красивое объяснение, но рав Мелцер говорит, что там множественное число и это означает «шомер», то есть, что он стережет это гнездо. Такое объяснение представляется более правдоподобным. Таким образом, если принять объяснение, что «шомрим ла-бокер» это те, кто бодрствует, и вернуться к третьему стиху, где говорится «им-авонот тишмар», то мы поймем, что встречаемся с очень красивым поэтическим проявлением того, что нам много раз встречалось в Танахе, когда одно и то же слово употребляется в одном тексте в двух разных смыслах. Безусловно, что «хранить преступления» означает держать их в сохранности, а в стихе шестом можно понять это слово, как «бодрствование».

Мы видим, что пятый и шестой стих образуют третью строфу (байт), которая отличается качественно. Наш герой остается в состоянии молитвы, но при этом он как бы поворачивается, он перестает разговаривать со Всевышним. Было страстное обращение; был короткий разговор, мольба, просьба проявить милосердие, простить его; а теперь он говорит о том, как его душа устремлена ко Всевышнему очень сильно. И, наконец, мы переходим к последнему четвертому байту. Седьмой стих начинается словом «йахель», которое уже встречалось в пятом стихе (тот же самый корень) –«hохалти», но здесь вне всякого сомнения повелительное наклонение. То есть, от разговора со Всевышним он наполняется чувством уверенности, потому что вначале он вообще не был уверен, что его голос Бог захочет слушать, а теперь он до такой степени полон надеждой и уверенностью, что он поворачивается и говорит: «Надейся, Израиль, на Всевышнего». То есть, он уже дает инструкцию другим, потому что он в процессе обращения ко Всевышнему проникся чувством уверенности. И седьмой стих говорит: «Уповай, Израиль, на Всевышнего, потому что со Всевышним доброта и он обладает множеством выкупов («педиа» - выкуп»). Если некто или нечто находится в состоянии запрещенном для чего-то, «арестованном», то для этих случаев есть возможность выкупить. Например, я отделил вторую десятину, которую я должен в чистоте доставить в Йерусалим куда-то в пределах стены старого города. У нас пока нет ни стены ни чистоты, но даже когда это все было, то человек мог жить где-то очень далеко и ему было тяжело добраться, тогда у него была возможность продать или самому выкупить это, и святость перейдет с продуктов на деньги, и он может купить на них в Йерусалиме, что захочет, и это называется «педиён». Есть другие возможности выкупать: выкупают пленников, выкупают первенцов. То есть, это – выкуп на свободу из состояния невозможности выйти в широкий мир, и типичный пример – это выкуп первенца. Все первенцы принадлежат Всевышнему, и поэтому он должен служить Всевышнему в Храме. Поскольку в наше время это невозможно по многим причинам: Храма нет, и если он не коhен, то его в Храм бы не пустили, то тогда единственный выход, чтобы он имел право заниматься обыденной жизнью - отец его должен выкупить. У Всевышнего есть большие возможности выкупа, как, например, Он выкупил нас из рабства египетского. У нас же есть большая мицва выкупать пленников, и большой позор всему нашему народу, что мы так вяло и слабо занимаемся, например, делом Йонатана Полларда, который на наших глазах так долго находится в заключении. Мы не станем заниматься политическими соображениями, мы просто должны чувствовать себя преступниками из-за того, что не сделали достаточно для того, чтобы его выкупить. Для этого надо было бы, чтобы мы все этого захотели, но мы не умеем хотеть, и именно поэтому не построен Храм и т.д., и в этом наша проблема.

Восьмой стих: «Он выкупит Израиль у всех его преступлений». Можно понять простой смысл и так, что слово «авон» может означать не только само преступление, но и наказание за преступление, и можно понимать, что Он выкупит от наказания. Мы знаем о человеке, который совершил грех, и это очень ясно изложено в книге равва Соловейчика «О тшуве», что грех вызывает двойное последствие. Во-первых, человек становится виновным, подлежащим наказанию, во-вторых, он становится нечистым. Поэтому, когда он делает тшуву, и исправляет то, что может, то это может вызвать прощение, но от этого он не становится еще «чистым». Эту функцию исполняет Йом-Кипур, потому что это тот день, когда мы очищаемся, окунаемся в присутствие Всевышнего, как в микву, которая нас очищает. Рабби Акива сказал: «Счастливы вы, Израиль, перед Кем вы очищаетесь – перед Всевышним!» Если мы постараемся держать в уме, какова очищающая способность Йом-Кипура, то из этого дня мы сможем выйти совершенно новыми созданиями. Текст этого псалма – один из самых поразительных коротких текстов, и его поэтические особености необыкновенно выразительны. Мы читаем его не только каждое утро этих дней тшувы, но всегда, когда община хочет попросить за кого-нибудь, кто в беде, или за весь народ, то читают какие-то псалмы и завершают именно этим псалмом. В некоторых общинах, у выходцев с Востока, наоборот, начинают с этого псалма. Во всяком случае не бывает так, чтобы, когда читают псалмы в поддержку, в помощь при какой-то тяжелой ситуации, не дай Бог, какой-нибудь терракт, и не читали бы этого псалма. Вообще чтение любых псалмов должно было бы помочь. Как Давид говорил, что пить чай и читать псалмы можно до бесконечности при одном условии, чтобы было «горячо».

Пожелание всем «гмар хатима това», счастливого года!