МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
| Лекции по Псалмам | З. Дашевский |
|---|
Лекция 21. Псалом 20.
Адрес и структура псалма. Объяснение сочетания слов: "Бог Яакова" и "день бедствия".
Данный псалом играет очень заметную роль в наших ежедневных молитвах. А именно, по всем нусахам принято читать его после окончания основной молитвы. После окончания молитвы "Шмоне Эсре" принято читать его в определенном месте: после окончания этой молитвы сначала читается псалом "Ашрей", потом этот двадцатый псалом. Это место очень специфическое, причем, этот псалом читается только в будни, он не читается ни в Шабат, ни в праздничные дни, ни во многие дни праздничного характера, и поэтому он играет роль, близкую к "тхина", он и называется, по крайней мере по ашкеназским молитвенникам, "молением". Надо сказать, что этот псалом не имеет такой явной функции моления, но, тем не менее, имеет вид молитвы. Причем, мудрецы говорят, что как после молитвы Амида мы после восемнадцати благословений просим, чтобы Всевышний принял нашу молитву, так и здесь этот псалом - после восемнадцати псалмов. Мы знаем, что по традиции мудрецов первые два псалма являются одним единым псалмом, и основным доводом является то, что первый псалом начинается словом "ашрей", а второй кончается этим словом. Есть такая традиция мудрецов, что те псалмы, которые особенно были дороги Давиду, он начинал и кончал словом "ашрей" или словом "аллилуйя", то есть, когда начальное и конечное слово совпадает, то это, по мнению мудрецов, признак того, то Давид особенно дорожил тем, что он выразил в этом псалме.
Этот псалом короткий, в нем, как обычно во многих псалмах, начало - это адрес, здесь он очень короткий: "ле менацеах мизмор ле давид". Мы обычно воспринимает это, как адресование руководителю хора или инструментов и что Давид является автором этого псалма. Некоторые комментаторы понимают наоборот, что автором этого псалма является один из составителей, который этот псалом посвящает Давиду. Здесь есть некоторая проблема в том, чтобы понять, кто говорит и кому говорит. Сама структура псалма довольно простая, он в основном имеет вид молитвы и ликования по поводу исполнения просьбы или по поводу того, что молящийся уверен в том, что просьба будет исполнена.
Второй стих: "Ответит тебе Всевышний в день бедствия и оградит (защитит, укрепит) тебя Имя Бога Яакова". Слово "ответит" является ключевым, как мы увидим, в этом псалме. Что означает, что Всевышний ответит тебе в день бедствия? То, что здесь назван "день бедствия", подчеркивает, что этот псалом не праздничный, потому что так нельзя сказать в праздник. Кто же здесь говорит? Сказано: "Ответит тебе Всевышний в день бедствия", но кому он ответит? Имеется по этому поводу два мнения. Одно мнение, что это народ, который говорит устами составителя, и обращается к царю, к Давиду, и говорит, что Всевышний "ответит тебе", то есть, откликнется на твою просьбу, на твою мольбу. Другое распространенное мнение, и его выражает Раши, что говорящий - это Давид, и он провожает на войну армию во главе с полководцем Йоавом. Это не так легко согласовать с простым смыслом, потому что в дальнейшем мы увидим, что субъектом, о котором волнуются, и за которого просят, является все-таки царь, а не некий военачальник. Мы знаем, что в псалмах и вообще в поэзии довольно трудно определить, о какой конкретной ситуации идет речь. Тем не менее, ясно, что настроение и атмосфера здесь такова, что просящий просит Божественной защиты в день, когда есть какое-то бедствие. Это может быть или война или какое-нибудь другое бедствие. Общее настроение такое, что Всевышний ответит тебе в этот день бедствия, и имеется повтор, который по-простому является обычной поэтической формой: "ответит тебе Всевышний в день бедствия, защитит тебя Имя Бога Яакова". Однако, если посмотреть подробнее, то всегда в повторяющей второй части есть какой-то новый оттенок, какой-то новый слой смысла. Почему именно защитит тебя "Имя Бога Яакова"? Мы знаем, что "имя" - это понятие необычайно серьезное, потому что имя у любой вещи - это то, как она раскрывается в этом мире; и у Бога тоже есть Имя, то есть то, как Он раскрывается. Кто спасет его, кто организует ему эту защиту? - Имя Бога Яакова. Тут немедленно возникает вопрос, почему именно Яакова? Почему не названы Авраам и Ицхак? Почему не назван вообще весь народ Израиля? На это ответ очень простой. В книге Берешит Яаков говорит: "Бог, который ответил мне в день моего бедствия". Поэтому связь здесь почти буквальная: в день бедствия тебя защитит Тот, кто позаботился, Кто защитил Яакова в день его бедствия. Сфорно следует Раши в комментарии к этому стиху, и они основываются на мнении мудрецов Талмуда, что здесь Давид напутствует армию. И Сфорно в этих словах что "тебе ответит Всевышний и защитит тебя", по-своему объясняет, что "Имя Бога Яакова" означает: "ради достоинства, ради славы Его Божественного Имени".
Совсем другой взгляд на ситуацию, к которой относится этот стих, имеется в комментариях, связанных с традицией Каббалы. В частности, Альшех подробно комментирует этот псалом и говорит, ссылаясь на мудрецов Талмуда, что этот псалом говорит о бедствиях, о родовых муках времен прихода Машиаха. Действительно, у мудрецов есть совершенно удивительный комментарий, который говорит, что девять стихов (не считая адреса) этого псалма точно так же, как девять месяцев беременности, предшествуют "родам", то есть, что это - родовые муки, когда наш народ в этих схватках порождает новую эпоху прихода Машиаха. По настроению псалма можно полагать, что это ближе к простой поэтической правде, чем то, что Давид станет называть уход на войну бедствием. Конечно, это зависит от того, какая это война. Если это, например, история бунта Шева бен-Бихри, когда Давид очень волновался за цельность народа, то это можно понять, как возможное бедствие, но если это просто сражение, которое грозит опасностями, то в таком понимании слово бедствие кажется очень анахроническим. Знаменитый классический мидраш к этому стиху, мнение которого не расходится с пониманием, что речь идет о приближающихся днях Машиаха, приводит притчу о том, что сын жалуется отцу на усталость и говорит: "Далеко ли еще до города?" Отец отвечает: "Я тебе дам верную примету: если ты видишь кладбище, то это значит, что город уже очень близко". Это мидраш к первой половине нашего стиха: "Ответит тебе Всевышний в день бедствия". В тот день, когда ты чувствуешь, что это бедствие, и что очень плохо, знай, что ответ Всевышнего уже совсем близко. Такое объяснение очень близко к тому мидрашу, который мудрецы приводят к стиху из книги Йермияhу: "Это время бедствия для Яакова, и из него (от него) он излечится". Простой смысл, очевидно, в том, что есть бедствие, от которого он излечится, и мидраш говорит, что именно это бедствие явится лекарством от раны. Это очень глубокая мысль, которая у мудрецов подчеркивается во многих ситуациях, в Мегилат Эстер, например.
У Явеца есть необычайно непростые комментарии к этим мидрашам. В комментарии его, которые основаны на книге Зоhар, он говорит, что мы задерживаемся в галуте до тех пор, пока потомство Ишмаэля не получит свою долю в земле Израиля. Он это основывает на том, что говорится, что Сарай (так тогда еще звали Сару) была бесплодной, это время было для нее мучительным, и она дала в жены Аврааму Агарь, которая родила Ишмаэля. И теперь мы задерживаемся в галуте пока Ишмаэль не получит свою долю в земле Израиля, и он должен обязательно удостоиться того, чтобы получить в ней долю в тот период, когда эта земля находится в очень запущенном и жалком состоянии, которое соответствует получателю. То есть, пока мы в галуте, земля Израиля не дает свои силы никому. Поэтому эту чахлую, запущенную, ожидающую своего народа землю Израиля должны получить на какое-то время потомки Ишмаэля. И он говорит, что есть еще задержка со стороны Ицхака и объясняет, почему сказано, что тебя защитит Имя Бога именно Яакова - потому что Авраам породил Ишмаэля, Ицхак породил Эсава, а Яаков не породил никакого враждебного элемента, только двенадцать колен Израиля. Если принять это толкование Зоhара, а там даже вычислена дата, когда настанет время нам получать эту землю после того, как потомство Ишмаэля получило свое, и эта дата уже пройдена, то следует "дать точные ссылки" нашему правительству, чтобы они "прочитали".
Все многочисленные комментаторы, которые в основном предпочитают логически-рациональный ход текста, а не эмоциональный, говорят, что здесь очень простая и ясная мысль, что здесь есть две причины, по которым Всевышний спасет наш народ. Первая причина - это то, что это день бедствия и Всевышний, как в Египте, не может спокойно мириться с тем, что народ бедствует, а второе - это ради славы Его Имени, поскольку всякое унижение народа Израиля является профанацией Его Имени. В Талмуде есть такое интересное обсуждение в конце трактата "Брахот". Обсуждается вопрос, почему именно Бог Яакова, а не сказано Бог Авраама и Ицхака? Талмуд говорит: "отсюда видно, что человек, который несет бревно, должен схватиться за самое толстое место бревна", то есть, он должен "пуститься во все тяжкие, чтобы достичь цели". Надо сказать, что в разных отношениях, в разных поворотах в Танахе подчеркивается то один из наших Праотцев, то второй, то третий (если не говорится об именах всех трех).
Можно несколько прерваться по поводу того, что у нас сейчас дни счета омера. В молитве в самой первой брахе, когда мы уже упомянули, что это Бог Авраама, Ицхака и Яакова, мы завершаем эту первую браху словами "щит Авраама". Почему Авраама? - Потому что, в конечном счете, из всех качеств человека, которые так важны, на которых стоит мир, определяющим, самым первым, без которого ничего бы не было, является качество доброты - хесед, то есть основное качество Авраама. Если бы не Божественная доброта, то мир никогда бы не появился, потому что невозможно по отношению к несозданному миру проявить никакого другого отношения - ни жалости, ни справедливости, а только по доброте подарить ему существование. С другой стороны, мы видим, как в нашем стихе, так и в других местах, где речь идет об отсутствии чужеродных примесей, о самом совершенном из трех отцов, то там упоминается Яаков. А с третьей стороны, бывает поворот, когда вместо всех трех отцов упоминается только один Ицхак. Сейчас, когда у нас такое полутраурное время, потому что день независимости, конечно, праздник, но он появляется у нас посреди очень двойственного периода, который весь носит полутраурный характер, и этот полутраурный характер, может быть, связан с тем, что все эти семь недель - это период "прочистки всех оболочек" (как период дезинфекции). Такое событие, хотя оно жизненно важное, и радующее в перспективе, тем не менее, оно само по себе не воспринимается, как праздник. В сидуре, когда говорится, что сегодня столько-то недель и дней в счете омера, там мелко приписаны два слова, например, про этот сегодняшний день, который уже кончается, сказано: "малхут шебегвура". Это означает, что есть семь основных так называемых сфирот, семь основных качеств, и семь недель, и в каждом качестве есть спектр тоже всех семи оттенков этих качеств. То есть, первая неделя была вся посвящена проработке, прочистке качества хесед, а вторая неделя, которая сегодня заканчивается, посвящена качеству "гвура", а носителем этого качества гвура является Ицхак. Чем же это качество особенно выделено? Есть знаменитый мидраш, когда Всевышний говорит Аврааму: "Твои дети согрешили, что делать?" Авраам говорит: "Пусть они погибнут во имя освящения Имени Всевышнего". Освящение Имени Всевышнего - это важная вещь. Всевышний говорит Яакову: "Твои дети согрешили" и тот отвечает: "Пусть умрут, освящая Имя Всевышнего". На что Бог говорит: "В старости нет ума и в юности нет советов". Затем Он говорит Ицхаку: "Твои дети согрешили", а Ицхак говорит: "Мои дети? - Твои дети! Давай посмотрим насколько они согрешили? Сколько лет человеческой жизни? Если считать семьдесят лет, то двадцать лет - это еще младенческое состояние и можно выкинуть; остается пятьдесят лет, но из этого времени можно вычесть ночь, потому что, когда человек спит, он не грешит, и остается двадцать пять лет; из этого времени он половину времени ест, оправляет естественные надобности, и остается двенадцать с половиной лет. И, если Ты готов со мной поделить ответственность, то хорошо, но если нет, то я готов нести ее целиком". Талмуд приводит вот такой неожиданный мидраш. И мы вспоминаем это качество потому, что у нас сейчас неделя "гвура", и потому что день у нас "малхут", то есть, это соединение качеств Давида и Ицхака. Нам кажется, что гвура это - мужество, и это способность что-то очень сильное совершить, а в то же время мы видим, что Ицхак почти никогда почти ничего не совершает. И поэтому качество гвура можно скорее рассматривать, как способность полностью упраздниться перед всепроникающим Божественным присутствием. Отсюда можно понимать, что "Акидат Ицхак" - связывание Ицхака считается испытанием для Авраама, а вовсе не испытанием для Ицхака, потому что испытание - это ситуация, когда перед человеком ставят задачу поступить наперекор своим естественным стремлениям. Авраам стремится всегда к доброте, всем дать что-то хорошее, и для него это испытание, но Ицхак, который стремится всего себя упразднить перед Всевышним - это исполнение его натуры, это не испытание. Правда, это было так только до Акеды потому, что если бы на этом остановились, то Ицхак должен был бы сказать, что ну и прекрасно, пускай они все умрут, освящая Божественное Имя, потому что больше кроме этого ничего нет. Но Акидат Ицхак (это совершенно поразительный взгляд) предназначено, может быть, не столько для Авраама, сколько для Ицхака, который говорит, что да, конечно, все от Всевышнего и все - Его всепроникающее присутствие, но Божественная Воля состоит в том, чтобы на это накладывалась доброта. И поэтому Ицхак вступает в спор со Всевышним по своему качеству гвура, но неся в руках качество Авраама! Относительно того, что ответит "в день бедствия", есть комментарий, не относящийся прямо к нашему псалму, который говорит так, что когда Яаков отправляет подношения Эсаву, готовит множество голов скота и пр., помимо того, что он готовится к молитве и к войне, то он говорит: "Оставляйте промежуток между одной группой и следующей группой, чтобы глаз получателя насытился".
Эти слова "рэвах тасиму" мидраш толкует так, что Яаков обращается ко Всевышнему и говорит: "Владыка мира! Пусть бедствия, которые будут наваливаться на моих потомков, не приходят одной непрерывной полосой, делай перерывы, оставляй промежутки между ними, чтобы можно было продохнуть!" Кстати сказать, этот псалом традиция рекомендует читать за человека, который находится в беде. Говорится, что если у человека есть близкий, который находится в какой-либо беде, то даже если он находится вдалеке, и нельзя ему помочь физически, то следует за него помолиться с намерением, чтобы это ему помогло. Поэтому этот псалом принято читать еще и в такой ситуации.
О двух основных направлениях в народе Израиля. Условия исполнения Всевышним желаний человека.
Третий стих: "Пошлет помощь тебе из святого (из святыни) и из Циона поддержит (укрепит) тебя". Простой смысл этого стиха совершенно ясен, "кодеш" - это нормальное название для Храма, а Цион, как мы знаем, это символ и Храма и Иерусалима. Раши так и объясняет, он говорит что "микодеш" обозначает - из строения Храма, из своего Святилища, в котором обитает присутствие Всевышнего. Есть тут интересная двойственность, которую подчеркивают некоторые комментаторы, а именно, что есть две стороны в народе Израиля. Комментарий под названием "Шарей хаим" говорит так, что Всевышний воздает по принципу "мера за меру". Бывают ситуации, когда сыны Израиля отличаются святостью своего поведения, и тогда Всевышний спасает их в заслугу за эту святость. А бывает так, что не святость выделяется, а что они ведут себя отлично от других, и не сливаются с другими, как в Египте, то есть, когда они "мецуйаним" - "отличники" в том смысле, что они отличаются: они не меняют своих имен, языка и пр. В этом комментарии поражает то, что здесь видно две стороны, две основные линии в нашем народе, а именно, есть одно направление, которое делает упор на святости и соблюдении заповедей, и есть другое направление, которое связывает народ с Ционом. То есть, сионистское направление - это одна заслуга, а первая - это святость. Можно полагать, что правы те современные авторы, которые считают, что нет полной, абсолютной истины ни в лагере харедим, ни в лагере религиозных сионистов, что на самом деле положение нашего народа требует наличия обеих этих групп, и важнейшая задача заключается в том, чтобы мы осознали, что так непохожие оба эти лагеря являются живой частью народа Израиля.
Четвертый стих: "Он вспомнит все твои приношения, и все твои всесожжения примет с желанием. Сэла!" Это несколько приблизительный перевод, потому что точный перевод здесь не получается из-за многозначности слов. Дело в том, что "минхотэйха" в узком смысле означает именно мучные приношения, но это слово употребляется так же и в отношении всех жертвоприношений. Что касается "ола", то это - жертва всесожжения, которая целиком сжигается на жертвеннике. Слово "йедашнэ" либо связано с корнем "дишун" - это самая первая утренняя операция в храмовой службе, когда коhен немножко золы снимает с жертвенника, и тогда одно понимание, что твою жертву Он превратит в пепел; либо это от корня "дашен" - тучный, и тогда такое понимание, что твоя жертва будет тучной, приятной в глазах Всевышнего. Надо сказать, что эти понимания по сути мало отличаются.
К кому это обращается? На таком понимании, что это Давид обращается к Йоаву, полководцу, Раши подробно не останавливается, хотя он эту версию проводит сквозным образом. Может быть, это связано с тем, что в те времена был обычай, отправляясь на войну, приносить жертвы. Мы это в явном виде встречаем в начале книги "Шмуэль". Когда Шауль ожидает прихода Шмуэля в Гильгале, и он находится в отчаянном положении, потому что армия разбегается, неприятель приближается, а Шмуэль все не приходит. Тогда Шауль решает хотя бы принести жертву, чтобы ему неискупленным не встречать гибель. Шмуэль же, когда он, наконец, пришел, ругал Шауля за то, что тот его не дождался. Отсюда мы видим, что принесения жертв перед сражением было делом обычным. Наверное, не менее естественным было, что это сопровождалось какой-то молитвой. Если же понимать так, что это народ обращается к царю, то в этом случае легче понять, что множественное число "твои минахот и олот" относится вообще ко всем тем многочисленным приношениям, которые царь приносил Всевышнему.
Пятый стих: "Он даст тебе соответственно твоему сердцу, и все твои замыслы исполнит". Простой смысл здесь не вызывает никаких трудностей. Что значит, что даст тебе, "как у тебя на сердце"? - То, что ты в сердце хочешь, то ты и получишь, и все твои замыслы исполнятся. Альшех подчеркивает, что Всевышний не только тебя поддержит с помощью разных сил и агентов, но Он сам, лично тебе даст, и даже так, что тебе не придется обращаться, как говорится: "Прежде, чем вы воззовете, отвечу". Он еще играет на том, что "это у тебя на сердце", то есть, человек еще не высказал словами, а Он тебе уже это даст. Есть несколько другое понимание слова "килевавэха" не как то, "что у тебя на сердце", а "в соответствии с тем, что у тебя на сердце". Есть такой хасидского направления комментарий к этим словам, который говорит, что есть одно условие, которое сформулировали мудрецы, а именно: "исполняй Его желание, как свое желание, и тогда Он будет исполнять твое желание, как Его желание". То есть, в любом деле, которое ты делаешь, чтобы это было во имя Неба, и тогда, если у тебя в любом деле будет такое внутреннее намерение, что это ради Всевышнего, то тогда даже то, что ты делаешь ради себя, даже если это для целей твоих телесных потребностей, то все равно это будет как будто бы Его желание, и тогда Он все, что у тебя на сердце, исполнит.
Трактовка спасения Всевышним Израиля и важности спасения самого Божественного Присутствия.
Шестой стих: "Будем ликовать Твоему спасению и именем Всевышнего поднимем знамя. Исполнит Всевышний все твои просьбы (все твои пожелания, стремления)". Мидраш обсуждает: что значит, что "мы встанем под знаменем Имени Всевышнего", и говорит, что поскольку в этом мире каждый человек хорошо знает знамя своего отряда, своего колена и т.д., то нужно отметить, что в Грядущем мире будет только одно знамя - знамя Имени Всевышнего. Таким образом, мы видим, что здесь мидраш неявно тоже понимает контекст нашего псалма, как картину будущего спасения. То, что здесь говорится, что "мы будем ликовать по поводу Твоего спасения ("йешуатэха")", мидраш связывает с тем, что сказано в связи с рассечением моря, когда перед песней на море говорится: "И спас Всевышний в тот день Израиль". Поскольку там это слово "вайоша" - "спас, избавил" написано без вава, то мидраш это читает двояко: с одной стороны, Всевышний спас Израиль, а с другой стороны, как будто бы Он сам спасся. Эта тема необычайно важная в Каббале, и она подчеркивается в хасидизме, что человек, прежде всего, озабочен тем, чтобы выручить из плена Божественное Присутствие. То есть, человек дает силы Богу, человек избавляет Божественное Присутствие от того плена, в который оно попало, поскольку оно было послано в этот мир, а в этом мире были ловушки, в которые оно попало. Это очень непростая центральная мысль, относящаяся не просто к какому-то отдельному мидрашу. Это одно из основных направлений идеологии этой тайной части учения, что человек радуется, прежде всего, не своему спасению, а спасению, открытию Божественной Славы. Мы уже говорили о том, что разница между hалелем, который мы читаем в праздничные дни, и песней (а первая песня, которая появляется в Торе - это "песня на море") в том, что hалель - это прославление Творца за то, что Он меня спас, Он мне сделал чудо, меня избавил от беды, а песня - это выражение непосредственной радости от того, что Божественное Присутствие проявилось, освободилось от оков, от плена.
Ответ на вопрос:
Есть ли здесь противоречие с идеей всемогущества? - Конечно есть, потому что, если Он всемогущ, то почему же Он сразу не делает так хорошо? Понятно, что это потому, что Бог создал такой "камень", который по определению Он сам не может поднять. Он Сам послал Свое Присутствие в этот мир, в опасные условия с тем, чтобы оно заведомо попадало в плен, и чтобы в человеке просыпались "рыцарские чувства", чтобы человек когда-нибудь мог исполнять роль Ланцелота, и освобождать Его из плена, потому что иначе, если бы Он проявлял Свое всемогущество в таком примитивном виде, то этот мир был бы несуществующим. Если мы хорошенько рассмотрим, что ничего кроме Божественного Присутствия нет, так ничего другого и не будет. В этом хитроумность всемогущего Божественного плана, что Он, вообразив нас, дал нам такую реальность существования, что мы на самом деле воспринимаем себя, как реальность. Вот что поразительно!
Явец приводит здесь мидраш, который хорошо известен, относящийся к тому, что означает, что "мы встанем под знамя Имени Всевышнего?" - Это значит, что мы будем поступать подобно Хасмонеям, которые на своих знаменах писали: "Кто, как Ты, среди богов, Всевышний". Вообще говоря, когда мы переводим так: "Мы встанем под знамя Всевышнего", то мы следуем комментарию равва Шимшона Рафаэля Гирша, который был большим авторитетом, он говорил, что, может быть, надо понимать так, что "Мы поднимем знамя". По поводу употребления слова "дэгель" в качестве глагола или отглагольных имен, можно сказать, что в "Песнь песней" говорится: "его знамя надо мной любовью". Современные исследователи объясняют это (хотя такие красивые слова и не хотелось бы подвергать скучному анализу), задавая вопрос, что имел в виду автор, когда он писал "дигло"? Что же он привел ее в дом винопития и знамена над ней развернул? Один из преподавателей Танаха объяснял, что простое первоначальное значение слова "дэгэль" это - "взгляд". То есть, "он смотрит на меня с любовью", и это - простой смысл. Есть много мидрашей на эту тему, в частности, к нашему псалму есть мидраш, который говорит, что у нас есть разные знамена, но в будущем будет одно имя, и это - любовь.
Есть такое понимание стиха: "Исполнит Всевышний все пожелания (потребности, запросы) твои". Это объясняет цадик рабби Шмелке, который говорит, что главная суть галута заключается в том, что от нас отдалилось четырехбуквенное Имя. Если бы оно было близко к нам, то и галута бы не было. Поэтому, до того, как наступит спасение от галута, Имя Всевышнего не цело до тех пор, пока в мире есть Амалек. Мы помним, что говорится после войны с Амалеком, то, что мы читаем в сам праздник Пурим, когда Всевышний говорит Моше: "Запиши на память, вложи в уши Йеhошуа, что у Всевышнего из рода в род, из поколения в поколение война с Амалеком и клянусь, рука на Божественном престоле, что непременно сотру память Амалека из-под неба". Эта клятва дана половинкой четырехбуквенного Имени. Во-первых, там сказано "кес" вместо "кисэ", то есть, ущерблен престол, и Имя ущербленное, то есть, царствование Всевышнего и Имя Всевышнего ущерблены, пока в мире присутствует Амалек. Это и есть галут, когда не цельно это четырехбуквенное Имя, которое является самым собственным Именем Всевышнего, какое только доступно сотворенным. То, что говорится: "он исполнит" обозначает, что он "восполнит", сделает полным это четырехбуквенное Имя, и таким образом будут реализованы "все твои пожелания", то, что ты на самом деле хочешь - это и есть окончание галута.
Понимание повторов глагольных форм по всей структуре псалма. Когда следует полагаться на Всевышнего.
Седьмой стих: "Теперь узнал я, что спасает Всевышний помазанника Своего; ответит ему со Своих святых небес и с мощью спасет Его правая рука (Его десница)". Надо отметить, что, начиная со второго стиха, и кончая шестым стихом, за исключением первой половины шестого стиха, каждый стих и каждая его половина начинаются с будущего времени глагола в одной и той же форме - "йуд, йуд, йуд, йуд" или "вав": "ответит тебе Всевышний", "защитит тебя", и т. д. То есть, получается десять обещаний; десять половин, десять разных слов. Первая половина шестого стиха является неким "выпадом". Идут обещания, обещания, которые можно считать пожеланиями или молитвами народа о царе, или, как Раши предлагает, - царя об армии, которая идет. Если так понимать, как понимают многие комментаторы, что эта молитва сопровождает принесение жертв перед выступлением на войну, то может быть, в этот момент жертва была благополучно принесена, и это был хороший знак, и народ надеется, и он выражает это: "Будем ликовать Твоему спасению". И теперь седьмой стих говорит: "Теперь я узнал". Некоторые комментаторы говорят, что был знак какой-то более серьезный, возможно, пророк сообщил; Коhен Гадоль говорит, что при принесении жертвы было что-то особенное, какой-то знак был свыше. Либо это похоже на то, что человек может чувствовать в некоторых случаях. Так говорит один из мудрецов: "когда я молюсь за здоровье больного, я чувствую, принята моя молитва или нет: если она течет беспрепятственно, то я чувствую, что Всевышний мою молитву принимает". Вполне возможно, что тогда люди были на другом духовном уровне, чем нам привычно, и может быть, по тому, как идет молитва или жертвоприношение, они могли воспринимать знак, что это принято с благоволением. И он говорит, что "теперь я узнал, что спасает Всевышний и как спасает Всевышний Своего помазанника". Конечно, это может быть помазанник, который идет на войну, но слишком уж тут текст торжественный, и поэтому, наверное, речь идет либо о Давиде, либо о его далеком потомке Машиахе, которого мы ждем в скором будущем.
Ибн Эзра объясняет просто, он говорит, что теперь это текст того восхваления, того ликования, о котором говорит предыдущий стих. Шестой стих говорит: "Мы будем ликовать", а теперь седьмой стих говорит - вот как мы будем ликовать: каждый скажет "Теперь я узнал". Проблема в том, что с расставлением кавычек мы можем довольно существенно менять текст, но не особенно ясно, насколько это нужно. Скорее всего, здесь идет просьба-молитва, которая доходит до своего завершения, и человек выражает ту глубочайшую веру, которая собственно и составляет суть всего.
Мы уже упоминали об Ицхаке. Рав Пинхус в своем уроке говорил, что мы ни в коем случае не должны подумать, что нам следует или что мы можем вести себя, как Праотцы. Это было бы совершенно неадекватно. Из знакомого опыта могу сказать, что когда впервые во времена моего детства на экраны в Советском Союзе вышел фильм Тарзан, то тогда ортопедические отделения больниц работали с повышенной нагрузкой, так как мальчишки прыгали, как Тарзан, и - отправлялись в больницы; они думали, посмотрев фильм, что они смогут так же летать по воздуху. Когда мы смотрим на этих гигантов, которые закладывали фундамент каких-то основных человеческих качеств и поступков, то не надо думать, что и мы можем попадать в подобные ситуации. То есть, так вести себя не надо - не надо связывать своего сына на жертвеннике, это относится не к нашему поколению. Однако, надо понять их качества в проекции на любую ситуацию, а качество Ицхака состоит в том, что в человеке должно быть заложено такое, что он способен, когда он сделал все, что от него зависит, полагаться на помощь Всевышнего. По этому поводу этот рав рассказал совершенно чудесную историю о том, как громило подходит к еврею и говорит: "Если ты сейчас не сделаешь то, что я хочу, то я побью окна твоего автомобиля", а тот говорит: "Если ты думаешь, что я буду молчать? - Нет, я вызову техника, и он мне починит". Эта смешная картинка в точности описывает поведение Ицхака. Злобные пелистимляне засыпают колодец, который он откопал, или отбирают у него колодец, и он "не молчит" - он идет и откапывает новый колодец в другом месте и в третьем месте. Это, конечно, не то поведение, которое надо перенимать, но это качество - такое свойство понимания, что, в конце концов, все исходит от Всевышнего, и что мои возможности имеют какие-то пределы, а когда я достиг этого предела, то я должен по-настоящему полагаться на Всевышнего. Я не должен сказать: "Увы, я не могу, шлите подкрепление", в конечном счете, подкрепление надо ждать от Всевышнего после того, как использованы уже все земные возможности. Это - очень серьезная наука, которую надо в себе открывать.
Восьмой стих говорит: "Эти - на колесницы, а эти - верхом на конях, а мы - Имя Всевышнего, Бога нашего, вспомним". Кто такие "эти"? - Имеются в виду разные народы: одни полагаются на колесницы, другие - больше на верховые части. А мы? - Тут существенно проходит граница в понимании между теми, кто, как мы говорили, комментируя третий стих, считают, что все решает Кодеш, и теми, кто говорит, что все решает Сион. Те, которые считают, что мы будем вспоминать Имя Всевышнего и не будем воевать ни на колесницах, ни верхом, они, по-видимому, отклоняются от простого смысла, потому что никак невозможно предположить, что Давид брал в руки свой музыкальный инструмент, и вместо того, чтобы воевать, вспоминал Имя Всевышнего. Здесь говорится другое, что одни полагаются на свое вооружение до такой степени, что обожествляют его, превращают его в ту силу, которая им дарует победу. Мы же понимаем, что после того, как мы использовали все возможные колесницы и другие рода войск, мы должны помнить, произносить вслух ("захор" всегда в Танахе обозначает произнести вслух), мы всегда должны понимать, что силу побеждать с помощью этих оружий дает нам Всевышний.
Девятый стих: "Они склонили колена и упали, а мы поднялись и выпрямились". То есть, результат такой, что те, кто полагались на силу своих войск и оружия, в результате споткнулись и упали, а мы не можем упасть, это никак невозможно, потому что мы полагаемся на Имя Всевышнего. Десятый стих начинается явным призывом, возгласом, воплем о помощи: "Всевышний спаси! Царь ответит нам в день нашего обращения". Этот стих читается очень по-разному, хотя приведенное нами прочтение соответствует масоре (правилам библейского правописания). Кажущаяся проблема, которая здесь возникает, что после всех описаний уже оказанной помощи и спасения вдруг идет вопль "Спаси!" Шло описание того, как он просил, и чувствовал, что Ты определенно поможешь, а теперь он говорит: "Пожалуйста, помоги!" Причем, слово "hошиа" очень сильное, гораздо большее, чем помощь и поддержка, это - избавление и спасение в полном смысле слова. Этот стих некоторые комментаторы читают по-другому, при этом такое "другое чтение" стало принято в целых пластах культур. Читают они так: "Всевышний! Спаси царя!" И, по крайней мере, английский гимн специалисты считают взятым отсюда, и, возможно, что "Боже царя храни" тоже является перепевом этих же слов в таком понимании. Этот псалом начинался со слов: "Ответит тебе Всевышний" и кончается он тем, что "Царь ответит нам в день нашего обращения". В середине псалма вторая половина седьмого стиха кончается словами: "Ответит тебе со Своих святых небес".