Zeev Dashevsky Lectures Psalms   МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по ПсалмамЗ. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 19. Псалом 22.




1. /22:8-9/ Толкование смысла "насмешек" и "состояния молитвы". Хасидский комментарий названия народа "Исраэль". Понимание слова "гол", как "возложить на Всевышнего" (и Он спасет); возможность понимания этих слов, как слов насмешников. Другое понимание: "открой себя перед Всевышним, и тогда Он вернет тебя, спасет состояние близости".

2. /22:10-12/ Трактовка стиха: "Ибо Ты извлек меня из чрева и обеспечил на материнской груди". Сопоставление с состоянием народа Израиля. Просьба ко Всевышнему: "не удаляйся от меня, так как беда близка и нет помощника". Мидраш сопоставляет эту ситуацию с историей Амана и Эстер. Ответы на вопросы: почему говорится, что "нет помощника"; о соотношении стихов; об образе ребенка, которого "учат ходить".

3. /22:13-19/ Объяснение сказанного: "сильные быки окружили меня"; образы врагов в виде быков, буйволов и львов. Трактовка образов "выплеснутой воды" и "сухости во рту", как символов. Понимание мидрашем недругов, "окруживших, как лев, мои руки и ноги", как ситуации с Эстер. Раши и Ибн Эзра о фразе: "перечислю боль моих костей". Понимание слова "сапир", как "просветление".

4. /22:20-22/ Просьба ко Всевышнему не удаляться, поспешить на помощь. Связь с образом Эстер. Обсуждение фразы: "Спаси мою душу от опасности". Ответы на вопросы: описывает ли автор свои переживания; о структуре псалма.

5. /22:23-32/ Восхваление Всевышнего и воспевание Его Имени. Комментарий, относящийся к Эстер. Соотношение слов "зер" и "зар". Мнение рабби Бунима о злодеях и праведниках. О приходе спасения; тогда ко Всевышнему вернутся "все края земли"; Его признают и поклонятся Ему. Картина будущего спасения. Понимание спасения, как процесса рождения народа, вышедшего из утробы на свет.


Состояние покинутости человека; возложение спасения на Всевышнего. Важность открытия себя перед Ним.

В восьмом стихе двадцать второго псалма говорится: "Все, кто видит меня, будут осмеивать меня, то есть, насмехаться надо мной или, если перевести будущее время, как настоящее - смеются надо мной". Вторая половина стиха менее однозначная, и большинством комментаторов переводится так: "широко откроют рот и будут качать головой". Вообще говоря, широко открытый рот обозначает как бы изумление, но здесь - это выражение состояния издевательского, радостного отношения к тому, что их неприятель терпит такие страдания. В выражении "йафтиру бе-сафа" в слове "йафтиру" тот же корень, который обозначает "открывание, отпускание", а "сафа" - это "губа". В предыдущем седьмом стихе он говорит: "Я - червь, а не человек". Мы говорили, что это понимается, как то, что он находится в униженном положении, или себя воспринимает с такой сверхскромностью. Можно попытаться увидеть здесь такой смысл, что человек, находящийся во тьме, и чувствующий себя покинутым Богом, как червь, пытается прорыть сквозь тьму путь, ход, назад к свету и снова к общению с Наставником, со Всевышним. Если это понимать так, то каким образом в этом смысле восьмой стих продолжает это? Можно истолковать его в том смысле, что со стороны нормального здравомыслящего человека смешны потуги этого "червяка" прорваться: раз уж ты закопался в землю, так и сиди там, тебе не на что надеяться! То есть, смешны потуги человека, который делает такие невероятные усилия. По этому поводу вспоминается эпизод, как Баал Шем Тов шел со своими учениками и они увидели через окно, как один старый еврей во время молитвы делает всякие уморительные движения. Ученики стали смеяться, на что Баал Шем сказал им: "Глупцы, разве вы не видели, как действует человек, который тонет? - Он пытается выбраться, и его движения - это призыв о помощи в ситуации, когда человек уже почти утонул. И это настоящее состояние молитвы!"

Есть такой хасидский комментарий, который говорит, что название народа "Исраэль" складывается из первой и последней буквы, что образует слово "ли", и это слово обозначает "шхину" - Божественное присутствие. В середине от слова Исраэль остаются три буквы, из которых образуется слово "рош"- "голова". Комментарий толкует это таким образом, и это поразительное понимание нашего стиха: "Всевышний говорит так, что если вы (народ Израиля) не послушаете Меня так, чтобы Божественное присутствие было едино с вами, то Я отниму гордость у Израиля (гордость состоит в том, что Божественное присутствие с ними едино) и отдам ее народам мира. А если Я отдам народам мира, то это дает им силу, при этом, Божественное присутствие поворачивается в их сторону не потому, что Оно хочет быть с ними, а это - наказание Израилю; и тогда они вслед за этой "кромкой" отнимут и "рош" - эту "голову", которая осталась от Израиля". По этому комментарию получается, что "йафтиру бе-сафа" можно понимать так, что сначала они объедят эту "кромку" - первую и последнюю букву, а потом - "сдвинут и голову". Такой комментарий немножко похож на юмористический, но, тем не менее, в нем заключен очень глубокий смысл.

В девятом стихе в первом слове содержатся только две буквы - "гимел и ламед" - "гол", и поэтому, как всегда в таких случаях, неоднозначно восстановление корня. По мнению многих комментаторов здесь корень "галаль" - "переложи, откати", и переводится так: "Возложи на Всевышнего, Он спасет (выручит, избавит) его, ибо желает его". Это очень неоднозначный стих. Трудность прежде всего заключается в том, что во всех остальных стихах и до этого и после этого идет прямое обращение, то есть, автор обращается в первом лице, а здесь - в третьем лице. "гол" - это неспрягаемая форма глагола, и говорится, что он выручит, избавит "его"; кого "его"? Это непонятно. Рав Хаим Виттель, очень уважаемый автор, говорит, что это слова насмешников, тех, которые в предыдущем стихе с издевками воспринимают страдание героя. И они как бы говорят: "Ну, посмотрите, он надеется на Всевышнего, так посмотрите, как Он его будет спасать!" В том смысле, что Всевышний не спасет его, и будет очень смешно. Вслед за ним еще несколько комментаторов тоже понимают, что это слова насмешников. При обсуждении книги Коhелэт раввин Каждан сделал очень верное замечание, что, расставляя кавычки, знаки вопроса и др., можно довольно свободно управлять смыслом. Поэтому, если он здесь поставил двоеточие и кавычки, то получается, что это слова насмешников. Правда, на такой способ прочтения приходится идти с большой опаской, потому что в дыхании этого стиха не чувствуется перехода к сарказму, к цитированию насмешников. Мидраш, комментируя этот стих по поводу того, что означает "переложи на Всевышнего", приводит такую притчу. Царь увидел, как его царского сына заключили в колоды, очевидно, он попался на каком-то преступлении. И царь, естественно, страдает, видя это, и говорит: "То, что вы хотите, нагружайте на меня, и я понесу". То есть, Всевышний готов к тому, чтобы народ Израиля переложил свой груз на Него; и это мы встречаем в разных местах Танаха. Можно предположить, что слово "гол" наряду с тем, что оно стандартно от слова "легалель" - "перекатить, переложить", возможно, здесь происходит от другого корня "легалот" - "открывать". Тогда смысл получается ближе к центральной теме всего этого псалма, а именно: "откройте себя перед Всевышним". То есть, откройте свои проблемы, свои прегрешения, и Он это "понесет". По этому поводу Магид из Межерич говорил так, что Всевышний говорит Ноаху: "Войди ты и весь твой дом в ковчег - "тева", и это слово, помимо того, что оно обозначает "ящик", обозначает еще и "слово", правда, слово написанное. Магид не делает тут различия между сказанным словом и написанным, он говорит, что здесь намек на человеческую речь, а речь включает все мысли, желания человека. Поэтому, можно понимать так: "открой речь Всевышнему и Он ее высвободит, избавит (выразит)". То есть "войди в тева" понимается, как вырази себя, находись в связи с Богом. В знаменитом мидраше Всевышний говорит: "Открой рот, и Я наполню его". То есть, имеется в виду не только то, что ты откроешь рот, и туда Всевышний вложит прокорм, а то, что ты открываешь рот, желая выразить себя, и Всевышний вкладывает в него слова, которыми ты можешь это выразить. Возможно, можно таким образом решить проблему, почему здесь употребляется третье лицо, когда говорится, кого спасет Всевышний: откройте Всевышнему свою речь, и Он выразит эту речь Он найдет ей выражение). Может быть, это относится к тому, что сказано в предыдущем стихе, в драше: "если Израиль лишился свой гордости, если он потерял близость Всевышнего". Это, безусловно, тема всего первого отрывка, который мы обсуждаем, потому что вся первая половина этого псалма относится к ситуации человека, который находится в состоянии покинутости, оставленности, а это и есть идея - потеря гордости, потому что человек, который потерял непосредственную близость к Творцу, находится с одной стороны, в состоянии безнадежности, а с другой стороны, - в жалком состоянии.

Если же ты откроешь свою речь Всевышнему, то есть, откроешь свое внутреннее состояние, то Он спасет состояние близости, Он вернет тебя.

Если считать, что такое объяснение далеко от пшата, то можно проблему третьего лица решить и более простым образом. Поскольку слово "гол" стоит в неспрягаемом виде, то, быть может, надо сказать, что вообще открывание, перекладывание на Всевышнего приводит к спасению того, кто переложит или откроет, и Всевышний спасет этого человека, потому что Он - желает его. Кто - кого желает можно понимать в любую сторону. По пшату, очевидно, надо понимать так, что Бог относится с желанием к этому человеку. Драш говорит, что этот человек желает Бога, и это очень важная интонация, что когда человек молится, когда человек чего-то просит, он должен убедиться в том, что, в конечном счете, его проблемы заключаются не в том, чтобы получить от Бога что-то, чего ему не хватает, а в том, чтобы спасти то положение Божественного присутствия в мире, которое задумано, и которое должно быть. Это известная линия Каббалы о том, что в некотором смысле Бог ждет от человека, чтобы человек Его спасал.

Сопоставление стихов с народом Израиля и с ситуацией беды во времена Амана и Эстер.

В десятом стихе говорится: "Ибо Ты извлек меня из чрева и обеспечил меня на материнской груди". Слово "гохи" более или менее однозначно объясняет то, что "вывел меня". Это можно понимать буквально. Есть знаменитый мидраш о том, что три ключа Всевышний не передает никому, и один из этих ключей - это ключ от чрева: все роды находятся непосредственно под Божественным управлением. Можно, как прослеживают подробно многие комментаторы, связать это с образом Эстер, которая, как мы знаем из мидрашей, родилась сиротой. Первая половина стиха - то, что "извлек меня из чрева", относится к любому человеку. Со второй половиной стиха возникает некоторая проблема, что значит: "упрочил меня на материнской груди"? Поскольку Эстер родилась сиротой: ее отец умер, когда она была зачата, а мать умерла при родах, то тогда какая же здесь "материнская грудь", ее придется понимать в переносном смысле.

Одиннадцатый стих продолжает и говорит: "На Тебя я брошен (брошена) от утробы, из живота матери моей, мне - Ты, то есть, Ты - за меня". Это уже больше подходит к Эстер, и, в частности, это подробно так объясняет Альшех, что "я на Тебя оставлена от утробы". То есть, еще во внутриутробном состоянии отец уже не был готов заботиться о моем будущем, поскольку он умер до моего рождения, и "Ты за меня" от самой утробы. Как же тогда, возвращаясь к предыдущему стиху, понимать эту "материнскую грудь"? Если идет речь о человеке вообще, который не родился сиротой, то надо сказать, что когда человек родился, ему кто-то должен обеспечить пропитание. Всевышний, который породил всех и управляет миром, Он обеспечил так, что есть материнская грудь. Более подробный комментарий такой, что, вообще говоря, на материнскую грудь в качестве прокорма можно полагаться, а можно и не полагаться, но Ты, Всевышний, выступаешь гарантом того, что мне будет пропитание. Для Эстер ни одно из этих толкований не подходит, и поэтому приходится искать каких-то косвенных пониманий, а именно, что здесь имеется в виду не просто материальное пропитание, а имеется в виду состояние народа Израиля. И тогда рождение из утробы - это образ "выхода из Египта", и дальше - Всевышний заботится, и обеспечивает все наши потребности. Надо сказать, что человек находится в состоянии негарантированном, когда он рождается, потому что у него есть очень сильный противник, что яснее видно из следующего, двенадцатого стиха.

Двенадцатый стих говорит: "Не удаляйся от меня, ибо беда близка, ибо нет помощника". Простой смысл этого стиха не вызывает особых проблем. Человек, находясь в беде, призывает Бога, особенно если отнести к ситуации Эстер, которая собирается без вызова войти к царю. Мы уже говорили о том, что основная линия мидраша сопоставляет эту ситуацию брошенности и беды с положением народа Израиля во время приговора Амана, и особенно с Эстер, которая идет к царю с попыткой спасти свой народ. Этот мидраш настолько классический, что и у мудрецов Талмуда и у последующих авторитетов считается, что этот псалом является песней дня Пурим. Что означает "не отдаляйся" - Ты ведь уже отдалился? Есть тоже хасидский комментарий Торат Моше, который говорит, что человек до того, как он родился, находится в очень комфортабельных условиях, когда с ним - Божественное присутствие. По традиции считается, что душа уже присутствует в материнской утробе, и человек в свете этой души видит из конца в конец мир, вся истина, не затуманенная ничем, ему видна. Когда он рождается, то он погружается в мир, в котором есть дефекты. Очень простое хасидское толкование (вряд ли по пшату) к словам: "беда близка" такое, что когда человек рождается на свет, он немедленно попадает в лапы к своему главному противнику - злому началу. "Близка беда, а помощника нет", потому что помощник, на которого можно положиться, это - доброе начало человека, а доброе начало, согласно традиции, "вступает в игру" только в возрасте бар-мицвы. Поэтому все эти годы человек отдан "на съедение" своему злому началу. Конечно, человека не судят до двадцати лет, и он получает до этого возраста много "скидок", но он не чувствует в какую беду он попадает, рождаясь. Мудрецы в Талмуде это знают, и обсуждают вопрос о том, что лучше для человека: чтобы он был создан или было бы лучше, чтобы он не был создан? И решают, что было бы лучше, чтобы он не был сотворен (меньше опасности). Теперь же, когда он сотворен, надо справиться со своим служением наилучшим образом.

Ответ на вопрос:

Почему в нашем стихе говорится, что "нет помощника"? - Мы, действительно, в молитве "Шма Исраэль", говорим о "помощниках", перечисляемых в порядке "усиления". Можно полагать, что если беда состоит в том, что он чувствует себя покинутым Всевышним, то эта беда пассивна. Ему нужен помощник, который его проведет, а он - "червяк", который роет ход. С другой стороны, если взять такой комментарий, что беда - это то, что его сейчас бросает "в лапы" злого начала, а помощник - это доброе начало, то тоже все хорошо сходится. Злое начало еще ничего с ним не сделало, но он находится в ситуации потенциальной опасности, и тут нужен помощник, который будет его в будущем охранять. Беда, которая еще не наступила, требует даже не щита и тем более не спасителя (как в молитве), а она требует помощника.

Ответ на вопрос:

Возможно ли предположить, что стихи с десятого по двенадцатый являются развитием и обоснованием того, что сказано в девятом стихе, где говорится, что ты переложи (открой) Всевышнему, и Он - спасет (избавит)? - Как можно более ясно представить себе соотношение последующих стихов с этим? Есть такая "картинка", которая хорошо на этот вопрос отвечает. Такой обычный образ, очень важный для всего нашего псалма, что когда отец учит сына ходить, то он оставляет его одного и немножко отступает, и чем лучше ребенок осваивает ходьбу, тем дальше он отступает. Если ребенок падает, то отец спешит ему на помощь. Поэтому, то, что говорится в двенадцатом стихе, является как раз вершиной логики: ведь Ты же по отношению к народу Израиля, как отец, который учит ребенка ходить, и понятно, что ты его оставляешь для пользы дела, для того, чтобы он научился ходить, но беда-то близка, и он падает, почему же Ты не приходишь на помощь?

Ответ на вопрос:

Как можно говорить, что, родившись, ребенок попадает под власть злого начала, если говорится, что мир держится на заслугах младенцев, которые учат Тору? - Трудно говорить о "заслугах" младенцев. Скорее, когда ссылаются на младенцев, то говорят об их безгрешности. Младенец по определению безгрешен, потому что с него спросу нет. Все грехи и все обязанности лежат на воспитателях и родителях, а если дети учат Тору, то это создает как бы хорошую обстановку, дает хорошие надежды на будущее. Как это все повернется, трудно предвидеть точно. Когда ребенок повзрослеет и начнет отвечать за свои поступки, то к нему предъявляются требования, поскольку он уже вооружен добрым началом. Но ребенок безоружен. Когда он маленький, то он физически беззащитен, и нуждается в защите, пока он не повзрослел, по крайней мере, до возраста бар-мицвы. Он морально беззащитен, и поэтому все моральные требования предъявляются к его воспитателям. Поэтому нельзя никак сказать, что мир держится на заслугах маленьких детей; у маленьких детей по определению не может быть заслуг. У них может быть позиция, чтобы мы их жалели, защищали, воспитывали и т.д. Ситуация человека "изнутри" - очень проблематична: человек из стерильной обстановки внутриутробной попадает в этот мир, который кишит "микробами", особенно моральными. И это проблема. Есть хасидский комментарий к началу книги Йова, которая начинается так: "Был человек в земле Уц". По пшату Уц - это собственное имя, но с другой стороны, "уц" - это повелительное наклонение от глагола "советовать". И хасидское прочтение такое: "Жил человек на земле - караул! Дайте совет, что делать в такой ситуации".

Образы врагов и символы отсутствия прямой связи со Всевышним. Связь с образом Эстер.

В стихе тринадцатом сказано: "Окружили меня сильные быки (буйволы), и могучие Башана окружили меня". Раши объясняет так, что "сильные быки" - это сильные цари, властители, и многие придерживаются такого же мнения. Слова "севовуни" и "китруни" - "окружили" синонимы, но слово "севавуни" - от слова "лесовев", а слово "китруни" - от слова "кэтэр" - "корона круглая", и поэтому есть такой комментарий, что народ Израиля как бы говорит: "Нам предлагали другие народы, что они сделают нас графами, хотели нас короновать, если мы к ним примкнем, так Ты учти, что, отказавшись от этого, мы оказались в угрожаемом положении, помоги нам!"

Четырнадцатый стих говорит: "Разевали на меня свои рты, лев терзающий и ревущий". "Лев терзающий и ревущий", очевидно, это тоже образ врагов. Они представляются в стихе тринадцатом, как быки или буйволы, которые хотя и не терзают, но такие "травоядные" тоже могут иногда забодать или причинить еще какие-нибудь "неприятности". Здесь же уже говорится об опасных хищниках, о львах - лев, который "терзает и ревет".

В пятнадцатом стихе сказано: "Как вода, выплеснута, и разошлись (разделились) мои кости, и стало сердце мое, как воск, расплавленный внутри кишок". С этим стихом нет больших проблем, кроме, может быть, некого сомнения по поводу того, как сердце попало в кишки? Мидраш как раз этот стих в основном описывает, как состояние Эстер, которая готовится войти к Ахашверошу без вызова. Мидраш разъясняет, что "Я выплеснут, как вода", - это образ "выплеснутой воды", которая теряет всякую цену и смысл. Некоторые объясняют, так, что человек от волнения может оскандалиться и помочиться не вовремя. Слова "разошлись мои кости" мидраш объясняет так, что вдруг от волнения, она перешла в состояние ниды, а слова "сердце мое, как воск, растаяло внутри моих кишок" объясняют так, что сердце "растаяло", и у нее случился выкидыш. По-простому можно сказать, что "сердце упало в кишки" аналогично русскому выражению "сердце ушло в пятки". Мы никак не можем забывать, что перед нами поэтический текст, и созвучие и намеки здесь играют гораздо большую роль, чем в прозе. Когда в одном стихе фигурирует слово "сердце" и слово "выплеснута", то невозможно ни вспомнить знаменитых поэтических слов Йирмеяhу: "Выплесни, как воду, свое сердце перед лицом Всевышнего". Тогда опять мы возвращаемся к центральной линии этого псалма, к тому, что главная его тема - это проблема непосредственности связей со Всевышним, то есть, "выплеснуто, как вода", а все-таки контакта, этой прямой связи, нет.

Шестнадцатый стих говорит: "Иссохла, как глина, сила моя, и язык мой прилип к деснам (зубам), и смертному праху Ты поставил меня ("тишпетени" - как кастрюлю ставят на огонь). Ясно, что здесь такой образ, что от страха, оттого, что человек остался в такой беззащитной позиции, высохло во рту, и это можно понять. Как понять то, что перед этим - все влажно, а здесь - все сухо? - Возможно, что это разные фазы этого состояния. "леафар мавет" - "прахом смертным", возможно, означает, что здесь приближается тема ощущения смерти, потому что отсутствие прямой связи со Всевышним означает движение к смерти.

Замечание:

Совершенно верное замечание по поводу псалма, цитируемого всегда женихом под хупой. Там говорится: "Если забуду тебя, Йерусалим... и т.д. - пусть прилипнет мой язык к небу". Там, в качестве наказания человек заклинается тем, что язык прилипнет к небу, а здесь сказано, что прилипает то ли к зубам, то ли к деснам. Трудно сказать, насколько здесь разница более существенная, чем просто разные поэтические формы. Возможно, здесь и можно увидеть какой-то смысл.

Семнадцатый стих продолжает: "Ибо окружили меня псы, сборище недругов окружили меня; как лев - мои руки и ноги". То, что быки сменились львом, а лев сменился псами, это можно понять, потому что враги могут иметь разные обличия. То, что повторяется опять, что это сборище недругов "окружило меня", это тоже не вызывает сложностей. Но что означает "как лев" - не понятно, кто "как лев": эти враги или теперь я, как лев? - Есть объяснения и такие, и такие. Есть такое объяснение, что они меня, как льва, связали по рукам и по ногам, что возможно предполагать, потому что они сами хищники и со мной обращаются, как со львом. Есть мидраш, который говорит, что когда Эстер идет к Ахашверошу, идет во дворце, где придворные колдуют, чтобы ее ноги и руки были уродливы в глазах Ахашвероша, как львиные лапы, а с Неба делают так, что царь вне себя от восторга, увидев ее. Раши проводит параллель со стихом из Йешаяhу, из тридцать восьмой главы, где говорится: "руки и ноги как будто покалеченные львом", хотя с этой параллелью есть некоторая проблема. В любом случае, при большой неопределенности того, кто здесь сравнивается со львом, смысл этого стиха более или менее понятен, а именно, что есть такое злобное и опасное противостояние врагов, а мои руки и ноги плохо меня слушаются.

Восемнадцатый стих понимается следующим образом. В понимании Раши он означает: "Перечислю боль моих костей". Ибн Эзра понимает так: "Кости мои так измучены, что их все можно пересчитать, каждая болит по-своему". И дальше говорится: "Они (враги) глядят и глазеют на меня (видят меня, недружелюбно)". Сфорно объясняет так, что, съев мою плоть, они будут еще разглядывать, чтобы еще там съесть у меня. И это очень согласуется со следующим, девятнадцатым стихом, который говорит: "Они разделяют одежду мою, и об одежде моей бросают жребий". То есть, они (придворные) делят одежду Эстер, надеясь на то, что царь казнит ее, и они сейчас уже бросают жребий, какая деталь из ее царских одеяний кому достанется. Сфорно очень удачно соединяет эти два стиха. Есть к этому месту очень подробный комментарий, где говорится, что весь этот псалом об Эстер; и содержит он двести сорок восемь слов, что соответствует числу органов человеческого тела, классическое число по традиции. И все эти органы "просветляются". Это еще одно понимание слова "асапер", которое переводилось, как "перечислю, пересчитаю", а здесь понимается, что оно от слова "сапир" - "сапфир" - "драгоценный камень", который светится, то есть, все ее органы тела просветлены. Каким образом мидраш дошел до такого понимания: только что они были перекусаны львом и пр., а теперь вдруг просветление? Сравнивается с псалмом, который мы еще будем обсуждать, где говорится: "Небеса рассказывают Славу Бога". И тут же говорится: "Нет говорения и нет слов". Так как же тогда они рассказывают? И отвечают так, что они сиянием рассказывают. Поэтому слово сапфир здесь очень удачно показывает, что просветляются они "духом". Эстер - это образ души; и эта душа стремится вырваться из всех оболочек, которые ее отделяют от прямой связи со Всевышним. И это - то просветление, которое возникает от обращения ко Всевышнему. Все решается тем, насколько решительно человек обращается ко Всевышнему, и тогда он имеет силы прорвать все эти оболочки. Почему это так связано? Есть очень важные слова, которые Давид говорит в другом месте: "Все мои кости говорят". Мы знаем, что, когда человек учит Тору, то принято раскачиваться, чтобы выразить, что он обращается ко Всевышнему всем своим существом, вкладывая в движения все органы тела, - всеми костями. Здесь просветление очень с этим согласуется.

Просьба ко Всевышнему о помощи.

В двадцатом стихе говорится: "А Ты, Всевышний, не удаляйся! Ты мой оплот, моя сила, поспеши мне на помощь!" Мы помним, что в начале этого псалма - образ Эстер: "аль-айелэт hа-шахар", и теперь она обращается со словами: "эйалути", что является некой осью, которая, быть может, сильнее всего и проще всего объясняет, почему этот псалом связывают с Эстер. Именно к этому стиху как раз и приводят образ отца, который учит сына ходить; здесь говорится: "Ты же моя поддержка, почему же ты не поспешаешь мне на помощь?" Стих двадцать первый продолжает: "Спаси мою душу (спаси мою жизнь) от того, чтобы мне не умереть от меча, и от руки этого "пса" спаси мою "йехидати" - что, как известно, обозначает самый высокий уровень души - "нафши йехида". Это - поэтическое повторение. По-простому говоря, здесь просьба спасти от этой опасности. Поскольку упоминается такой высокий уровень души, то это, конечно, намекает на очень глубокие тайны, которые нам трудно пытаться понять, но все же можно сказать несколько слов от имени Аризаля, там по этому поводу говорится, что душа, поднимаясь из этого мира, когда она покинула тело, она поднимается ко Всевышнему и три дня движется во тьме. Поэтому три дня после смерти - это самый тяжелый и сильный период траура. Злые звери преграждают путь к "Верхнему Иерусалиму", куда хочется подняться напрямую. Туда проходят только те, кто чист душой, а другой путь проходит через гейhином через преисподнюю. Естественно, что туда идти не хочется. Эстер - это образ души, и если она чиста, то эти злые псы ее не учуют, и пропустят ее; это намек на такой высокий уровень. Вполне может быть, что, упоминая "нэфеш", что является низким уровнем души, и "йехида", которая является самым высоким уровнем, автор имеет в виду просьбу спасти - на всех уровнях, и это очень естественно так понимать.

Стих двадцать второй говорит: "Спаси меня от пасти льва и от рогов "реема" (единорога). Ответь мне!" Есть знаменитый мидраш, как Давид во время прогулки вдруг оказался на страшной высоте, он, задумавшись, забрел на спину этому самому реему, который необычайно высок. Давид помолился, и Всевышний послал льва, и тогда этот реем опустился перед царем зверей на колени, и Давид сошел, но попросил, чтобы его быстро спасли ото льва.

Ответ на вопрос:

Надо ли понимать все описания по поводу переживаний опасности, оставленности и т.д., как переживания автора, псалмопевца, Давида или Эстер, по поводу ситуации с ними или с народом, или же это переживания самого народа? - Можно полагать, что прежде всего в поэзии автор настолько отождествляет себя с лирическим героем, что этому вопросу не стоит уделять много места. Если разделять, то скорее всего автор описывает свои переживания. Если автор - Давид или другой автор этого псалма, ставит себя на место Эстер, то он описывает переживания Эстер, которая ставит себя на место народа Израиля.

Ответ на вопрос:

Можно ли так понимать, что прежде обращения к Богу, описываются как бы две волны: сначала картина бедствия и внутренняя реакция, снова еще волна, и снова реакция, и только потом - обращение к Богу. Вполне возможно, что структура именно такая, но надо в этом удостовериться. Кроме того, надо сказать, что человек должен стараться сделать все, что в его силах, убедиться, что есть проблема, серьезная, которая выходит за пределы его возможностей, и тогда у него есть не только право, но и обязанность обратиться ко Всевышнему с просьбой помочь. Можно думать, что из самого первого места, где мы встречаемся в Торе с вопиющим противоречием, а именно, когда в первой главе Берешит сказано, что растения выросли на третий день, а человек сотворен, как мы знаем, на шестой день. Тем не менее, в начале второй главы говорится, что никакой травы не росло, потому что не было человека, и Бог не посылал дождя, то есть, противоречие вопиющее. Мидраш так разрешает это противоречие. Он говорит, что на третий день, действительно, выросли растения, но не очень,. Казалось бы, это все на уровне юмора, но мидраш сообщает фундаментальный факт о положении человека в мире: на третий день земля пустила в рост тот потенциал, который был в нее заложен, и доросло до поверхности земли, а дальше не могло расти, потому что нужен дождь. Влага, которая поставлялась парами, была достаточна только для того, чтобы не засохли эти ростки в земле, но выйти на поверхность без дождя они не могли. А при чем здесь человек? - Человек должен был всмотреться в мир, в который он помещен "управляющим", понять, что не хватает дождя, и обратиться с просьбой к Хозяину о дожде. То есть, человеческая должность необычайно ясна: мир устроен так, что нам "карты открыты", если мы захотим смотреть незатуманенным взглядом. Каждый Шабат мы читаем, но не задумываемся, как следует, о смысле сказанного: "закончены (или прикончены) небо и земля". То есть, мир "сдан в эксплуатацию" в поломанном состоянии, мир выглядит точно так же, как дворец, который Аладдин представил султану, как построенный за одну ночь. Джин все построил, и Аладдин сказал разрушить одну колонну. И султану не хватило всех его драгоценностей, чтобы восстановить эту колонну. Точно так же Бог сделал этот мир. Этот мир почти совершенен, и если бы не было той проблемы, которая сейчас перед нами стоит, вообще было бы все в порядке. Поэтому, следует оглядеться, увидеть реальную проблему, в этой проблеме сделать то, что в моих силах, понять, что не в моих силах (а это всегда найдется). То есть, "дворец" построен таким образом, чтобы мне немножко всех моих сил не хватило, чтобы выполнить задачу. И с этим я обязан обратиться к Хозяину с докладом: "Прошу выделить столько-то дождя, потому что иначе не будет ничего расти". Поэтому, можно полагать, что это наблюдение соответствует схеме: человек должен посмотреть на ситуацию, попробовать свои силы, может быть, стоит еще раз попробовать, а потом закричать: "Караул!"

Восхваление Всевышнего и предвосхищение спасения.

После описания бедствий и призыва о помощи, начиная с двадцать третьего стиха, переходит псалом к другому направлению, идет предвосхищение того, что будет, когда придет спасение: "Я расскажу Твое Имя братьям моим, посреди общества воспою Тебя". Помимо самого простого понимания, которое не вызывает проблем, есть такой любопытный комментарий, опять-таки относящийся к Эстер. Она как бы говорит: "После того, как Ты спасешь Израиль от этой грозящей ему беды, Имя Твое, то есть, первые две буквы "йуд и hей", нуждается в том, чтобы оно было превознесено и прославлено. Как образуются эти две буквы? - От союза "иш" (алеф, йуд, шин) и "иша" (алеф, шин, hей), у них есть общие две буквы, которые образуют слово "эш", а кроме того, есть обрамляющие две буквы, которые образуют Имя Всевышнего - "йуд и hей". Так вот, я хочу, наконец, воспеть Твое имя, и дай мне расстаться с этим гоем, и дай мне выйти замуж за еврея "бе-каhаль"!

В стихе двадцать четвертом идут восхваления: "Боящиеся (трепещущие) перед Всевышним воспевайте Его, все потомство Яакова почитайте Его, и бойтесь Его все семя Исраэля". Продолжает стих двадцать пятый: "Ибо не пренебрег, не погнушался бедствием бедного, и не спрятал лица Своего от него, и вопиянию его к Нему внял (услышал его вопли к Нему). Бедняк - это, безусловно, народ Израиля. Надо сказать, что это важная тема, что после спасения человек должен помнить это состояние бедности, и это характерное свойство народа Израиля, что с одной стороны, они уподоблены звездам на небе, а с другой стороны, они - как песок на берегу морском. Дело не в том, что бывает то так, то эдак, а что ни в одном состоянии они не теряют обоих признаков, то есть, даже, когда их топчут, они не перестают быть подобными звездам, и наоборот. Есть такое толкование, где говорится, что не зря слово "зер" и слово "зар" отличаются только огласовкой. Слово "зер" означает "венец", а "зар" - это чужак, посторонний. Поэтому, человек, который считает себя очень важной персоной, тем самым становится по сути дела посторонним. Чем ниже себя воспринимает человек, тем он ближе к тому, чтобы заслужить корону. Рабби Буним из Пшиски, большой мудрец, учитель всех основоположников польских хасидских учений, слышал от своего учителя из Люблина такое, может быть, уже привычное нам, но не тривиальное заявление. Он сказал, что он больше любит злодея, знающего, что он злодей, чем цадика, знающего, что он цадик. Потому что Всевышний - это "эмэт" - "истина", и злодей, который знает, что он злодей, наверное, знает, о чем он говорит. Но цадик, который знает, что он цадик, наверняка не прав, потому что нет такого человека, который был бы совершенно безгрешен.

Стих двадцать шестой говорит: "От тебя мое прославление в большом собрании (в большом обществе); мои обеты я выплачу перед боящимися Его". Что он имеет в виду? Во-первых, мидраш выводит отсюда hалаху, что в Пурим надо публично читать Мегилат Эстер, и говорится, что эта книга создана в "руах-hа-кодэш" - в Божественном вдохновении "от Тебя", то есть, Ты, Всевышний, навеял этот текст. Это - прославление в большом обществе, а что касается обетов, то имеется в виду принесение жертвоприношений в Храме. Стих двадцать седьмой говорит: "Будут есть бедные и насыщаться; прославляйте Всевышнего те, кто доискивается Его, и да живет их сердце вовеки". То есть, те, кто был беден, теперь, когда придет спасение, будут есть и насыщаться. В двадцать восьмом стихе говорится: "Вспомнят и вернуться ко Всевышнему все края земли, и поклонятся перед Тобой все семьи народов". Безусловно, здесь имеется в виду приход Машиаха. Здесь есть переход от третьего лица ко второму лицу, и это по-простому, скорее всего, означает, что это свойственно поэтической речи, и не только поэтической, потому что и в молитве и в благословениях у нас наблюдается такой переход. Раши говорит: "Вспомнят постигшую нас беду, и когда увидят хорошее, тогда вернуться ко Всевышнему". И вернуться повсеместно, и другие народы поклонятся. Двадцать девятый стих говорит: "Ибо Всевышнему - царствование и власть над народами". Раши говорит, что все увидят, что вернулась к Тебе власть, и поэтому признают тебя. Сфорно говорит: "И тот царь, который будет тогда, то есть Машиах, тоже будет принадлежать к Тебе. А рабби Леви Ицхак из Бердичева говорит так, что разница между царем и правителем состоит в том, что царь - по выбору народа, а правитель может быть поставлен и силой. Сначала Всевышний является царем над Израилем, а над другими народами он правитель, но когда настанет всеобщее избавление, и вернутся изгнанники со всех концов земли, то тогда Всевышний будет царем над всей землей.

В стихах с тридцатого по тридцать второй говорится о картине будущего спасения. Тридцатый стих содержит заметную степень неопределенности, а именно, не ясно, что такое "коль-дишней-эрэц". Простой смысл, очевидно, такой, что "эти бывшие бедные (испытавшие беды) будут есть все туки земли и поклонятся". Здесь (для такого перевода) требуется инверсия и перенос, и в этом смысле поэзия, быть может, вносит заметные черты внутренней речи. Когда человек говорит сам с собой, когда он говорит с собеседником, знающим контекст, то тогда почти начисто "испаряются" подлежащие и остаются одни сказуемые, поэтому стороннему человеку понять это практически невозможно. Некоторые понимают так, что это выражение означает, наоборот, тех, кто раньше был богатый, и тех, кто ел "тучно". Дальше говорится: "Перед Ним склонят колени все, уходящие во прах". Здесь или имеются в виду вообще смертные, или те, кто сейчас на пороге смерти. Сказанное дальше "нафшо ло хийа"- неоднозначное выражение, самое мягкое и простое понимание которого, что "ни один человек не в состоянии продлить свою жизнь до бесконечности, и дать жизнь своей душе", но есть и много других пониманий. Дальше говорится: "Потомству тех, кто служит Ему, будет ими рассказано о Господе в следующих поколениях. Они придут и сообщат о Его справедливости, о Его праведности, о том, что Всевышний после всех этих мытарств послал спасение народу, который родился". То есть, вся эта история от сокрытости во тьме, от поисков окончательного спасения рассматривается, как процесс рождения народа, который из темной утробы выходит на свет.