МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
| Лекции по Псалмам | З. Дашевский |
|---|
Лекция 23. Псалом 24.
Известность псалма. Понимание порядка слов адреса. Земля Израиля и ее "полнота".
Псалом двадцать четвертый настолько всем знаком, что его трудно разбирать логически. Самое известное его употребление - это песни, которые Левиты исполняли в Храме при принесении жертвоприношений первого дня недели. У мудрецов есть такая мысль, что псалмы, выбранные в качестве песни того или иного дня, соответствуют тому, что Творец совершал в этот день.
Адрес этого псалма состоит из двух слов "ле-Давид мизмор". Мы привыкли больше к обратному порядку слов: "мизмор ле-Давид". Мидраш и Раши нам напоминают о том, какая разница между этими "адресами". Помимо мидрашей, есть развернутое обсуждение в Талмуде разных типов адресов в Псалмах. Так, в Талмуде, в трактате Псахим говорится, что, всякая глава (то, что мы называем псалом, там называют глава) Псалмов, где Давид говорит о себе, то там он говорит в единственном числе, а там, где он говорит во множественном числе, он говорит обо всем Израиле. Пока это не относится к нашему псалму, потому что здесь в адресе нет ничего, кроме самого адреса. Дальше говорится (и мы уже с этим встречались), что всякое место, где говорится "ла-менацеах бе-негинот", и переводится, как "руководителю хора и музыкальных инструментов", это - псалом о грядущем, о том будущем, которое мы чаем. Всякое место, где сказано "мизмор ле-Давид", он сначала играл, а потом на него снисходило Божественное вдохновение - "руах hа-кодэш". Там же, где он говорит "ле-Давид мизмор", там сначала на нем почило Божественное вдохновение, а после этого он играл. Мы видим, что в нашем псалме как раз тот случай, когда он сначала приходил в состояние Божественного вдохновения, в нем складывалась потребность выразить это чувство, и тогда он начинал играть.
Есть мидраш, который сравнивает начало сочинения псалма Давидом с несколько неожиданным местом из книги Йова (29:14), где он говорит так: "Я одевался в праведность, и она одевала меня". Мидраш отсюда выводит, что бывает так, что человеку приличествует хороший костюм, то есть, что человек хорош собой, а костюм не так уж хорош, а бывает, что костюм - хоть куда, а человек "не вышел". своей физиономией. Бывает так, например, что человек богатый, а имя у него не то, а бывает наоборот - имя (в смысле славы) у него хоть куда, а с богатством у него не удалось. То же самое с доблестью: человек доблестный, а славы никакой нет, а бывает так, что слава о нем идет, но никакой доблести не видно. Мидраш приводит еще много примеров: вот, бывает такой красавец парень, а жена - "хоть отворачивайся", и бывает наоборот. Короче говоря, бывают такие случаи, что есть несоответствие, а тут Йов говорит: "Вот, я и цдака, то есть праведность, которую я делал, просто подходим друг к другу, я одеваюсь в праведность, а праведность одевает меня". И мидраш говорит, что то же самое происходит с Давидом и с его воспеванием - они друг к другу подходят один к одному.
Первый стих: "Господня земля и полнота ее; обитаемый мир и обитающие в нем". Что такое земля? В огромном числе комментариев по этому поводу имеется всего два мнения. Одно мнение, что земля - это вообще вся земля, а потом он переходит к той части, которая обитаема; "тевель" - это обычное название для обитаемой части мира. Другое, и преобладающее понимание, что "земля"- это "земля Израиля". Раши приводит это, как единственное понимание. Надо подумать, что является здесь пшатом, и что нам естественней было бы ожидать? Надо ли понимать так, что сначала он говорит обо всей земле, а потом переходит к той части, которая является землей Израиля, или он сначала говорит о Земле Израиля, а потом расширяет свой взгляд и говорит обо всем обитаемом мире? В этой фразе, скорее всего все-таки имеется в виду вся земля, а не только земля Израиля, хотя есть и другие мнения. Есть еще несколько неожиданное понимание, что "эрец" - это только земля Израиля, а "тевель" - это все остальное, не включая землю Израиля, где обитают другие народы. Это хотя и единичное толкование, но в нем есть своя довольно сильная логика. Мидраш по поводу того, что Всевышнему принадлежит земля и полнота ее, говорит так, что бывает, что человек владеет кораблем, но груз, которым этот корабль загружен, не его. А бывает совсем наоборот: груз его, а корабль чужой. А вот, у Всевышнего совсем не так - все принадлежит Ему: и корабль, и груз. На этом мидраш не останавливается, и не противопоставляя, не говоря, что он поворачивает к некоторой новой мысли, он говорит так. Человек строит дом высотой в пятьдесят локтей (примерно, двадцать пять метров), а если большой человек, так и в сто локтей, хотя сам человек трех локтей росточком (чуть побольше полутора метров; тогда люди были несколько ниже), то есть, видна явная диспропорция, а у Всевышнего - не так, потому что Его присутствие заполняет весь мир. И здесь мидраш цитирует, что "полна вся земля Его Славой". Если мы попробуем сравнить эти слова мидраша, с тем, что говорится в этом псалме: "Всевышнему земля и ее полнота", и принять что "полнота" - это вся Его Слава, то получается, что в принципе ничего другого в мире нет, кроме Славы Всевышнего, только надо ее открыть. Это, на первый взгляд несколько наивное понимание, согласуется с тем, что нам говорит пророк Ишаяhу, что Всевышний сотворил все на свете ради Своей Славы, то есть, нет такой вещи, которая не содержала бы в себе потенциала раскрытия этой Славы Творца.
Он говорит так, что "Всевышнему принадлежит земля и полнота ее", а с другой стороны - "обитаемый мир и все, кто его заселяет". Тут интересно подходить к пониманию таких "поэтических двойчаток" в Танахе и особенно в Псалмах. Сначала, в самом грубом приближении, можно понимать, что это - синонимы, и это дает нам основное, базовое значение слов. Слову "hа-арэц" соответствует "тевель" - другое место, где обитают. А слову "млоа" - полнота (земли) соответствуют те, кто обитают в обитаемой части мира, поэтому слово "млоа" относится не к фруктам и овощам, а относится к людям, которые населяют эту землю. Так именно и понимают мидраш те комментаторы, которые на нем основываются. Они говорят, что если мы примем такое понимание, что земля - это земля Израиля, то ее полнота - это народ Израиля.
По поводу того, что "Всевышнему принадлежит земля и полнота ее", в Талмуде, повторяясь в разных формах в нескольких мидрашах, говорится так: "Мир так устроен, что запрещено пользоваться чем-либо из него без благословения. Тот, кто без благословения воспользовался чем-то из этого мира, тот как будто бы злоупотребил вещами, которые посвящены Храму и Всевышнему", потому что сказано, что Всевышнему принадлежит земля и полнота ее. Вероятно, этот мидраш понимает "полноту", как природные богатства.
Мидраш в Талмуде в трактате Шабат продолжает обсуждение и говорит так, что человек, который воспользовался благами этого мира без благословения, он как будто грабит Всевышнего и народ Израиля. Он ссылается на стих из Притчей Шломо: "Тот, кто грабит отца своего и мать свою и говорит, что нет преступления, тот является приятелем "истребителя" (того, кто истребляет людей). То есть, по мнению мидраша, если человек без брахи употребляет что-то, то он является грабителем. Шломо говорит, что он "грабит отца своего и мать свою", а Талмуд объясняет, что отец его - это никто иной, как Всевышний, а мать - это образ народа Израиля.
Рабби Леви говорит, что написано: "Всевышнему - земля и полнота ее", а в другом месте, тоже в Псалмах написано: "Небеса - это небеса Всевышнего, а землю Он отдал сынам человеческим". Получается вроде бы противоречие. С одной стороны, говорится, что земля со всем, что в ней есть, принадлежит Всевышнему, а здесь говорится, что Он землю отдал. Однако, здесь нет трудности, потому что до того, как сказал браху, земля принадлежит Всевышнему, а после того, как сказал браху, - вступила в действие "дарственная": землю Он отдал сынам человеческим, но при условии, что они скажут "волшебное слово".
Ответ на вопрос:
Кто и каким образом должен говорить браху и обязаны ли говорить браху все, и даже неевреи? - Сотворив живые существа, Всевышний тем самым принял на Себя обязательство их кормить, поэтому ясно, что он корм посылает всем. Обязаны ли неевреи говорить благословение перед тем, как они потребляют? - Это вопрос, сильно зависящий от того, как мы понимаем слово "земля". Если землю надо понимать, как весь земной шар, который Он отдал всем сынам человеческим, то тогда надо было бы даже от эскимосов требовать, чтобы они тоже сначала говорили браху. Если же здесь земля понимается, как земля Израиля, то тогда только те, кто наполняют эту землю, должны, обязаны сначала говорить браху, а остальные могут питаться, как Божьи создания, к которым такое требование не предъявляется. Следует ли из этого, что нееврей, живущий в земле Израиля, обязан произносить браху? Логически можно считать, что он обязан, потому что есть такое серьезное обсуждение у мудрецов о том, что гер-тошав по некоторым мнениям должен соблюдать Субботу. При том, что нееврей не имеет право соблюдать Субботу, тот нееврей, который обязался не поклоняться идолам и получил позволение жить в земле Израиля, должен какие-то вещи соблюдать на правах "вежливого гостя". Должен ли еврей, проживающий вне Израиля, произносить браху? - В качестве практической инструкции нет сомнений, что, безусловно, должен. В качестве идеологии мы знаем четко выраженную точку зрения Рамбана, что все соблюдение заповедей вне земли Израиля является тренировкой, чтобы не забыть заповеди, когда мы действительно будем обязаны их соблюдать, вернувшись в свою землю.
Замечание, что полнота земли не должна ограничиваться растительным царством, а это понятие содержит так же и недра земли, и тогда, зажигая газ или растапливая уголь, нам бы следовало говорить браху, это замечание представляется вполне уместным, однако, такое исполнение представляется трудно выполнимым.
Рав Хайм Виттель говорит следующее: "Эрец Исраэль называется просто земля, а другие земли называются "тевель" - "обитаемый мир", то есть, все обитаемое пространство, кроме Земли Израиля". Почему он делает такое разделение? - Потому что народу Израиля дана эта Земля, и про это сказано: "Земля и полнота ее - это народ Израиля, который находится посреди Земли Израиля, и называют его словом "полнота ее" для того, чтобы намекнуть, что народ Израиля не называется долей Всевышнего и Его наследием, если они находятся вне Земли Израиля, и не наполняют ее". То есть, земля Израиля нуждается в наполнении; народ Израиля должен ее наполнять. Если же он не находится там, то народ находится в ущербном состоянии, и земля находится в ущербном состоянии (именно поэтому так важны поселения!). Когда евреи оказываются вне земли Израиля, и попадают под власть "семидесяти распорядителей" (имеются в виду ангелы других народов, мы помним это классическое число народов мира), то происходит, как говорит Давид в книге Шмуэль: "Изгнали меня, чтобы я не мог наслаждаться наследием Всевышнего, и сказали: "иди - служи другим богам". Это пространство вне земли Израиля названо "тевель" потому, что слово "тавлин" - это "приправа". Здесь в земле Израиля есть только одно наполнение - народ Израиля, а там это обитаемое пространство "приправлено" множеством разных народов, там разнообразие, и поэтому это - "тевель". Все люди, все народы тоже сотворены силой Всевышнего, но они не избраны в качестве доли, и поэтому автор в псалме не называет Имени Всевышнего во второй части. Мы помним, что, когда в начале книги Берешит говорится: "И назвал Бог свет днем, а тьму назвал ночью", то Он Свое Имя употребляет только рядом со светом, и не употребляет рядом с тьмой, это такое правило в Танахе. Здесь он говорит: "Всевышнему - Земля Израиля и ее полнота" а потом без Имени говорит об "обитаемом пространстве" и о тех, кто проживает в нем. Таким образом, рав Хаим Виттель подводит итог, что народ Израиля относится к земле Израиля, как душа относится к телу - душа, которая наполняет тело и сообщает ему жизнь.
Есть мидраш, который видит здесь очень интересный поворот в том, что говорит Давид. Мидраш объясняет так, что у царя - два управляющих: один правит над домом, а другой - над полем. Тот, кто управляет домом, тот в курсе всех дел - и тех, что дома и тех, что в поле. А тот, кто управляет в поле, знает только то, что делается в поле, а что делается дома, он не знает. Мидраш этот образ применяет к Моше и Давиду и говорит так, что Моше в книге Дварим говорит: "Всевышнему, Богу твоему, принадлежат Небеса, и Небеса небес", а Давид, который не поднимался ввысь, он не в курсе того, что происходит там, в верхах, он человек поля, и поэтому он говорит, что "Всевышнему принадлежит земля и полнота ее".
Как говорит нам мидраш, есть четыре псалма, которые следовало бы произнести Адаму, а сказал их Давид. И этот разбираемый нами псалом - один из них. Адам был первый гость за столом Всевышнего, и ему следовало бы этот псалом сочинить, но он этого не сделал.
Стоит привести одну неожиданную мысль из Зоhара. Там есть такое место, когда он говорит, что начал некий человек и сказал: "ле-Давид мизмор" (как в нашем псалме) и - "Всевышнему земля и полнота ее". Он говорит, как же это: в одном месте он говорит "ле-Давид мизмор", а в другом месте он говорит: "мизмор ле-Давид", какая тут разница? Мы-то уже слышали по этому поводу много объяснений, но он спрашивает и разбирается в том, какая разница? Он говорит, что "ле-Давид мизмор" означает песнь, которую сказал Давид про Кнессет-Исраэль - народ Израиля в целом, а "мизмор ле-Давид" - песнь, которую произнес Давид про самого себя. Слова: "Всевышнему земля и полнота ее" - это Кнессет-Исраэль и все ее население, которые объединяются вместе и называются полнотой ее, и про это сказал Ишаяhу : "Полна вся земля Славой Его". Таким образом, Зоhар однозначно считает, что "полна вся земля"- это Земля Израиля, и она полна тогда, когда на ней не просто обитают евреи, и не просто все евреи, а когда евреи объединяются в одно живое целое. А слова "тевель в йешвей ва" - это он сказал про нижнюю землю, которая называется "тевель" и т.д. Здесь очень важная мысль о том, что все население Израиля, объединившись, получает название полноты этой Земли. То есть, мы радуемся тому, что алия так заметно повысила население нашей страны и действительно, есть чему радоваться, но качественная задача, чтобы превратить это в единство, еще далеко не решена. По поводу того, что порядок слов в адресе определяет то, говорит ли он о народе или же о самом себе, то очень может быть, что когда он говорит "ле-Давид мизмор", то там речь идет о Кнессет-Исраэль, а когда говорит "мизмор ле-Давид", то это - о самом себе. Мы видели, что все мидраши и комментарии сходятся на том, что там, где он говорит "ле-Давид мизмор", у него по сути дела песнь уже выношена, и нужно ее только изложить. Поэтому, когда он говорит о Кнессет-Исраэль, то он начинает "ле-Давид мизмор", то есть, Давид хочет сообщить - следующее. Когда же он начинает говорить о себе, у него "выливание" этой мысли еще на грани внутренней речи, и он начинает с песней "мизмор ле-Давид". В этом случае, кажется уместным вспомнить в очередной раз потрясающе точные мысли Выгодского о "внутренней и внешней речи". Он говорит, что характерный признак внутренней речи - это ее предикативность, то есть, что во внутренней речи практически отсутствует подлежащее, потому что, когда человек думает или говорит про себя, то он прекрасно знает, о ком идет речь. (Эту мысль можно считать "мыслью в скобках", она возникла по поводу того, что говорится в Зоhаре).
Целый ряд комментаторов, в том числе и ришоним и ахроним, видят в этом псалме прямое продолжение предыдущего псалма. А именно, когда говорится, что "Его вся земля" (вся земля принадлежит Всевышнему), то, оглядываясь на двадцать третий псалом, можно понять, почему Он пасет эту овечку "на тучных пастбищах" - потому что, если вся земля Его, то Он "может выбрать" место, где пасти. В продолжении псалма можно увидеть еще ряд мест, где напрашиваются параллели с псалмом двадцать третьим.
Почему земля принадлежит Всевышнему, приказавшему воде освободить место для суши.
Второй стих говорит: "Ибо Он на морях основал ее, и на реках упрочил ее" (понятно, что речь идет о земле). Слово "ки", переводимое здесь, как "ибо", конечно, можно понимать и не как объяснение причины, но все-таки кажется, что, действительно, тут как раз имеется объяснение: почему Всевышнему принадлежит вся земля? - Потому, что "Он на морях основал ее и на реках упрочил". Многие ришоним приводят такой вполне фундаментальный факт, что человеческое жилье не может возникнуть вдали от водных источников. Радак, который для своего времени был человеком чрезвычайно широко и глубоко образованным, замечает, что человеческое поселение всегда должно быть вблизи воды, и что вообще нет человеческого жилья, которое находилось бы дальше восемнадцати дней ходу от моря. Это не для того, чтобы надо было оттуда черпать воду, но это необходимо для того, чтобы была достаточная влага вокруг. Поскольку одним морем и его влагой не обойтись, то поэтому упрочить нужно было тем, что есть реки, есть питьевая вода. Это простое понимание, и оно объясняет, что Он - Хозяин; Он позаботился о том, чтобы всех сотворенных расселить возле воды, мы и видим отсюда, что он - Хозяин. Эта мысль не представляется особенно убедительной. Есть другие переносные понимания, которые моря и реки воспринимают, как некий образ. Например, есть такое понимание в параллели с предыдущим стихом. Там сказано: "Всевышнему принадлежит земля и ее полнота", а здесь можно считать, что Он "землю Израиля основал на морях". Наша родина великая стоит на семи морях, что очень многие, включая Раши, приводят в качестве комментария к этому второму стиху. А прочие страны - "тевель" Он основал на реках, и эти реки стремятся влиться в море. То есть, все хотят подняться в Эрец Исраэль, который является "Воротами в Небо".
У мудрецов в мидраше мы встречаем такое описание, что когда Йеhошуа начал завоевание канаанской земли, то тут был тридцать один царь. И хотя не так много места в нашей земле для такого количества царств, тем не менее, каждый жаждал владеть хоть каким-то клочком земли в Эрэц Исраэль, потому что иначе его никто не будет считать царем: какой же ты царь, если у тебя нет надела в земле Израиля. Можно посчитать такое представление бахвальством "этих" евреев, мол, чтобы видели, что творится - вот, все претендуют! Есть немножко другое развернутое понимание тоже, как притчи, что реки и моря - это некий назидательный пример. Говорится так, что из того, что реки текут в море, и море все не наполняется, (внимательный слушатель узнает цитату из недавно пройденной книги Коhелет: "Все реки текут в море, и море не переполняется"), то отсюда умный наблюдатель может вывести для себя очень важное правило. А именно, не гоняться за чем-то, подобным тому, что было написано в качестве "торжественной программы" КПСС, провозгласившей, что цель их партии - "максимальное удовлетворение постоянно растущих потребностей населения". Эти "постоянно растущие потребности" имеют тенденцию расти без предела. Мудрецы сказали, что не было человека, который умер, получив половину того, что он хотел. Этот комментарий "Шарей хаим" - "Врата жизни" говорит, что у Эрец Исраэль есть такое сокровенное свойство - учить человека удовлетворяться необходимым, и не гоняться за излишеством. Он выводит это из такой фразы из книги Дварим, когда Моше передает народу, что сейчас вы входите в замечательную Землю, и он говорит: "Эрец Исраэль обладает таким свойством, что не в нищете будешь есть в ней хлеб, и не будет у тебя ни в чем недостатка". Это - пшат, а мидраш такой, что если ты не в нищете из-за того, что у тебя нет хлеба, то уже считай, что у тебя ни в чем нет недостатка. Здесь мы видим очень хорошую параллель с началом предыдущего псалма, где говорится, что "поскольку Всевышний меня пасет, я не буду ни в чем нуждаться". То есть, я не буду испытывать недостатка не потому, что у меня есть все, а потому, что, если у меня чего-то и нет, то Он решил, что мне этого не надо. У Шломо есть поразительная мысль, он говорит: "Господи, не дай мне бедности и не дай мне богатства". То есть, не дай мне бедности, чтобы я не опустился и не украл, и не дай мне богатства, чтобы я не вознесся и не стал бы отрицать Хозяин - "Пошли мне добычу в размере моей дневной пайки", то есть, дай мне мою "пайку", которая мне положена.
Все-таки хотелось бы увидеть какую-то ясную логику. Всевышнему принадлежит земля, ее полнота, ее все обитаемое пространство, и Он - "на морях основал и на реках утвердил". Все прекрасные объяснения, как это важно, и как это заботливо - все это очень хорошо, но оттого, например, что я принес "похвальную грамоту" за то, что я строил детскую площадку не за страх, а за совесть, и теперь детки на ней играют, я не могу предъявить требование, чтобы город написал, что эта площадка теперь мой личный участок. Таким образом, здесь как бы не видно доказательств. Известно, как в книге "Физики шутят" отвечают по поводу того, что означает выражение: "на это можно возразить". Здесь я нашел хороший ответ. Я слышал замечательную лекцию рава Фишера. Кратко его мысль можно передать так, что Всевышний сотворяет небо и землю, разделяет верхние и нижние воды, потом нижней воде приказывает собраться в более компактные образования, чтобы освободить место для суши. И мидраш спрашивает: Если Всевышний хотел, чтобы было море и была суша, так почему Он так не сделал? Зачем надо, как в часто приводимом примере: "строить сначала две Синагоги, а потом говорить, что во второй моей ноги не будет". Для чего нужно сначала все покрыть водой, а потом потребовать, чтобы освободилась часть? Средневековые комментаторы, конечно, "знают свое дело", и они рассказывают про четыре элемента: земля внизу, огонь наверху, каждый элемент принимает наиболее совершенную сферическую форму, и поэтому вода хочет облекать землю со всех сторон. Давид, скорее всего "не дошел" еще до такой "средневековой мудрости". Мидраш объясняет очень простую вещь. Это нужно было для того, чтобы всем было очевидно, что вода не покрывает всю землю только потому, что ее принудил к этому приказ Всевышнего! Поэтому Всевышний говорит: "Ты не знаешь, почему Мне принадлежит вся земля? - Потому, что она не затоплена единственно по Моему Слову. Как только Мое слово будет отменено, так немедленно суша перестанет существовать! Могут "знающие люди" сказать, что возможность этого бояться была только до Потопа, поскольку после Потопа было обещано, что больше Он не затопит землю, и теперь, мы верим Всевышнему и можем "спать спокойно". Возможно, что и так, но не в Эрец Исраэль, потому что в Эрец Исраэль не было Потопа, во всяком случае, не в полном объеме, и поэтому здесь это обещание недействительно, и - "следует волноваться". Это очень ясное объяснение, но не ясно, как в этом ключе объяснить то, что Он "упрочил на реках"? Можно, конечно попытаться сказать, что реки тоже иногда могут быть способны разливаться.
Перечисление и характеристика качеств тех, кто "сможет подняться и устоять".
В стихе третьем говорится: "Кто взойдет на гору Всевышнего, и кто устоит в Его святом месте?" Есть целый ряд довольно ясных мидрашей, где на вопрос: "Кто взойдет?" даются сразу ответы. Одна серия мидрашей говорит, что это - Машиах, и перечисляя все качества, говорит, что это качества именно Машиаха. Другой мидраш говорит, что это - Авраам, третий говорит, что это - Ицхак, четвертый, что это - Яаков. Каждый из них обладает нужными качествами. Раши объясняет это так. Хотя Всевышнему принадлежит все, но не все годится для того, чтобы приблизиться к Нему, поэтому Он, конечно, заботиться обо всем мире, но не так, чтобы каждый, кто хочет, мог взойти на эту гору. Что это за гора? Похоже, что по всем мнениям это гора Мориа. Согласно основной линии в мидраше весь этот мизмор написан по случаю предстоящего построения Храма. Ибн Эзра говорит, что он написан в связи с тем, что Давид приобрел участок, который является Храмовой горой. Сфорно говорит, что "Его святое место" - это будущий Иерусалим, Храм, который будет построен. Здесь есть спектр мнений, о каком будущем говорит Давид? Одно мнение, что он говорит о ближайшем будущем, о последующем поколении, когда будет построен Храм, а другие полагают, что речь идет об отдаленном будущем, когда будет построен Третий Храм. Мидраш Сифрей отмечает, что все герои наши называют это место горой, так, Авраам назвал его горой, где "Всевышний усмотрит" и т.д. В этом стихе мы снова видим параллели с предыдущим псалмом. Когда он говорит: "Кто взойдет на гору?" - это соответствует словам псалма двадцать третьего "когда пойду я долиной кромешной тьмы". Человек, который знает, что ему предстоит взойти на эту гору, имеет какую-то внутреннюю опору, когда он идет "долиной тьмы". Слова "кто устоит" - соответствуют вершине прошлого псалма, словам: "потому что Ты со мной".
Ответ на вопрос:
Можно ли считать идентичными слова: "гора Господня" и "Его святое место"? - Здесь можно считать что это - одно и то же место. В следующей "операции", когда надо все-таки увидеть различия, надо понимать, что гора - это гора, а "святое место" - это Храм или Святая Святых. Так понимают практически все с легкими вариациями.
Ответ на вопрос:
Почему комментаторы ставят в параллель с подъемом на гору то, что он идет (в стихе двадцать третьем) "долиной кромешной тьмы"? - Параллель в том, что речь идет о "маршруте", о том, что человек куда-то идет (и там и здесь). Там имеется что-то, что грозит опасностями со всех сторон, а здесь - подъем, который ничем не грозит, кроме того, что это безумно трудно. В некотором смысле можно сказать, что у народа Израиля были одни условия, когда они двигались по пустыне, и другие условия, когда они пришли в Землю Израиля. Когда они двигались по пустыне, то если бы не прямая Божественная защита, то они не смогли бы выжить, потому что это место не только не дает источников для существования, но оно грозит гибелью - всякое зверье, которое может растерзать и воды не найти и т.д. Там было явное Божественное присутствие, которое помогало человеку не терять присутствия духа в условиях, которые грозят его существованию и безопасности. Когда же мы попали в Эрец Исраэль, в "обитаемое место", то проблема только в том, чтобы человек трудился, и тогда он обеспечит себе существование. Но здесь возникает другая трудность. Так же, как там проблема в том, чтобы полностью полагаться на Всевышнего, и это было нашим испытанием, так же здесь проблема в том, чтобы, создавая все своими руками, понимать, что все равно это все дает нам Всевышний. Поэтому параллель здесь не только в поверхностном слове "идти".
Многие комментаторы толкуют к этому стиху такое существенное назидание. С человеком не так уж редко бывает, что у него появляется внутренний импульс очиститься, сделать что-то хорошее, и человек поднимается, но в очень многих случаях он падает, причем, падает еще ниже, чем он был до начала подъема. Поэтому очень важно рассчитать свой процесс подъема. Один хасидский комментарий очень поразителен. Вот, человек поднимается, поднимается, он утомляется, останавливает свою телегу, потому что конь уже выбился из сил, и тут случилась катастрофа - телега вместе с конем и всем скарбом покатилась вниз. Умный человек, когда делает остановку, подложит камень под колесо, чтобы телега не откатилась. То есть, останавливаться надо, потому что невозможно неукоснительно подниматься, но только надо помнить, что, останавливаясь, надо "подложить камень".
Четвертый стих отвечает на вопросы предыдущего стиха. Там были сказаны две вещи: "кто сможет подняться" и "не всякий, кто поднимется, может устоять". Этот стих отвечает на вопрос о том, "кто может устоять", так: "Тот, у кого чисты руки и очищенное сердце, кто не поднимал понапрасну моей души, и не клялся ложно". (В хороших изданиях читается "нафши", а пишется "нафшо"). Тут есть четыре определения: "чистые руки", "очищенное сердце", то, что он "не поднимал понапрасну мою душу" и "не клялся ложно". Ибн Эзра говорит так, что здесь есть руки, сердце, душа, что соответствует трем сферам: руки - сфера делания; сердце - это есть сердце; а душу он понимает, как "речь". Сердце ,по мнению Ибн Эзры - это Слава Всевышнего. Сфорно тоже отмечает эти три сферы, но говорит, что здесь вместо "речи" - образ Всевышнего. Когда автор говорит, что "я не зря поднимал свою душу", то это означает, что я не зря получил этот неповторимый Божественный образ, по которому я создан. Что значит: "не зря?" Это значит, что я его усовершенствовал тем, что занимался Торой и исполнением заповедей. Похожим образом объясняет Явиц, который говорит, что "тело не зря понесло душу" (здесь слово "наса" понимается буквально, так образно), потому что оно удостоилось Торы и добрых дел. Если человек делал в полную меру того, что ему дает единение души с телом, то даже, если нам кажется, что он сделал мало, и что он человечек посредственный, может быть, что его награда - гигантская. При этом, человек, который выглядит, как очень заметный праведник, гигант, но который делает чуть меньше, чем заложено в его потенциале соединения тела и души, этому человеку грозит (не дай Бог) очень большое наказание, потому что на Небе судят не по "продукции", которую человек выдал, а по тому, "на сколько процентов" он использовал данный ему потенциал.
Относительно "ложной клятвы" имеется два понимания. Одно понимание, что "не клялся ложно" - имеется в виду клятва, которую дали наши души на Синае, где присутствовали души всех, кто родится в народе Израиля и всех тех, кто перейдет в него посредством гиюра. Наши души тогда поклялись хранить верность Торе и ее заповедям. Теперь, если человек живет в соответствии с этим, то он тем самым не делает эту клятву ложной. Правда, законы клятвы объясняют, что ложная клятва - это такая клятва, которую ты имел в виду не исполнить, когда ты ее давал, но, тем не менее, они объясняют так, что "не клялся ложно" здесь имеет такой смысл, что не нарушил клятвы, данной на Синае. Другое объяснение, что речь идет о клятве, которую берут с души перед тем, как человек рождается и выходит на свет. Тут есть некоторая проблема, как можно совместить эти две клятвы: если душа уже поклялась на Синае, то зачем тогда с нее брать клятву перед тем, как она выходит на свет?
Относительно проблемы двух клятв есть такое интересное рассуждение замечательного автора - Хида (Хайм Йосэф Давид Азулай). По поводу нашего псалма и этого места про клятвы, в частности, он говорит так. По поводу того, что говорится: "на морях основал ее", имеется мидраш, который считает, что имеется в виду Мертвое море, а реки - это те реки, которые потекут в него в будущем. Мы знаем (это есть у Пророков), что из Храма будет вытекать постепенно расширяющийся поток, который вольется в Мертвое море; и там рыба будет плескаться; деревья будут расти по берегам этих рек. Есть на Мертвом море кибуц Калия - это аббревиатура, означающая "Встало к жизни море смерти". Эти люди предвидели, что заселение Земли Израиля ведет к тому, что вот-вот скоро этот поток потечет. (Между прочим, у наших "братьев" арабов "уважение к традиции" сильнее, потому что, как только начинает пребывать вода, они уже начинают "собирать вещички"). Наверное, это не так скоро произойдет, потому что тут следует добавить какие-то наши заслуги. Так как же Хида справляется с проблемой, что была дана клятва на Синае, а теперь еще берут клятву перед рождением? Он напоминает нам известный мидраш о том, что тело и душа, представ после смерти на последний суд, говорят, что собственно судить не за что. Притча такая, что царь поставил охранять свой сад двух сторожей - одного слепого, а другого хромого. Эти сторожа, в конце концов, надумали так, что хромой сел на слепого, и они вместе смогли достать до плодов и полакомиться ими. Царь их за это судит, а они говорят, как же они могли это сделать, ведь один - слепой, а другой - хромой? Царь им говорит, что, тем не менее, у них получился нормальный симбиоз. Так же и здесь: тело - слепое, а душа - хромая, но они вместе образуют дееспособное существо, и поэтому они должны нести ответственность. Хотя у Хида есть очень красивое hалахическое рассуждение, что само по себе и одной клятвы на Синае было бы достаточно, но во избежание недоразумений в тот момент, когда тело и душа уже крепко соединены, то есть, перед рождением, берется клятва еще один раз.
Ответ на вопрос:
Как это можно понять в связи с тем, что перед рождением ребенка ангел "хлопает его по губам" для того, чтобы он все забыл? - Ангел это делает не зря, потому что, если я все запомню, то чем я буду заниматься после рождения? Так устроена педагогика в этом мире: сначала Всевышний показывает нам некий идеальный образец, а потом его прячет и говорит: "А теперь сделай сам". Таков "процесс обучения". Адама помещают в Райский сад, потом его "подставляют", находят на него "статью", и - выгоняют. Мы несколько раз уже упоминали мидраш, который, обращаясь к Богу, говорит: "Ты же Свою Тору написал до сотворения мира, как же Ты мог заранее запланировать, что он (Адам) - такой "хулиган" и нарушит заповедь?" Это на самом деле было запланировано, что его надо выставить, потому что, если человека поместили в Райский сад, то он и будет там одним из "плодов" этого Райского сада. Однако, задача состоит в том, чтобы сделать человека, а человека сделать "снаружи" невозможно, поэтому его нужно как-то выставить на "черную работу". С другой стороны, если человек рождается на свет в качестве чернорабочего, то от него нельзя ждать каких-либо тонких результатов. Поэтому надо, чтобы человек был на "каторжных работах", но помнил при этом, что он царский сын. Поэтому нет никакой практически конкурирующей модели: он - житель Райского сада, который временно, на "несколько тысячелетий" оттуда выставлен. То же самое с евреями. На горе Синай мы возвращаемся к состоянию Адама до греха, потом мы, вдруг, залетаем в какую-то несусветную историю с золотым тельцом, и - все опять вернулось, мы опять под властью ангела смерти. И мидраш говорит, что народ Израиля не был в таком состоянии, чтобы ринуться на такое дело. Так же, как Адама змей подставил, здесь тоже обстоятельства так сложились, и Сатан поработал, "показал, как хоронят Моше", и люди пришли в смущение, они были еще слабы и не готовы. Так устроено, что человека надо сначала приласкать, показать ему идеальный образец, потом этот образец убрать, и сказать, что теперь уже ты делай сам, и с Божьей помощью потихоньку он будет делать. Задача учителя не спрашивать у ученика то, что, безусловно, понятно учителю, а в том, чтобы привить ему знания, умения и т.д. Если бы человеку сначала был предложен каторжный труд, то у него была бы психология каторжника, у него не могло быть никакой перспективы. У евреев в рабстве была та перспектива, что они - правнуки Авраама, они - потомки Яакова, они - царского рода, с которыми случилась "неприятность". Такие вещи не забываются: в семье традиция повторяется и напоминает, что твой предок - царь. Это важно, потому что, если у человека нет ощущения, что он благородного происхождения, то он сразу становится "чернью" на свой собственный взгляд, и это - трагедия. Нельзя избранный народ избирать "демократическим путем", он должен быть избран потому, что у них - великий предок. В любом народе слово "благородный" означает, что они происходят от великого, знатного человека, а не потому что это - благородный нищий или каторжник (только у Гюго так).
Ответ на вопрос:
Почему здесь слово "бар" в выражении "вар левав" надо понимать, как очищенное (сердце), а не так, что это - человек, у которого есть сердце (обладающий сердцем). Хотя иногда комментаторы пытаются увидеть какие-то арамеизмы в псалмах, и в частности, в некоторых комментариях к этому псалму, но все-таки основное понимание слова "бар" в контексте Псалмов - это именно "очищенное", а, как существительное, это - "зерно", очищенное от мякины. То, что некоторые мидраши в некоторых поворотах понимают слово бар, как "сын", привело, в конце концов, к тому, что христиане в одном из псалмов переводят слова: "прильните к зерну", как "целуйте Сына". То есть, такие толкования могут завести далеко. Мы же должны, прежде всего, понять словарь того сектора Танаха, которым мы занимаемся, а в Псалмах слово "бар" обозначает именно "очищенный" и "очищенное зерно". И все мидраши и комментаторы понимают здесь "бар", как "очищенное" (сердце), а не как просто его наличие. Именно то, что здесь слово "лев" написано с двумя буквами "бейт", подтверждает, что оно должно быть очищено. Эта "игра" почти у всех комментаторов стоит в центре этого стиха.