МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по ПсалмамЗ. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 35. Псалом 34.

1. /34:6/  Объяснение слова «наhару». Мидраш к словам: «Смотрите на Него». Трактовка истории со змеем Моше в пустыне. Объяснение, что «любование» не должно переходить в свою противоположность – в поклонение чему-то.

2. /34:7-8/  Трактовка воззвания бедняка ко Всевышнему и значение «спасения». Предназначение ангелов. Понимание смысла стиха: «Бедняк воззвал, а Всевышний услышал и спас». О назначении ангелов стоять «вокруг боящихся Его». Трактовка Сфат Эмета.

3. /34:9-11/  Объяснение слова «попробуйте». В ответе на вопрос обсуждается значение слова «таам» и понимание «вкуса слова». Трактовка связи слов «попробовать» и «вкус» с тем, что Всевышний добр. Разные понимания обращения автора: «Бойтесь Всевышнего посвященные Ему». Почему «бойтесь» обращено именно к праведникам. Понимание слова «бояться» в Танахе.

Важность «всматриваться во Всевышнего», не переходя к поклонению чему-то.

Уже разбирали мы пятый стих: «Я Его искал, и Он мне ответил и от всех моих страхов меня избавил». И мы говорили о том, что в разных местах у Давида не всегда бывает такая оптимистическая направленность.   Шестой стих: «Посмотрите на Него и вы просветлеете; и ваше лицо не будет пристыжено». Слово «наhару» неоднозначно, его возводят к нескольким разным корням . Ибн Эзра говорит, что это от слова «свет» по-арамейски. Или, как объясняет Радак, это от слова  «наhар» - река, в смысле «течь», и Ибн Эзра тоже допускает такое объяснение. Есть еще одно объяснение, более косвенное, что Всевышний отвечает, как говорилось в предыдущем стихе, если проливать слезы реками, то есть, тоже объясняется, как река, но имеется в виду проливать слезы, как Хизкияhу. Когда царь Хизкияhу тяжело заболел, и к нему был послан Ишаяhу передать ему неприятные вещи, что он не выздоровеет, умрет, то  тогда царь повернулся к стене, горячо молился, проливал потоки слез. Не успел Ишаяhу далеко отойти, как получил новое пророчество вернуться и передать, что Всевышний добавил Хизкияhу пятнадцать лет жизни.

Есть замечательный мидраш к этому стиху к словам: «Смотрите на Него». Мидраш касается хорошо известной истории. Среди выдающихся по решительности действий того же царя Хизкияhу было уничтожение медного змея, который был сделан самим Моше Рабейну по приказу Всевышнего. Когда Израиль провинился своими очередными пустыми наговорами в пустыне, и  их кусали змеи, и они умирали, тогда они раскаялись и попросили Моше вступиться за них. Моше получил инструкцию сделать этого змея, установил его на возвышенном месте, и когда укушенный смотрел на этого змея, то он вылечивался. Хизкияhу этого змея снял и уничтожил. Народ говорил ему: «Моше установил, а ты ломаешь! Как же так можно делать?» Мы знаем, что когда евреи были наказаны за золотого тельца, то мудрецы спрашивали, какая разница между золотым тельцом, которого сделали евреи, и золотыми керувами, которые были сделаны на крышке Ковчега Завета. Этот вопрос обостряется, если принять одно неожиданное объяснение, предложенное не так давно. Поскольку эта крышка в течение последних две с половиной тысячи лет ненаблюдаема, то мы не можем поручиться, что изображение этих керувов на крышке вполне соответствует тому, как это описывается. Есть такое понимание, что не ясно, какие именно фигуры были на крышке. Некоторые авторы считают, что можно понимать слово «керув» не как производное от слова «младенцы», а как производное от слова, которое по-арамейски обозначает «пахота». Тогда можно считать, что эти фигуры могли быть быками, тогда почему же так наказывают за тельца и хвалят за «быков»? Мудрецы отвечают, что разница одна и она заключается в том, что керувы на крышке Ковчега были заповеданы , а телец, который евреи сделали по своему почину, не был заповедан.  Точно так же и со змеем, который был заповедан. Моше сделал змея по приказу, и он оказывал свое  временное действие, а Хизкияhу убрал его. Хизкияhу в этом замечательном мидраше отвечает, используя слова начала нашего стиха: «каждый, кому нужно излечиться, пусть посмотрит на Всевышнего, а не на медного змея».

Ответ на вопрос:

На каком основании мы для объяснений обращаемся к арамейским корням?  Разговаривали ли в то время по-арамейски? – Временами, безусловно, было именно так, потому что были времена, когда арамейский язык был принят во всем этом регионе; есть такое мнение, что этот язык был родным языком Авраама, и мы не можем утверждать, что арамейский использовался намного позже Моше. Вообще же прибегать к арамейским корням для объяснения слов Торы – это вещь небесспорная, тем не менее, в некоторых местах нет более естественного предположения, и даже в книге Дварим, написанной Моше, наверняка есть места, где имеются арамейские корни.

Дело здесь даже не в арамейских корнях, а если мы сосредоточимся на этом мидраше, то можно задать вопрос: чем помешал Хизкияhу этот змей? Это вопрос очень принципиальный,  и для нашего псалма это не просто «красивое упражнение», потому что этот вопрос связан со всем духом этого псалма самым центральным образом. Мы это увидим из продолжения. Вопрос в том, во что надо всматриваться? В одном из обсуждений предыдущих стихов мы говорили, что очень важно, какой вкус во рту, а здесь очень важно  -«всматриваться во Всевышнего». Увидеть Его или нет,  - это второй вопрос; он не говорит: «увидьте Его», а он говорит: «Смотрите на Него».  Змей, до тех пор, пока он выступал инструментом, заповеданным Самим Всевышним, он выполнял свою положительную функцию. В поколении Хизкияhу евреи начали поклоняться этому змею, и тем самым он стал совершенно отрицательным орудием. То есть, нельзя смотреть на Всевышнего без каких-то завес, через которые угадывается Его присутствие. Пока это змей выполняет роль некого «оптического прибора», через который я наблюдаю Божественное присутствие в мире, то этот змей хорош, но как только этот змей перестает быть просвечивающимся, а становится непрозрачным занавесом, то этот змей уже никуда не годится и он превращается во второго тельца. Это очень тонкий момент, но крайне принципиальный, и это не просто деталь, а это очень важно. Можно сказать так, что Моше изготовил этого змея в качестве метки, в качестве ориентира для того, чтобы  было видно, в какую сторону смотреть. Но мир и человеческое восприятие устроены так, что метка имеет тенденцию превращаться в самоцель. Так и было с самого начала.  Всевышний хочет, чтобы мы любовались тем, как Он прекрасно и гармонично устроил мир, но когда это любование переходит в поклонение светилам или чему-то другому, то это превращается в свою противоположность. 

Трактовка воззвания бедняка ко Всевышнему и спасения. Предназначение ангелов.

Седьмой стих: «Вот, бедняк воззвал, и Всевышний услышал, и от всех бедствий его спас его». Слово «зэ» в начале этого стиха – проблематично. Можно сказать, что это частица, которая дается просто для усиления мысли, наверное, в этом и состоит пшат. Многим комментаторам, конечно, хочется понять о чем же он говорит. По-простому говоря, в любом случае, даже если иметь в виду общее положение дел в мире, когда человек в бедствии, то он взывает, и Всевышний ему отвечает.  Давид скорее всего имеет в виду ту историю, по поводу которой он произносит весь этот псалом. То есть, он прежде всего говорит о самом себе, что он здесь выступил в положении такого бедняка, который воззвал, и Всевышний ему помог. Любопытно то, что слово «бедный» и слово «отвечать» являются омонимами, они одинаково пишутся. Поэтому некоторые комментаторы объясняют так, что «ани» обозначает

и «бедность» и «громкое говорение» и «ответ», и  они считают, что  Давид сообщает нам такую истину:  «зэ ани ве кара».  Совершенно невероятно, чтобы Давид занимался филологией в таком абстрактном стиле.  Это, вероятно «упражнения» очень поздних комментариев. Тот факт, что именно бедный воззвал , и Всевышний ему ответил, безусловно, очень важная вещь. Пока человек не воспринимает свое положение, как бедственное, то его молитва еще не служит достаточно ярким призывом. Мы не раз упоминали, что молитва – это прежде всего выражение острого осознания того, чего мне резко недостает. 

Восьмой стих:  «Располагается ангел Всевышнего вокруг боящихся Его и избавляет их». «Ангел» здесь можно понимать, как собирательное существительное , то есть, что стан ангелов находится вокруг человека и охраняет тех, кто полон трепета, кто боится Всевышнего. Конечно, спасает Всевышний, но ангел может быть инструментом того, как это спасение осуществляется. В какой-то степени восьмой стих повторяет то, что сказано в седьмом стихе. Там говорится, что бедняк воззвал, и Всевышний его избавляет от всех бед,  а здесь говорится, что ангел (ангелы) - вокруг и его избавляют. Судя по тому, как говорится в седьмом стихе, бедняк уже находится в бедствии и Всевышний его из этих бедствий вытаскивает, посылая ему спасение из этих бед. Тогда как в восьмом стихе  говорится, что ангел Всевышнего находится вокруг на страже и хранит человека, и «разувает его», то есть, он не дает этим бедствиям на него надеться.  Таким образом, можно понимать так, что восьмой стих сильнее, чем седьмой. Ряд комментаторов относят эти два стиха к разным категориям людей. Если человек беден в смысле своей богобоязненности, то он попадает в беду, и потом, когда он чувствует, что очень плохо, то тогда он искренне вопит ко Всевышнему, и Всевышний его из этой беды вытаскивает. Если же человек находится в состоянии богобоязненности заранее, то его этот ангел-хранитель не пускает в эту беду.  Сфат Эмет говорит так, что здесь сказано, что ангелы располагаются вокруг, а в другом месте говорится: «Его ангелы будут хранить тебя на всех путях». Вроде как не совпадает «геометрия». Он предлагает такое решение. Что там, где говорится, что Его ангелы будут хранить тебя на всех путях, там речь идет о буднях: в будни ты ходишь по разным путям и везде Его ангелы тебя на этих путях будут хранить. А в шабат, говорится, что пусть человек не выходит со своего места, и тогда ангелы располагаются вокруг и на этом месте тебя охраняют. Таким образом, как он говорит, в каждом месте и в каждое время свои особые ангелы, и у каждого из них своя инструкция, как действовать. По этому поводу он объясняет такую вещь, которая многих удивляла. Когда мы из синагоги в шабат приходим домой, то мы поем: «Шалом Алейхем, малахей hа-шарет» - хорошо известный текст. Сначала мы говорим: «Привет вам, ангелы служения», потом мы говорим: «Приходите, ангелы служения», после этого мы говорим: «благословите меня миром», а потом говорим: «уходите с миром». Удивительно то, что так ведь не встречают дорогих гостей! Мол, приходите, благословите, и – уходите. Шабат ведь только начался. По этому поводу Сфат Эмет производит такую интересную исследовательскую работу и говорит, что когда Яаков вышел из Бер-Шевы и пошел в Храм, то он по дороге заночевал в одном месте, и видел сон с лестницей. По этой лестнице ангелы и поднимаются и опускаются. Мидраш удивляется: ангелы обитают наверху, поэтому надо было бы сказать, что ангелы спускаются и затем ангелы поднимаются, они же не на земле базируются. Одно из решений этой проблемы такое, что Яаков находится на границе Эрец Исраэль, и до границы его сопровождали наши отечественные ангелы, а дальше им на смену должны прийти галутные ангелы (заграничные). И тут есть субординация: эти заграничные ангелы – они пониже рангом, поэтому сначала поднимаются туда высокопоставленные, дают им команду, и эти – спускаются. Это – в смысле места. То же самое, когда Яаков возвращается от Лавана, то он видит необычное явление в воздухе и, сосредоточившись, понимает, что это два стана ангелов, правда, есть другое объяснение, что это – стан ангелов и стан евреев, но основное объяснение, что это два стана ангелов, поэтому он это место и назвал Маханайм. Он так назвал это место до того, как он разделил свою семью,  именно потому, что там было два стана ангелов: ангелы, которые его сопровождали за границей, и те ангелы, которые вышли навстречу – ангелы Эрец Исраэль. И опять-таки, пока ангелы Эрец Исраэль не прибыли сюда, эти ангелы не покидают своего поста. То есть, получается очень интересная гипотеза, что нижестоящие ангелы ждут пока прибудут вышестоящие и только тогда они дигаются туда, куда им положено. Таким образом ангелы заграничные ждут хоть внизу, хоть наверху пока придут ангелы Эрец Исраэль. И то же самое происходит с будничными ангелами, которые нас не покидают пока не приходят ангелы субботние. И когда мы поприветствовали субботних ангелов, мы будничным ангелам говорим, что теперь вы можете уходить и отдохнуть, уходите с миром, и мы оказывается как раз будничным сказали: «Уходите с миром».

Ответ на вопрос:

Поют ли ангелы в субботу хвалу Всевышнему? – В субботней  молитве мы говорим, что ангелы освящают Его. Остается ли какое-то количество ангелов на посту, чтобы нас охранять или все покидают нас? На это трудно найти ответ. Наверняка какие-то ангелы поют, но это требует выяснения. Что касается заграничных ангелов, то считается, что они охраняют только евреев, и каждый еврей находится под охраной двух ангелов – один с одной стороны, другой – с другой, они его всегда сопровождают. Заграничные ангелы – более будничные, они не такие праздничные, как ангелы Эрец Исраэль, где выделенная земля и обстановка «повышенной торжественности».  В Небесных сферах, несомненно. есть тоже границы, потому что Всевышний возжелал устроить этот мир не в качестве какой-то «размазанной каши», а есть своя структура, и поэтому есть субординация и в небесных сферах, есть более высокие инстанции и более низкие. Гармония не возникает без структуры.

Трактовка и значение слов: «попробовать» и «вкус». Понимание обращения к «посвященным» бояться Всевышнего.

Девятый стих:  «Попробуйте и увидьте, что хорош Всевышний, и слава (счастье) мужу, который прилепится (прильнет) к Нему. Вопрос в том, как объяснить слово «попробуйте»? Это требует некоторого толкования. Что именно попробовать? Раши говорит: «попробуйте Его слова». Можно вспомнить по этому поводу, что змей фактически с тем же советом обращается к женщине. Он ей говорит, что нечего говорить о запрещенности этого опасного дерева, ты сперва попробуй, нельзя отвергать сразу, если не пробовала. Возможно, по той же методике действуют современные «агитаторы»  попробовать наркотики и многое другое. Это все – одна и та же «змеиная академия». Но ведь и Давид тоже здесь выступает с предложением попробовать! Конечно, попробовать – это вещь важная, но есть разница. Явиц, которого мы не раз вспоминали, разбирая Псалмы, говорит по этому поводу, продолжая мысль Раши, что речь идет о вкусе слова. И он говорит, что слова злого начала сладки в начале и горьки в конце.  А слова Торы – как раз наоборот: они в начале горькие, потому что я читаю, и не очень много понимаю, и даже если я что-то понимаю,  то сначала я не вижу в этом особенно много радости. Поэтому логика такая, что не надо торопиться говорить сразу, а сначала вникните. Когда речь идет о материальных объектах, то там сначала видишь, а потом пробуешь. Поэтому, женщина увидела, что это дерево хорошо для разумения,  и тогда она решила, что будь что будет, буду его есть. Когда же речь идет о том, чтобы увидеть Всевышнего, Его мудрость, смысл Его слов, вкус Его слов, то невозможно увидеть то, что нематериально. Поэтому начать видеть можно только после того, как распробуешь. Если эта женщина видала, что это дерево хорошо не в том смысле, что в нем есть калории и т.д., а она видела в этом дереве духовную сторону, то это была, по-видимому, иллюзия, навеянная змеем. Фактически, если отвлечься от почти всех мидрашей, кроме их духа, а таких мидрашей про разговор змея с женщиной достаточно много, то главная линия воздействия змея в его объяснениях очень проста, что вас дурят, вам не дают самого лучшего и самого главного. Вот, все эти деревья – отбросы вы можете получать в неограниченном количестве, а единственное дерево, от которого Он Сам поел и – сотворил мир, Он его как раз вам запретил.

Ответ на вопрос

Откуда берется, что здесь речь идет о «вкусе слова»?  - Попробуем задать вопрос, который мы всегда стараемся задавать вначале: каков пшат этого стиха? Можно согласиться с тем, что слово «поробуйте» относится к попытке призвать действовать так же, как я,  вот, меня Всевышний из беды вызволил, бедняка Он вызволяет, помогает, попробуйте так же. Тогда мы приходим к тому, что не попробуйте слова Всевышнего, а попробуйте применить мой совет, то есть «попробуйте» – мои слова. Мы таким образом изменили направление, но даже если вы изменили направление, надо учесть, что слово «таам» является очень важным словом. В самом первом стихе нам встречалось это слово, где оно означало «поведение». Нельзя следить только за одной сюжетной линией, а нужно увидеть, что эти два слова пересекаются и каким образом. Раши имел в виду, наверное, очень простую вещь. Когда он (Давид) говорит:  «Попробуйте и увидьте, как хорош Всевышний»,  то он имеет в виду, как обычно , когда предлагают что-то попробовать, например, яблоки,  – «попробуйте «Всевышнего». Но как Его пробовать? У нас нет другого пути, кроме как через Его слово. Поэтому понятно, в чем была проблема Раши. Проблема Раши в том, что так не говорят. Если бы он сказал то, что согласуется с контекстом, то есть, претендует на роль пшата, то тогда надо сказать, что поробуйте последовать моему совету, попробуйте делать, как я, поробуйте воззвать к Нему. Надо понять, выражает ли где-нибудь слово «литом» активное действие, потому что «таам» - это все-таки «вкус, смысл» и т.д. В первом стихе оно означает «поведение», но не в смысле содержания этого поведения, а в смысле душевного здоровья человека. Когда Давид изменил свой «таам», то имеется в виду, что он отклонился от психической нормы поведения. Когда Давид говорил, что он изменил нормы своего поведения, то он конечно вел себя неадекватно, но речь идет именно о проявленях его поведения. Есть такой мидраш, что он слюну распустил, и написал на воротах, что царь Ахиш должен мне миллион золотых, а его жена – вдвое больше; и он этим задел «тонкую струну», потому что у любого царя наверняка есть проблема с «выплатой жалованья». Как же здесь понимать слово «таам»? Скорее всего многие комментаторы уходят от такого очевидного контекста именно потому, что это слово относится к распробованию того, что ты потребляешь, а не к попытке предпринять какое-то действие. Поэтому, даже если применить слово «таам» не к словам Всевышнего, а к словам Давида, то все равно речь идет о том, чтобы вникнуть в суть отношений между человеком и Творцом. То есть, это не совет как-то действовать, а совет вникнуть в суть, почувствовать вкус этого.  То, что здесь имеется в виду сначала распробовать, а потом увидеть - это очень важная вещь, но не все способны так уж хорошо распробовать, может быть, что вкусовые рецепторы не у всех в полном порядке и пр. Если перейти от образа к прообразу, то ясно, что не всякий человек способен перемолоть все и прийти к здравому самостоятельному решению. Таким образом, слово «таам» трудно понимать, как линию поведения. Стоит разобраться в том, что же говорит Давид?  То, что его можно понять так, что вот, поведите себя таким образом, и будет все хорошо - это правильная мысль, но человек, который не начинает вести себя правильно, ничего толком не увидит. «Техническая» проблема состоит в том, что трудно увидеть такую функцию в слове «таам», потому что оно означает «отведывать», то есть то, что идет снаружи внутрь, в то время, как «вести себя» - это изнутри наружу. Стоит заметить, что найти такого человека, который способен распробовать так, чтобы ясно увидеть, что это – истина, а это – ложь, такого человека найти трудно, а может быть, что и невозможно. То есть, такого человека, который сам мог бы распробовать, раскусить и составить самостоятельное мнение обо всем на свете, скорее всего, в современном мире нет, то есть, нет ни одного такого человека. Тогда важна такая логика, которую многие комментаторы и подчеркивают в этом стихе, что вы распробуйте и увидьте,  способны ли вы распробовать, если же нет, то хвала человеку, который прильнул ко Всевышнему, потому что он доверяет Ему, доверяет традиции . Даже если он не способен критически раскусить, счастья ему, если он прильнул. Это некоторое подтверждение того разумного способа поведения в сложном мире, когда человек, не будучи в состоянии составить своего критического мнения о каких-то проблемах в подавляющем большинстве областей, доверяется каким-то авторитетам в соответствующих областях. У нас есть такой авторитет, как наша традиция,  который приходит по очень серьезной и солидной линии передачи, и человек, который не способен как следует разобраться, должен выбирать авторитеты. Конечно, это довольно опасно, потому что могут найтись люди, которые будут выдавать себя за такие авторитеты, и говорить от имени авторитетной традиции. Поэтому, счастье тому, кто прильнет ко Всевышнему, опираясь на настоящую, достоверную традицию. Как это можно отличить, если не хватает ума? Тут можно вспомнить знаменитый афоризм Ильфа: «Очень трудно быть красивым, когда ты некрасив». 

Какая связь «вкуса», «попробовать» с тем, что «Добр (хорош) Господь», как сказано в стихе? – Смысл стиха в том, что если ты будешь хорошенько входить во вкус Торы - Божественной мудрости, то ты увидишь, что Всевышний добр, хорош. То, что Он делает по отношению к этому миру – это одна сплошная доброта и благо. В этом и есть простой смысл. Но есть неожиданные мидраши и ими в поэзии пренебрегать не стоит. Один из подходов мидраша к этому такой, что ман, которым мы питались в пустыне, имел любой вкус, который захочешь, и это мы хорошо знаем. Тем не менее, евреи роптали, потому что, конечно, положив в рот, можно «заказать», чтобы ман имел вкус ростбифа и чего угодно, однако, вкус-то он имел, но человек не видел сам этот продукт. В нашей традиции в мидраше есть такая очень сильная линия,  что слепой никогда не насыщается из-за того, что он не видит пищу. Этот мидраш связан с одной из египетских казней, когда говорится, что саранча «покроет око земли». Когда око земли покрыто, и ничего не видно, то саранча, как слепая, все сожрет и не  сможет наесться.  А то, что вы чувствуете вкус и видите – это проявление того, что Всевышний добр. Это явно не пшат, это такой мидраш: бери свою пищу, пробуй ее на вкус, видь ее, и это потому, что Всевышний добр. Намного ближе к пшату этого стиха то, что говорил реббе из Слонима, он говорил так. Сначала приучите себя заниматься Торой, ее заповедями,  хотя бы на пробу – как это выглядит. После этого увидите, почувствуете сердцем, Божественный свет, и тогда придете к тому, что будете заниматься ради нее.

Маhарам hа-Рама из знаменитого семейства Рама из Испании говорит следующее. Он говорит, что слово «тааму», которое начинает наш стих, соответствует тому отступлению от здравого смысла, о котором сказано в первом стихе. Он подчеркивает, что весь этот псалом построен на перекличке между тем, что Давид там (в первом стихе) отступил от здравого смысла, и тем, что следует из этого нашего стиха, что по отношению ко Всевышнему никогда не теряйте здравого восприятия ни на миг, когда вы стоите перед Царем мироздания. То есть, всегда оставайтесь со здравым ощущением того, что Всевышний хорош, даже когда из-за текущих нужд приходится погружатьтся в безумие. Это удивительно сильное утверждение, оно напоминает знаменитую сказку Рабби Нахмана про то, как в стране был полный неурожай, угрожал голод, и визирь говорит царю, что есть возможность закупить зерно в соседней стране, но у него есть одно свойство: тот, кто ест его, сходит с ума. Поэтому он говорит, что мы, конечно, оставим немного зерна для нас с тобой, но  население придется кормить сводящим с ума урожаем. Царь на это сказал, что он так не поступит, потому что если мы с тобой будем здравые посреди всех сумасшедших, то это невозможно. Мы тоже будем есть это зерно,  и тоже сойдем с ума, но мы сделаем друг другу пометку на лбу, и мы будем в отличии от всех помнить, что мы сумасшедшие.   Еще одно замечание относится ко второй половине этого стиха к словам: «Хвала (слава) тому, кто прилепится ко Всевышнему». Говорится так. что тот, кто прилепился к Единому, тот пробуя что-то приятное, или видя что-то, ласкающее глаз, через это устремляется к этому Единому. Человек же, который прилепляется к вожделениям этого мира, каждый раз попадает в кабалу к этой частности, и это называется распад души.  Увлекайтесь тем, что на свете есть приятного – на вкус и на вид, но только, как средством  через это прилепляться ко Всевышнему. Это похоже опять-таки на историю со змеем в пустыне. Пока змей исполнял функцию быть посредником, быть ориентиром, чтобы стремиться ко Всевышнему, то все было хорошо,  но как только ты упираешься в это «корыто», переставая стремиться ко Всевышнему, и начинаешь искать тут и там, как ты распадаешься и привязываешься ко всем этим деталям. При этом, мудрецы сказали, что можно прятаться от Всевышнего даже в Его Тору. Человек может заниматься Торой и быть уверенным, что он – в передовых рядах «за счастье человечества», но быть тем не менее, как говорят некоторые, «авангардом сатаны».

Десятый  и одиннадцатый стихи: «Бойтесь Всевышнего посвященные Ему (Его святые), ибо нет нужды у хорошо боящихся Его. Львы  беднеют и голодают, а стремящиеся ко Всевышнему не испытывают недостатка (нужды) ни в каком благе».  Одна из проблем здесь такая, что само по себе утверждение, что стремящиеся ко Всевышнему ни в чем хорошем не терпят нужды,  это утверждение, с которым, безусловно, можно поспорить и привести множество примеров. Надо найти правильный взгляд на этот стих. С одной стороны, факты говорят о том, что порядочному человеку в этом мире бывает  скорее плохо, чем хорошо. С другой стороны, допустим,   даже, что все так, как сказано, что нет нужды у тех, кто боится Его, но тогда какая же логика? Получается бойтесь Всевышнего, потому что за это «хорошо платят»!  Тоже не очень красиво. Выходит так, что я не уверен в том, что платят, но и сам «агитпункт» мне тоже не подходит своей логикой. Есть разные подходы по поводу того, какой же  выход из этого прочтения, и есть разные толкования этого стиха. Первая половина стиха – это обращение, потому что «йеру» - это повелительное наклонение.  К кому он обращается? Он говорит:  «святые Его». Если это – элита, то есть, полные праведники и святые, то почему же он призывает их бояться Всевышнего? Ведь они и так боятся! С другой стороны, может быть, что он обращается ко всему народу, ко всей общине в целом. В наше время есть немало таких мест, где в любом магазине к любому вошедшему обращаются так: «Что хочет цадик?» Это довольно приятное обращение, когда любого человека на улице называют цадиком. Может быть, аналогом этого и является обращение «вы, святые». Раз Израиль в целом обладает таким качеством, то Давид, возможно, и имеет в виду, что раз вы потенциально святые, то актуально – бойтесь Бога. Есть понимание такое, что вы – посвященные Ему, конечно, служите не из низменных каких-то страхов, а вы служите из любви, но не забывайте, что надо бояться, потому что служение только из одной любви - вещь односторонняя и недостаточная. Интересный мидраш применяет этот стих к ситуации, когда Яаков благословляет своих сыновей. Когда он высыпает все благословения на голову Йосэфа, то все остальные говорят,  что ясное дело: судьба, везение – все это лотерея, и как повернулось колесо, так и повернулось; вот теперь и все благословения достаются Йосэфу.  Это, конечно, немножко утрировано, потому что до него Йеhуда получил неплохие благословения. На это в мидраше Яаков отвечает им, что не думайте так, что все определяется только судьбой, предписанием. Надо понять, что слово «бояться» в Танахе  совершенно не является противопоставлением любви. Такое понимание, что нужно служить Всевышнему и из любви и из страха, развилось в средневековье и, может быть, отчасти несколько раньше, но совершенно отсутствует в танахичесом слое. Когда говорится:  «Не бойтесь чужих богов», то имеется в виду – не поклоняйтесь им, не служите им. Давид же здесь говорит: «Вы – посвященные, вы святые, при этом надо трепетать и служить Ему актуально. Мидраш говорит: «Если вы будете служить Ему, то не думайте, что все благословения уйдут к Йосэфу, потому что это такой Царь, у которого для каждого найдется благословение». Здесь, по крайней мере в плоскости мидраша, специально не рассматривается  такая драма, что я якобы для того, чтобы получить награду, Ему служу, а говорится:  «Не считайте, что служение Ему бесполезно, потеряло всякую ценность, потому что Всевышний – это такой правитель, у которого для каждого найдется свое благословение, то есть, если вы Ему служите, то Он всегда найдет как вас благословить, конечно, если вы служите не ради получения награды».

Есть такой взгляд небесспорный. Поскольку слово «ки» многозначно, то некоторые понимают его не как «потому что», а как «хотя». Тогда получается так: «хотя для боящихся нет ни в чем нужды, тем не менее продолжайте трепетать даже если вы всем обеспечены». Все эти трактовки как-то не оставляют душу спокойной. Из многих встречающихся комментариев больше всего привлекает такой подход. Этот подход основан на высказывании мудрецов в Талмуде, что Бог говорит о том, что весь мир кормится благодаря Моему сыну Ханине. (Ханина бен Доса  это знаменитый легендарный бедняк, тана). Весь мир кормится за заслуги Моего сына Ханина, а сын Мой Ханина удовлетворяется кавом ( примерно два литра) рожков от субботы до субботы.  То есть, он был настолько беден , что питался целыми днями только плодами рожкового дерева. Получается такой красивый образ, что весь мир кормится за заслуги Ханины, а Ханина удовлетворяется столь немногим. Это классическое высказывание. Какое оно имеет отношение к тому, что говорится в нашем стихе? Вот какое. Комментарий говорит, что не сказали мудрецы, что у Ханины есть только кав рожков и нету больше ничего, этого не сказано. Известная мишна Авот спрашивает: «Кто богат»? и отвечает – «Тот, кто доволен своей долей». И про Ханину сказано, что он «удовлетворяется этим».  Поэтому, если спросить, голоден ли он, то он скажет, что нет, он совершенно доволен, и ему хватает этого. Именно в этом смысле говорится в нашем стихе, что боящиеся Бога «не испытывают нужды»; не сказано, что у них есть богатство. Он сказал, что они не испытывают нужды потому, что трепет перед Всевышним не сковывает их, а их благословляет. Многие комментарии понимают так, что речь идет о духовной нужде, и человек, который по-настоящему боится Бога, богат духовно в отличии от человека, который не так боится. У человека, который трепещет перед Богом, то малое, что он съедает, расширяется  внутри и все хорошо,  в то время как следующий стих говорит, что «кфирим» - могучие хищники доходят до состояния бедности и голода, потому что им много надо. Как сказали мудрецы «хищники» здесь надо понимать не только, как звери, но это и образ для определенного типа человеческого. А про человека мудрецы сказали, что еще ни один человек не умер, имея половину того, что ему бы хотелось, поэтому, что ни дай – все мало.