К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Книга Бемидбар Лекция 12.

(20. 09.05)

1.     О соседстве разделов «Назир» и «Благословение коhенов».
Объяснение, почему благословлять народ могут только коhены. Процедура произнесения благословения; когда была  дана эта заповедь. О проблеме перевода текста Торы; причина запрета перевода трех благословений коhенов. Толкования сказанного: «Так будете благословлять» и «говоря им».

2.     Аналогичное устройство трёх брахот и различие в их значении.
Толкование слова «браха»;  отличия брахи Всевышнего.
Объяснение, что браха спускается на неизмеренный продукт.

3.       Понимание слов: «Осветит лицо». Значение слова «хен».
Мнения относительно слов в третьей брахе: «поднимет лицо к тебе». Понимание мана, как духовной пищи, и что благословение Всевышнего полагающимся на Него приводит к «насыщению». Тадмуд о решении проблемы, поставленной ангелами. Третья браха, как вершина благословений; её конец  «шалом». Понимание слов: «Поместят Мое Имя».

4.      Когда произносятся благословения коhенов. Ответ на вопрос: о публичном благословении. Обсуждение «посредничества»  коhенов.  Мнение рава Гирша о коhене, как инструменте выражения брахи. Мнения Абарбанэля и Ицхака hарама. Идея  об «активной помощи» человека. Рассмотрения благословения коhенов, как подготовки «сосуда» для принятия Божественного благословения.

Заповедь благословения народа коhенами.

Небольшой отрывок в книге Бемидбар с двадцать второго по двадцать седьмой стих посвящён особой теме «благословения коhенов». Сказано, что говорил Всевышний Моше так: «Говори Аарону и сыновьям его сказать: «Так благословляйте сынов Израиля, следует говорить им (говоря им): Благословит тебя Господь и будет хранить тебя! Осветит Господь Свое лицо к тебе и помилует тебя! Поднимет Господь свое лицо к тебе и поместит тебе Мир! И поместите Мое Имя на сынов Израиля, и Я благословлю их »».  Простота этого отрывка в том, что он нам очень хорошо знаком, по крайней мере, эти благословения коhенов человек, который бывает хоть с какой-то регулярностью в синагоге, их слышит регулярно. Такая знакомость текста имеет свою трудность, потому что мы его очень быстро узнаём и не вдумываемся в него. Кроме того, мы в шабат и праздник благословляем этими же благословениями детей. Очень важно понять, в чём смысл этой заповеди и содержания этих благословений. Кроме того, поскольку это относится к тем не очень многочисленным заповедям, которые мы, как народ, исполняем в наше время, когда нет Храма, то интересно поговорить немножко не только о значении, но и о законах. Мы уже говорили о том, что когда, особенно в книге Дварим, но и в других книгах, соседствуют две какие-то темы, то всегда пытаются найти логическую связь, и в данном случае, понять почему после парашат «назир» идёт тема благословения коhенов. В Талмуде, в трактате «Таанит» говорится, что из соседства с «назиром» мы видим, что так же, как назиру запрещено вино, так же и коhену, который выходит благословлять народ, тоже запрещено вино. Отсюда, если человек находится в состоянии опьянения, он не имеет права выходить благословлять народ.  При этом нельзя сказать, что ему, подобно назиру, запрещены и все виноградные продукты. Ничего подобного нет. Совсем нет никакого запрета коhену перед благословением есть другие виноградные продукты; ему запрещено только опьянение, в то время, как назир должен убегать от удовольствий этого мира.

То, что сказано передать Аарону и его сыновьям, что так вы будете благословлять, ясным образом показывает, что это – не добрый совет и не одноразовая просьба, а это заповедь «делай», то есть, коhен обязан исполнять эту заповедь, и ежедневно благословлять народ. Почему мы видим, что в галуте это делается не ежедневно – обсудим несколько позже. Спрашивается, может ли не коhен выйти благословлять народ, ведь мы своих детей благословляем этими словами, тогда почему же и любые люди не могут выйти на помост и присоединиться к этому благословению коhенов? Подавляющее большинство мнений в Талмуде и в hалахе, что это делать запрещено; это выводится из слов: «Так будете благословлять», то есть, именно вы будете благословлять, а не чужак, при этом «чужак» по отношению к коhенской службе это любой не коhен. Есть отдельное мнение в Талмуде, что если некто вышел среди коhенов благословлять, то хотя этот хулиганский поступок и вводит людей в заблуждение, что он коhен, то тут сомнение только в том,  произносит ли он благословение перед этим. Откуда выводится, что именно так произносится это благословение? Может быть, можно стоять на месте и произносить его? – Мы знаем, что в процедуре благословения коhенов произносятся приглашения, вызывают коhенов, и они выходят, особым образом поднимают руки и т.д. Законы этой заповеди мы обсудим, потому что она является элементом нашей повседневной жизни, а кроме того, она имеет глубокое принципиальное значение. В Талмуде, в трактате «Сота» из того, как написано в Торе, выводится ряд требований. Сказано: «Так будете благословлять», и это значит, что именно так, а не иначе, то есть, это можно говорить только на языке Торы и ни на каком другом языке. И обязательно это надо делать стоя, и обязательно с поднятием рук. Правда, поднятия рук здесь совершенно не видно, но зато это видно из того, что происходило с Аароном. Когда наконец собрали Мишкан и вводили его в действие, Аарон, закончив службу у жертвенника, благословил народ, подняв руки. Отсюда мы выводим,  что так нужно благословлять коhенам и такая hалаха, и что обязательно нужно поднимать руки. Можно (в скобках) заметить следующее. Мы учим это по примеру Аарона, и может создаться впечатление, что Аарон это сделал по своему почину, но с другой стороны, это совершенно немыслимо, потому что благословение коhенов – это не просто некое ответственное поручение, а это – служба коhенов, а  в службу нельзя вносить никакой отсебятины, и инициатива здесь наказуема и очень сильно. Мы знаем, что сыновья Аарона внесли огонь, который в тот день был не положен, и за это и были наказаны. Поэтому предположить, что Аарон в порыве нахлынувших на него чувств благословил народ, поднимая руки, невозможно. Это не особенно обсуждается, но логически не видно никакого другого варианта кроме того, что Аарон перед этим днём (трудно сказать, за сколько именно времени до этого дня) должен был получить эту заповедь, как благословлять, ведь здесь говорится: «Скажи Аарону». После этого будут жертвоприношения в Мишкане, и мы как бы вернулись к тому дню, с которого начинается книга Ваикра, к тому дню, которым заканчивается книга Шемот. То есть, у нас история движется очень не торопясь. От конца книги Шемот и до этого уже не самого начала книги Бемидбар мы «прибыли» в тот же самый день первого числа месяца Нисан второго года. То, что книга Бемидбар начала с начала второго месяца, а потом вернулась вспять, это сейчас не наша проблема. Можно думать, что именно так оно и было, что сейчас нам здесь приводится та заповедь, которая реально Аарону и его сыновьям была сообщена перед началом книги Ваикра, иначе Аарон не знал бы как ему действовать. Несмотря на то, что, может быть, это идёт вразрез с некоторыми мидрашами, тем не менее я не вижу никакого другого варианта, как объяснить связь этих отрывков в разных местах.  Почему коhен должен поднимать руки, благословляя, и поднимать их особым образом мы обсудим позже.

В Иерусалимском Талмуде в трактате «Мегила» обсуждают отрывки, которые читаются в синагоге, в собрании, и там обсуждается, какой отрывок читается на иврите, а какой переводится. Так вот,  «благословение коhенов»  читают и не переводят, потому что сказано: «Так будете благословлять сынов Израиля», то есть, эта заповедь дана для  брахи, а не для перевода. Это не философия, так нужно благословлять.

 Ответ на вопрос:

Как благословляют детей отцы в субботу? – Когда отцы благословляют детей, они руку кладут не совсем так, как располагают руки коhены во время благословения, и по-видимому, это для того, чтобы не создавать впечатление, что отцы  присваивают себе коhенские функции.

Что означает «читают и не переводят»?  Дело в том, что когда евреи вернулись из Вавилона, то выяснилось, что они за несчастные семьдесят лет основательно забыли иврит. Поэтому Эзре пришлось установить порядок, когда при публичном чтении Торы переводили на простонародный арамейский язык, чтобы люди понимали о чём идёт речь. Из всей Торы мудрецы в последующем исключили из постановления их переводить ряд стихов, опасаясь, что в восприятии сильно огрубевшего народа это приведёт к урону авторитета Торы. То есть, если где-то требуется более деликатное  восприятие, которое в публичном переводе так просто не передашь, там мудрецы предпочитают не переводить. В чём же проблема в нашем отрывке? Чем плохо было бы перевести эти три благословения?  Талмуд видит очень серьёзную проблему в том, что в третьем благословении говорится: «Всевышний обратит к тебе Свое лицо». Что значит, что Он обратит к тебе лицо? Скажут, что Всевышний лицеприятствует. Есть знаменитый мидраш, когда ангелы говорят, что про тебя, Всевышний, сказано, что Ты не лицеприятствуешь, не берешь взятки, а здесь говорится: «Обратит Господь лицо Свое к тебе?» Как это можно совместить? Претензия ангелов вполне понятна. На это Всевышний говорит: «Ну как я могу не обратить к ним лица, если Я им сказал, что ты поешь и насытишься и благословишь, а они сказали, что даже если съел, как маслину или как яйцо, то всё равно нужно читать Биркат hа –Мазон. Раз они поступают по отношению к Моим заповедям с таким благородством, то и Я должен тоже к ним обратить Свое лицо».

Ответ на вопрос:           

Что можно сказать относительно питья? – Вопрос относительно питья в этом мидраше не обсуждается. Что касается жидкостей и благословения, то вообще после жидкостей эта браха едва ли является заповедью Торы. Биркат hа-Мазон – это единственная заповедь по крайней мере на потребление, которая точно является законом Торы. Поэтому это здесь обсуждается.

Если вчитаться в такой знакомый текст, то очень интересно обратить внимание на то, что самый вводный стих двадцать третий, самый длинный, содержит много этапов говорения: «Говори Аарону и его сыновьям»; «сказать: так благословляйте сынов Израиля»; «говоря им». В самом конце двадцать третьего стиха сказано:  «амор лаhем» и больше в Танахе нигде нет такого оборота. «амор» – это абсолютный инфинитив, то, что называется «макор», такая форма встречается не очень часто, но всё-таки порядка полдюжины раз. Однако, кроме этого нашего места она всюду стоит вместе со спрягаемой формой этого же глагола. Это очень часто бывает, когда для усиления рядом стоит неспрягаемая и спрягаемая форма, но так, чтобы стояла только неспрягаемая форма  «лимор», больше в Танахе такого места нет.   Перевод «говоря им» – это вполне приемлемый перевод, хотя совершенно непонятно: кто и кому должен говорить. Всё остальное хорошо, но  если вы попробуете понять из того, как сказано в стихе, то либо это кто-то должен сказать коhенам,  либо это коhены должны сказать общине, правда, до этого уже сказано: «Так будете благословлять». В Талмуде в трактате «Сота» говорится, что это означает «лицом к лицу», то есть так, как один человек разговаривает с другим человеком. Но ведь можно было бы подумать, что лицом нужно стоять к Богу, а это происходит в Синагоге и, когда коhен поворачивается к публике, то он поворачивается спиной к «арон-hа-кодеш», и хорошо ли это? Инструкция такая, что он должен повернуться лицом к общине, и на нём должен быть трепет перед общиной. Получается, что он – к ним лицом, а к Божественному присутствию поворачивается спиной. На это некоторые возражают, что когда в дороге несут «арон-hа-брит» – ковчег завета, там коhены лицом повёрнуты к арону и спиной к дороге. И отвечают так, что это потому, что там они с народом не взаимодействуют. Получается так, что там, где они заняты переноской ковчега, они должны выражать почтение к Божественному присутствию, к Скрижалям, которые там, но там, где они взаимодействуют с общиной, либо когда коhены благословляют народ, либо когда человек выступает с толкованием в Синагоге, там он поворачивается  лицом к публике и спиной к арон-hа-кодеш. Ещё одно толкование «говоря им» такое, что надо говорить «громким голосом», хотя законодатели при этом подчёркивают, что не слишком громким, примерно так, как один человек разговаривает с другим. Если в Синагоге присутствует по крайней мере два или больше коhенов, то их вызывают и они выходят, если есть только один, то его не вызывают, он должен выходить сам или ему скажут потихоньку, чтобы он вышел, потому что говорится: «сказать им». Надо заметить, что в этих двух толкованиях, которые содержатся в одном и том же трактате Талмуда «Сота»,  есть два совершенно разных понимания, кто и кому говорит. Когда мы говорили, что «говоря лицом к лицу, говоря громким голосом», то имелось в виду, что коhены так говорят общине.  Теперь,  когда говорится, что двоих вызывают, то это коhенам говорит кто-то из присутствующих.  Получается, что здесь некая неоднозначность. Скорее всего, что последнее понимание является более естественным, более основным. «Торат Тнима» приводит довод, который, может быть, можно считать не таким решающим. Там говорится, что параллельно с текстом Талмуда есть мидраш «Сефрей» – очень важный мидраш к книге Бемидбар, что хазан должен сказать коhенам: «говорите». Иначе, как говорит «Торат Тнима», надо было бы сказать  «амру лахем», а то, что это сказано в форме абсолютного инфинитива, намекает на другое понимание. Это другое понимание передаёт «Таргум Онкелос», который является очень авторитетным арамейским переводом Торы, и он это место «амор лахем» перводит (если перевести на русский): «когда вы скажете им». И здесь уже ясно, что коhенам надо это сказать. Отсюда очень важная hалаха, что благословлять народ – это коhенская обязанность, заповедь «делай». Но эта обязанность появляется только с того момента, когда  им скажут люди: «Идите благословлять». Если им не сказали, то эта обязаность как бы не повисла на них. Основная hалаха, что сказать им должен хазан – «шелиах цибур». Казалось бы, что самым естественным было бы из того, что здесь сказано, толковать так, что шелиах цибур не только говорит им: «говорите», но начитывает им текст этих благословений слово за слово. Надо сказать, что в «сефэр хинух» как раз написано, что это именно так. После этого уже следует и много других подтверждений. Отсюда выводится, что хазан должен начитывать слово за словом текст этих брахот, а коhены за ним повторяют.

Содержание трёх брахот.

Поговорим кратко о содержании брахот, а потом вернёмся к ещё некоторым законам и их смыслу.  Мы видим, что есть три брахи, которые очень красиво устроены в чём-то аналогичным образом, в каждой из них есть по два глагола: «Благословит тебя Всевышний и охранит» и т. д. В каждой из них упоминается один раз Имя Всевышнего после первого глагола и количество слов растёт: три-пять-семь. То есть, общее количество слов в этих трех благословениях пятнадцать, и это число не нуждается в «комплиментах».  Что говорит первая браха? Первая браха говорит: «Благословит тебя Всевышний». Мидраш «Сефрей» говорит, что это явное благословение, что означает благословение в материальном мире: здоровье, богатство. Это мидраш сопоставляет с тем благословением, которое мы будем читать в ближайший шабат: «Благословен ты в городе, благословен ты в поле, и твоя корзина, твой скот и тд.». Мидраш называет их явными, потому что они явно названы в тексте Торы. Второе благословение относится к духовному миру, а третье имеет некототый интересный смысл, который мы обсудим несколько позднее. Что означает сказанное в первой брахе, что Всевышний «благословит и будет хранить тебя»? Это можно было бы даже принять за синонимы, потому что и благословение и «охранная грамота» – всё это очень близко.  Тем не менее, мудрецы  говорят, что это вещи дополнительные и в некотором смысле совсем разные. Интересно, понимая слова Торы, постараться дойти до тонкого различия в значениях даже синонимов, хотя благословение «охраны» не очень-то и выглядит синонимом. Что такое «благословение» – «браха»? – Это сообщение человеку избытка чего-то, добавки. Знаменитый мидраш «Раба» к этому месту говорит так. Земной царь, который находится в Риме, вызывает своего подданного, который находится в Сирии (которая тогда была провинцией Рима), и награждает его, даёт ему сто литер золота. Тот нагружает это золото, отправляется в обратный путь; на него нападают разбойники и забирают  у него всё, что он получил, и всё, что у него было.   Царь, находящийся в Риме, никак не может его защитить. И мидраш говорит, что не так Всевышний, который награждает, даёт благословение и – охраняет в отличие от земного владыки, который не может гарантировать сохранность этой брахи. По этому поводу некоторые комментаторы приводят такой стих из Мишлэй, из притчей, который говорит, что «браха Всевышнего обогатит и не принесёт с собой печали». Бывает браха, которая не всегда приносит радость, а иногда приносит печаль, как в этом примере. А печаль, если суммировать разные взгляды на это, может быть как оттого, что человек потерял что-то, что получил, так  и оттого, что он, наоборот, не потерял, а это пошло ему не впрок,  либо обладание этим принесло ему ущерб. Некоторые приводят пример бедняги Навота, который из-за своего виноградника лишился головы. Большая опасность заключается в том, что человек, который получил  богатство или какое-то другое процветание в этом мире,  очень склонен возгордиться, и это – начало его падения. Царь Шломо в книге «Коhелэт» пишет: «Сколько раз я видел богатство, которое хранимо во вред обладателю». Так вот, Всевышний даёт браху и хранит от того, чтобы не было ущерба от этого. Самое интересное понимание это то, что мидраш говорит: «Благословит тебя богатством, и будет хранить, чтобы ты давал из него цдаку». Есть такое интересное высказывание в Талмуде, где говорится: «Хочешь сохранить своё богатство –  отнимай от него цдаку». Это никак не следует понимать в христианском смысле: «раздай всё и пойди по миру». Это вещь запрещённая.  Имеется в виду, что из богатства нужно определенную часть отдавать в цдаку. Есть ещё одно интересное рассуждение. Известно высказывание мудрецов, и это  в Талмуде встречается несколько раз, что браха опускается только на то, что не взвешено и не измерено. То есть, человек не может померить сколько он собрал коробов зерна, а потом помолиться, чтобы их стало больше, но пока это не взвешено и не измерено, на это может пасть благословение. С другой стороны, то, что не измерено и не взвешено,

оно подвержено действию вредителей, нечистой силы. То есть, если хочешь рисковать, то можешь держать подольше. Так вот, если Всевышний тебе даёт это благословение, то Он даёт браху, и будет хранить от этих вредителей.

Ответ на вопрос

Как же отмерять десятину? – Сказали мудрецы: приучай себя не отделять десятину на глазок, отмеривай её строго. Это не имеет никакой связи с предыдущей проблемой, потому что здесь ты обязан измерить. Но до того, как ты измерил, можешь надеяться, что будет благословение на твоём урожае.

Самая поразительная демонстрация того, как может происходить действие Небесного управления на неизмеренный продукт, это то, как собирали ман в пустыне. Обычно трудолюбивые собирали много, а ленивые с прохладцей, а когда они приходили в шатёр и измеряли, то у каждого было ровно одно и то же количество мана на едока. Это является демонстрацией, что не надо думать, что только мое трудолюбие меня насыщает. Это исключает порочную большевистскую илеологию, что надо трудиться и трудиться настоящим образом, и главное, чтобы не задумываться зачем ты живёшь на свете. Это очень кардинальная наука, которую нужно было преподать народу Израиля в самом начале на наглядном примере. Конечно, капитализм тоже разрушает человеческое общество, когда человек превращается в «трудовую обезьяну» и престаёт думать зачем он живёт на свете.

Вторая и третья браха.

Вторая браха: «Осветит Всевышний лицо и помилует тебя». «Осветит лицо» обычно связывают со светом Торы. Приводится знаменитый стих из Мишлы: «Ибо свеча – заповедь, а Тора – это свет». Свет всегда сопоставляют с Торой. «Свет Его лица» не очень напрямую обозначает, что Он тебе даст свет, потому что «свет Его лица» – это Божественое присутствие. Поэтому, более прямое понимание это то, что Всевышний обратится к тебе с приветливым лицом, со светлым лицом, и он тебе пожалует то, чего ты желаешь. Или, второе понимание, даст тебе расположение людей. Надо сказать, что корень «хен» в слове «йихунэка» – «Он тебя помилует, пожалует» означает, что это тот же корень, что в слове «хинам», то есть, дать тебе то, что ты по-настоящему не заслуживаешь. Классический пример такого значения слова «хен» – это в самом начале появления на сцене Ноаха.  Когда описывается злодейское поколение, то говорится: «веноах маца хен беейней  hа-Шем» и «хен» – это перевёрнутое имя Ноаха. Ноах нашёл милость в глазах Всевышнего, и мудрецы объясняют, что он тоже заслужил гибель вместе со всеми, но он понравился Всевышнему и получил амнистию. И тут на фоне хорошего радостного настроения нам дают понять, что вообще говоря, мы получим то, «чего не заслуживаем».

Что касается третьей брахи: «иса hа-Шем панав элейха», то она наиболее неопределённая для перевода,  потому что больше такого сочетания слов, как «поднять лицо», мы не встречаем нигде и не только в Торе, но и во всём Танахе. Такие места: «если Он поднимет Свое лицо» мы встречали. Ещё Каину Бог говорит: «Если ты сделаешь хорошо, то будет поднято», и «поднято» можно понять так, что Я отнесусь к тебе благосклонно. Но здесь явно идёт речь не о нашем лице, а о Лице Бога. Поэтому, что может означать, что он поднимет Лицо к тебе? – По этому вопросу есть множество комментариев, но скорее всего самое простое понимание, что Он не будет на тебя гневаться, хотя ты этого заслуживаешь своими поступками;  Он обратит к тебе приветливое лицо. Как некоторые комментаторы объясняют, Он всегда будет слушать твои молитвы. Это противоположность тому, когда Бог говорит: «Сокрою Свое лицо от вас». То, что он поднимет к тебе лицо, означает, что он будет наши молитвы слушать. Это благословение относится к любым молитвам, как реальных так и духовных проблем. Что можно сказать по поводу этого «поднятия лица»? Мы упомянули мидраш о том, что ангелы недовольны и ставят трудность, как это так сказал нелицеприятствуй, а теперь говорит, что «Я буду поднимать лицо к вам»?  И Бог говорит, как же Мне не лицеприятствовать им, если они  так устрожают заповедь и за небольшое съеденное количество уже требуют произносить браху? В конце книги Ваикра в парашат «Бехукотай» есть такое благословение: «будете есть хлеб свой досыта». Мидраш задаёт вопрос, что значит, что будете есть досыта? – Это означает, что поедите мало, и насытитесь. Это особое благословение, когда благополучие не в том, что у меня есть много, а в том, что у меня благословение внутри: съел немного и насытился.  Есть любопытный факт в трактате Йома, что ман, который был нашей пищей в пустыне, не насыщал. На самом деле им невозможно было наесться, это духовная пища, питание ангелов. Поэтому ман называют «хлеб веры» или «хлеб верности». То есть, он насыщает только того, кто верит в то, что он насыщает. Это очень важный психологический эффект, который относится к большому количеству духовных и психологических проблем.

Ответ на вопрос:

Что можно сказать по поводу того, что ман не насыщал? – Безусловно, что в какой-то момент человек очнулся и говорит, что я всё время питаюсь какими-то иллюзионистскими номерами, я кушать хочу!  Понятно, что им захотелось нормальной человеческой пищи. Очень трудно сорок лет питаться одними идеями. Правда, удовольствий от этой пищи было полно, только надо было сосредоточиться на том, что я хочу, например, чтобы это был бифштекс, и – пожалуйста будет и запах и вкус соответствующий желаемому и калории появлялись от того, что человек полагался на эту пищу. 

Мы знаем, что Биркат-hа Мазон состоит из нескольких частей и, согласно надёжной традиции, первая его часть, которую полагается произносить вслух, составлена Моше, и он говорил эту браху на выпадение мана. Таким образом, получается, что когда Моше установил обязанность говорить эту браху, если съел порцию величиной с маслину, то даже если, как считают, маслины в старину были вдвое больше, чем современные, тем не менее это не влияет на hалаху, которая говорит, что маслина – это примерно объемом в спичечный коробок. Можно ли понимать так, что благословение после даже такого небольшого количества съеденного хлеба означает, что человек полагается  на Всевышнего, что Он благословит съеденное у меня в кишках, и удастся насытиться этим? Так вот, это очень важное, невероятное качество!  Бог сказал Аврааму, который десятилетиями не имеет детей: «Смотри на небо, и твое потомство будет, как эти звёзды». Авраам Ему поверил, и это вменено Аврааму в большую праведность. 

Интересна формулировка в мидраше в трактате «Брахот», где говорится: «Я им сказал  говорить благословение, когда поешь и насытишься, а они  устрожили на себя, благословлять даже в случае хлеба по объему величиной с маслину». Более поздний комментатор спрашивает: зачем вставлены в этот мидраш слова, что они устрожили «на себя»? И он даёт очень важный ответ, он говорит, что в Мишне, где разговор идёт о разных подарках бедным, говорится, что когда на гумне обмолачивают, то бедному дают не меньше, чем полкава (кав – это чуть больше двух литров) пшеницы, полкава ячменя, то есть, бедному дают такую норму, которой он безусловно насытится. Таким образом, получается, что они только сами с собой считаются до размера с маслину, а бедному они дают так, чтобы он дошёл до состояния настоящей сытости. Это можно понять рационально: свободный человек, хозяин, свободен от психологического голода, а бедный никак не может насытиться, потому что он знает, что завтра у него опять ничего не будет. Понятно поэтому, что бедному не надо советовать вести аскетический образ жизни. 

Как же быть с проблемой, поставленной ангелами: Как же Ты, Всевышний, там говоришь «не лицеприятствуй», а здесь ты говоришь, что «лицеприятствуешь»? Как же на самом деле обстоит дело? В Талмуде в разных местах предлагаются рзные пути решения этого вопроса. Один вариант такой. Одно дело – отношение между человеком и человеком, и другое – между человеком и Богом. Когда человек совершил преступление перед Богом, потом извинился, то Бог может его простить. Когда же он сделал пакость человеку, то Бог не может его простить, и он должен получать извинение человека. Это очень важная тема перед десятью днями тшувы. Другое объяснение, что  одно – это до вынесения Небесного приговора, а другое – после. То есть, если приговор ещё не вынесен и не запечатан, то человек своими мольбами может смягчить приговор, получить прощение; а если приговор уже выдан, то Божественное лицо уже скрыто, и ничего уже не сделаешь.

Ответ на вопрос:

Может ли отменяться приговор? – В определенных случаях всё отменяется.. Есть общее утверждение, что когда человек совершает настоящую тшуву, то перед ней практически ничто не может устоять. 

Третье благословение является вершиной этих и вообще всех благословений, потому что оно кончается благословением мира –  «шалом»: «вейасем леха шалом». Почему это вершина? – Потому что

В Мишне говорится такая знаменитая фраза: «Единственный сосуд, способный вместить браху Израиля», – это шалом.  Как сказано: «Всевышний даёт силу своему народу, Всевышний благословит Свой народ миром. Сила – это Тора по обычному толкованию мидраша. Интересно прояснить ещё две вещи. Первое, что обозначает сказанное в двадцать седьмом стихе: «И поместят Мое Имя»? Что значит «Поместят Имя»?  Сказано: «Поместят Мое Имя на сынах Израиля, и Я их благословлю». Простое толкование в hалахе, что они благословляют явным именем Всевышнего. Когда в Храме коhены благословляли, то они произносили действительно явное Имя, которое мы не можем и не в состоянии произносить. При благословении коhенов скорее всего каждый раз благословляли этим Именем. Другое дело, что, может быть, Первосвященник в Йом-Кипур произносил это Имя каким-то особым образом, которое называется семидесятидвух буквенным; мы пока не знаем, как это выглядит каждый день, и как – в Йом-Кипур. Интересно то, как говорится в Талмуде, что «Поместят Мое Имя» означает, что Всевышний жаждет благословения коhенов, Он хочет, чтобы коhены благословили народ, иначе Он мог бы и Сам благословить, без их посредничества. Это вопрос, относящийся к радикальным трудностям: зачем нужны посредники, если можно обратиться напрямую?  Но не всё так просто устроено. Откуда видно, что Всевышний очень хочет этого благословения? – Он выражает эту просьбу не в повелительном наклонении, а в пожеланиях: «Хорошо бы, чтобы поместили Мое Имя  над сынами Израиля», и Он говорит «саму эт-шми», а не говорит «симу». В молитве Амида сразу после благословения коhенов идёт последняя из «Шмоне Эсре» браха «Благословение мира». Почему она так расположена? – Потому что там сказано: «Я благословлю их», а браха Всевышнего – это шалом, и мы говорим последнюю браху: «сим шалом».

Обсуждение некоторых общих вопросов благословения коhенов.

Таким образом, мы видим, что благословение коhенов состоит из нескольких благословений, из трёх, и каждая из них в общем-то парная.  Но завершающей, основной является эта браха благословения мира. По закону их произносят каждое утро, а если это день поста, то на протяжении дня их произносят тоже в ряде молитв. Установилась практика, что в диаспоре почти всюду эти благословения произносят только в праздничные дни, но не в будни и даже не в рядовой шабат.

  

Ответ на вопрос:

Когда бывает публичное благословение коhенов? – Действительно,

В Израиле есть обычай, когда в особо торжественных случаях, скажем, в праздник, это благословение говорится не только в Синагогах, то есть, в каждой Синагоге говорится, когда приходят на молитву коhены, но в торжественном случае приглашаются многие тысячи народа, и там большое количество коhенов возле Западной стены говорят эти благословения. При этом для благословения коhенов никогда не выкликают по имени. Если есть больше одного коhена среди собравшихся, то кто-нибудь из присутствующих их вызывает, и они все выходят.

Немного поговорим об одном очень проблематичном месте. Практически все комментаторы и Талмуд обсуждают такой вопрос: зачем потребовалось посредничество коhенов? Всевышний говорит, что они должны благословлять народ, то есть, получается, что они служат посредниками. Рав Гирш  даёт такое важное объяснение. Он говорит, что коhен, который благословляет, не является источником благословения, он только инструмент для выражения этой брахи. Смерть двух сыновей Аарона продемонстрировала, что служением является только то, что заповедал Всевышний, а то, чего Он не заповедал, – это идолопоклонство. Мы помним крамольный вопрос о том, какая разница между золотым тельцом и керувим, которые на крышке Ковчега завета? – Разница в облике, быть может, приблизительно нулевая, потому что есть в мидрашах мнение, что есть некоторые нюансы, но в основном они просто выглядели одинаково.  Все картинки, которые нам рисуют, они сделаны не с натуры. Поэтому, единственное отличие заключается в том, что одно – заповеданное, а другое – нет. Не может быть никакого сомнения в том, что всё, что коhены исполняют в качестве служения, всё это строго регламентировано и исходит из первоисточника, от Всевышнего. То же самое относится и к благословению коhенов. Сказано: «Так благословляйте!», то есть, безо всяких изменений. Мало того, этот «инструмент» не только воспроизводит то, что ему поручено Сверху, но он приводится в действие самой общиной. То есть, коhен становится обязанным произносить браху только тогда, когда его вызовут; и браха им надиктовывается. Таким образом, он «работает громкоговорителем» – он «озвучивает» то, что было нужно. Это всё так, но это не отвечает на вопрос: зачем это нужно? Если говорят, что в этом нет ничего нового, то тогда тем более трудно понять, зачем это нужно? Рав Ицхак Абарбанэль делает очень важное сообщение. Он говорит, что есть три вида брахот. Одно благословение от Всевышнего сотворённым, и такая браха означает, что Всевышний наделяет сотворённых каким-то благом. Второй вид – это от сотворённых ко Всевышнему; когда мы говорим: «Барух ата hа-Шем», то ясно, что мы Ему ничего не даём, и что мы можем дать? По объяснению Абарбанэля это на самом деле воспевание и хвала, то есть, хвала Тебе, потому что Ты источник всех благословений. И есть третий вид благословений: от сотворённых к сотворённым. И на самом деле это молитва, чтобы Всевышний одарил благословляемого Своими милостями. Применяя эту классификацию,  можно понять, что благословение коhенов – это молтва. Возникает вопрос: если это молитва, то почему же они поворачиваются спиной к Богу и говорят, что тебя благословит Всевышний, вроде надо бы просить, чтобы Всевышний благословил их?

Рав Моше Альшех как раз и задаёт этот вопрос.  Он говорит так, что нужно, чтобы коhены сказали это прямо народу: «Знайте, что Всевышний благословит вас», то есть, в будущем времени, и это готовит их к принятию благословения, потому что человек должен быть готов. Понятно, что раньше, чем ты человеку делаешь подарок, надо ему сообщить, что я тебе сделаю подарок.  Пушкин говорит: «Но труден первый шаг, скучен первый путь». Если ты не заешь, что тебя ждёт, то  от этого радость не становится больше, а увеличивается только испуг. Это необычайно принципиальный момент. Всевышний сотворил этот мир для того, чтобы его одарить, благословить, но при этом благословение «разливается» только в тару потребителя. Поэтому, сосуд для вмещения этой брахи – пожалуйста, готовьте! И это сообщение, этот «анонс» коhенов, нужен для того, чтобы община готовилась, была устремлена к этому получению брахи. Это очень важно, потому что сотворённые должны помогать Всевышнему в том, чтобы Он мог дать им браху, чтобы было, куда её «налить».

Очень важный комментатор из последних ришоним

пятнадцатого века рабби Ицхак hарама, автор знаменитого многотомного комментария к Торе «Акедат Ицхак», приводит мидраш из трактата «Шабат». Сказал рабби Йеhошуа бен Леви, что когда Моше поднялся ввысь (когда первый раз он собирался там проводить сорок дней), он застал Всевышнего, который привязывал коронки к буквам.  И Всевышний сказал Моше: «В твоём месте не принято приветствовать?»; дословно «эйн шалом» - нет мира. Сказал Моше перед Ним: «Разве принято чтобы слуга приветствовал Хозяина?»  И Он сказал ему: «Тебе следовало помочь Мне». Моше отвечает (правда это не теперь, а в следующий раз) : «Возвеличь Свою силу, Всевышний».  Это совершенно потрясающая идея: что значит, что Моше не приветствовал Всевышнего? Что он должен был сказать? Если кто-то занимается делом, то ему, наверное, надо пожелать успеха? Есть множество толкований, но идея тут очень простая. Эта идея лежит в основе всей Каббалы, что на самом деле не только Бог помогает человеку, но и человек придаёт силы Богу. Поэтому, Всевышнему необходима  моя помощь, Он так устроил мир, что задача доведения его до совершенного состояния не решается без активной помощи человека. Вплоть до того, что рабби Ишмаэлю, когда тот  входит в Йом-Кипур в Святая Святых, Он говорит: «Ишмаэль, сын мой, благослови меня». Как он может благословить? – Он благословляет тем, что желает, чтобы наш народ всегда вызывал у Него хорошие чувства. И Моше тоже приветствует в следующий раз Бога тем, что  говорит: «Возвеличь Свою силу».

Можно закончить одним кратким отрывком из Иерусалимского Талмуда, из трактата «Хагига». Там говорится, что Тора подобна двум тропинкам: одна – огонь, а другая – снег. И человек идёт как по лезвию ножа: если он свалится в одну сторону, то он сгорит в огне, а если свалится в другую сторону, то он замёрзнет в снегу. Единственный выход – это, не дрогнув, идти посередине. Что можно сказать в применении к благословению коhенов? – Тот человек, который верит в магическую силу коhенов, якобы способных манипулировать Небесным управлением, это человек, котрый сваливается в огонь и сгорает, потому что это идолопоклонство верить, что это манипуляции, магия и пр.  Если человек не верит в эти «штучки»: вот, мол, придёт браха, тогда я посмотрю, то этот человек замёрзнет в снегу. Это напоминает знаменитый афоризм, который на первый взгляд кажется очень пессимистическим: «тот, кто не верит, – злодей, а  тот, кто верит, – глупец». Так каков же выход? Можно полагать из краткого изучения «благословения коhенов», что надо понимать так, что всё это только лишь подготовка, а там – как Бог даст!  И это та мудрость, которую нам мидраш приводит, как превосходство пророка Йехэзкеля над многими предшественниками. Этот мидраш мы уже обсуждали, что по горшкам четверых ударил Всевышний, и они оказались ночными горшками, и   эти четверо такие.  Адам, которого Бог спросил, где ты, и как ты дошёл до жизни такой, а он сказал: «Вот жена, которую Ты поместил со мной». Второй клиент – Каин, который на вопрос, где брат твой, сказал: «Не знаю, страж ли я брату своему». Третий – это злодейский пророк Билам, который на вопрос Бога, что это за люди, начал оправдываться, что вот, царь Балак прислал ко мне делегацию и т.д. И четвёртый – это праведный царь Хизкияhу, который на вопрос пророка Ишаи, откуда пришли эти люди и что говорили тебе, сказал: «Царь Вавилона прислал ко мне и т.д.» В чём общий изъян этих четверых? – Они думают, что есть что-то, что может ускользнуть от контроля и управления Всевышнего, что с Ним можно схитрить. Билам надеется, что можно найти щёлочку и проклясть тот народ, который нельзя проклинать;  Адам начинает валить на жену; Каин говорит: «Страж ли я брату?»; и праведный царь Хизкияhу начинает говорить: «Вот, Ты обращаешься со мной, как с маленьким человеком, а тут меня уважают». И по сравнению со всеми этими героями, как просто выглядит пророк Йехэзкель, которого Всевышний спросил: «Сын человечий, оживут ли эти кости?» И он сказал: «Ты знаешь». Это похоже на человека, который идёт по дороге и его встретил один, и у него в руках зажата птичка, и он говорит: «Скажи: то, что у меня в руке живо или мертво?»  И тот отвечает: «захочешь – живо, а захочешь – мёртво. Возможно такое понимание, что мы со всем миром зажаты в руке Божественного управления, и Он хочет дать нам благословение, и вопрос только в том, чтобы подготовиться к этому. Надо готовить «сосуд», и надо это делать срочно, поэтому, вывод очень простой, который мы уже не раз делали, – «волнуйтесь»!