К оглавлению лекций З.Дашевского по ТореКнига Бемидбар Лекция 28.
Жалоба народа и ответ Всевышнего
(04.04.06)
Значение слов «ам» и «метоненим». Три объяснения мидраша и их обсуждение
О важности «поворота» в книге Бемидбар
Понимание места, где народ жаловался, и причины жалоб
Жалоба народа и ответ Всевышнего
Одиннадцатая глава начинается так: «ва йеhйе hа-ам кемитоненим», где последнее слово требует серьёзных размышленией. Можно перевести его так, что народ как бы «опечаливался». «Они жаловались на плохое в уши Всевышнему. И услышал Всевышний и разгорелся Его гнев, и разгорелся огонь Всевышнего и пожрал часть стана». Какая часть стана, это можно понимать двояко, простое понимание, что это край стана. «И возопил народ к Моше, и помолился Моше Всевышнему, и утих огонь. И назвал имя тому месту «Тавейра» (пожар), потому что пожёг их огонь Всевышнего» Надо сказать, что это довольно непонятный эпизод. Понятно, конечно, что произошло: Всевышний на них рассердился и огнем наказал, пожёг какую-то часть стана.
Значение слов «ам» и «метоненим». Три объяснения мидраша и их обсуждение
Что же это за слово «ке-митоненим»? В мидраше Сифрей к этому месту есть очень любопытное объяснение. Есть три мнения, как понимать это слово. Но прежде заметим, что слово «ам» - «народ», которое для нас совершенно обычно, в этом месте впервые появляется в книге Бемидбар. В предыдущих десяти главах это слово не появлялось ни одного раза. Традиция передаёт нам, а также Раши и другие комментаторы, что название «ам» не очень лестное название. Когда хотят описать наш народ достойным образом, то говорят: «сыны Израиля». Название «ам» как говорит Раши, повторяя мидраш, обычно употребляется, когда речь идёт о злодеях. То есть, он хочет сказать, что не подумайте так, что роптать начал сразу весь народ, это были «нехорошие», которые находились в низком состоянии. Этот мидраш, который пересказывает Раши, создаёт такое впечатление, что как-будто бы всюду, где сазано «ам», это значит, что речь идёт о «злодеях». Однако, есть ряд мест в Торе, где так понимать трудно. Когда Моше по приходе в Синай получил поручение спросить у народа, готовы ли они заключить союз и быть верными, Моше собрал старейшин, а весь народ ответил: «Всё, что скажет Господь, сделаем». Трудно сказать, что там слово «ам» передаёт что-то не очень лестное. Нам не ясно решение этой проблемы, но с большой опаской на всякий случай можно попытаться понять таким образом, что название народа «ам» всегда обозначает массу, которой недостаёт направляющего стержня, то есть, это масса, которая ещё не организована, не направлена. Это само по себе не очень лестный эпитет, но не обязательно плохой. Если их что-то объединяет и у них есть какая-то объективная общая цель, то они могут объединиться в каhаль; или в эда, когда у них есть общее предназначение; или в бней Исраэль, когда они несут те задатки, которые получили от Праотцов и которые они исполняют. То есть, пока вполне можно понимать «ам», как такую заготовку, которая может повернуться в хорошую или в плохую сторону. Во всяком случае в этом стихе есть три не очень хорошие вещи: народ назван именем «ам», и это пониже, чем то, что было до сих пор; «митоненим» – слово, которое ничего хорошего не передаёт; и слово «ра» - «злое» в уши Всевышнего, что конечно, несомненно печальный случай. Как же объясняет мидраш «Сифрей» слово «митоненим»? Первое объяснение у него такое, что они робщут, жалуются, то есть, они как бы говорят, что всё это к нехорошему. Мидраш это слово переводит, как «митраемим» – выражают протест, возмущение, жалобу. Когда Йеорам, сын Ахава, что мы обсуждали в Мелахим-бет, получает письмо с просьбой исцелитьНаамана, то он говорит, что это предлог, чтобы поссориться, как же я могу избавить от проказы и выполнить такое поручение? И то же самое, когда Шимшон начинал задираться с фелистимлянами, тоже употреблён этот корень – он искал предлога поссориться – «митанhе». Мы видим два примера в Танахе, когда этот корень используется в смысле поиска предлога для того, чтобы рассориться. Второе объяснение, что есть похожее употребление этого слова в Мишле в смысле «ругаться». Ибн Эзра следует этому второму пониманию, а Раши приводит первое понимание. Что значит «ругаться»? – это когда человек хочет просто поругаться, чтобы отвести душу. И, наконец, третье объяснение, которое , пожалуй, самое понятное в лингвистическом смысле, что это от слова «анина» - «траур» – человек, который находится в трауре, то есть, они оплакивают сами себя. Любопытно, что есть три таких толкования в мидраше, и каждому из них следует один из наших самых значительных ришоним: первое принимает Раши; второе – Ибн Эзер, а третье – Рамбан. Причём, Рамбан говорит, что употреблённая в этом слове форма – «митоненим», часто обозначает, и Рамбан считает, что здесь она именно это обозначает, она обозначает не то, что они по-настоящему находятся в состоянии траура, а то, что они делают вид, что они в состоянии траура, то есть, они сами не чувствуют себя такими несчастными, как они это показывают. Хочется понять, почему мидраш вдруг бросается приводить три объяснения к одному слову? Можно понять, если бы это был комментатор, который любит лингвистические изыскания, но для мидраша это не очень типично. Мидраш должен приходить с объяснениями там, где есть какая-то проблема: или имеется какая-то «корявость» в прочтении, или что-то недосказано. Конечно, слово «митоненим» неоднозначное и требует какого-то объяснения. Эти три объяснения несколько похожи по тому, как мидраш бросается объяснять, на тот мидраш, который описывает ссору Каина и hевеля. Мы помним: «И говорил Каин hевелю, и было, когда они находились в поле, поднялся Каин и убил брата своего hевеля». Этот мидраш тоже приводит нам три объяснения того, что он ему говорил. Но там провоцирование совершенно явное, там просто Тора «вызывает» на то, чтобы спросить. Если бы было просто сказано, что дело было в поле, и Каин поднялся и убил hевеля, и если Тора не сообщила, что они говорили о чём-то, то значит, что это несущественно. Но Тора говорит: «Говорил Каин hевелю» и спрашивается, зачем же сказано «говорил»? Вероятно, это для того, чтобы надо было задуматься над тем, что он говорил. В нашем случае провоцирование не такое сильное, но всё-таки оно отчасти имеется, потому что они производили некое действие, что-то делали так, что это было «плохо в ушах Всевышнего». То есть, в случае Каина и hевеля был источник, но непонятный: он говорил, но мы не знаем, что именно, а здесь они делали такое, что в «приёмнике» вызывало какую-то реакцию, это было плохо в ушах Всевышнего. Поэтому в некотором смысле здесь тоже Тора нас подталкивает, потому что раз упомянут орган произнесения в случае Каина или орган восприятия в нашем месте, то, наверное, надо бы задуматься над тем, что это было за воздействие, которое вызвало такую реакцию. Можно было бы понять, если бы Тора сказала, что Всевышний рассердился на народ, хотя и не ясно за что, но, наверное, было за что, но поскольку они были «кемитоненим», то надо разобраться, что же они такое сделали? Пока мы не будем пытаться сопоставить три варианта причины ссоры между Каином и hевелем с тремя пониманиями того, что здесь сделал народ. Но в трех объяснениях нашего мидраша можно увидеть три варианта: первый – что они ищут предлога поссориться; второй – что они просто хотят поругаться, и третий – что они как бы сами себя оплакивают. Может быть, что это соответствует трём основным сферам человеческой деятельности, трём уровням мира. Первое – это действенный расчёт: они специально выступают с протестом и жалобами для того, чтобы Всевышний их прогнал. Как говорится в комментарии, что это как слуга, которому опостылила служба у хозяина и он служит ему с кислой физиономией в надежде, что хозяин поймёт, что ему эта служба не по душе и прогонит его. Как персидский царь говорит Нехемии: «Ты не болен? У тебя лицо какое-то невесёлое; это не иначе, как признак дурной души». То есть, правителю, хозяину, нужно, чтобы человек ему служил весело, а эти специально ищут повода, чтобы «расплеваться». Таким образом, первый вариант – это действенный расчёт; второй – это образ речи, когда им просто хочется поругаться; а третий – это образ сознания, когда они оплакивали себя. Пока это всё предположения.
О важности «поворота» в книге Бемидбар
Представляется необычайно интересным то, что это определение: «был народ ке-митконеним», является пожалуй поворотным словом во всей книге Бемидбар. До этого момента Тора от начала книги Шемот описывала только внешние поцессы и распорядки. Не видно было, чтобы текст занимался внутренним миром людей. Здесь до сих пор в книге Бемидбар были только объективные распорядки. Впервые это слово показывает какое-то личностное проявление народа. Тут ещё нет отдельных героев – только весь народ, часть народа, злодеи, которые что-то делали: пугались, плакали. Теперь как бы начинается занятие внутренним миром людей, и очень может быть, что это ещё один не лишний взгляд на то, почему здесь начинается новая книга. Мы говорили, что два стиха десятой главы, на которых мы останавливались так подробно, представляют собой отдельную книгу, и то, что до неё – это одна книга, а всё, что после неё – другая книга. До неё заданы объективные порядки, а после неё начинаются живые люди, которые действуют. Поскольку Тора – это не инструкция, как должно быть, а инструкция, как жить в реальном мире, то вероятно тут очень важно отметить первый стих после этого «рубежа», отделяющего как бы третью, новую книгу в книге Бемидбар. Этот рубеж отличает Тору от всякого рода утопических теорий. Попробуем посмотреть марксизм, который и сегодня для многих кажется очень привлекательной утопической схемой. В чём порок марксистской утопии в самом идеальном её виде? Можно понимать, что он в том, что у них скачёк, абсолютно непостижимо почему, происходит в момент революции, то есть, революция автоматически меняет человека. Почему она меняет – не объясняется. И он изменяет социальный порядок на, по его мнению, идеальный, и дальше человек тоже становится идеальным. Здесь нам Тора сразу показывает, что при идеальном порядке, а тут он на самом деле идеальный задан порядок, лучше которого не бывает, но тем не менее, первое проявление народа – это то, что они начинают буянить. То, что они подчинались «сброду», это их нисколько не оправдывает. Для того, чтобы человек становился человеком, а мы знаем, что любой человек в нормальной системе – это полуфабрикат, заготовка, из него надо делать человека, а для этого нужен «хинух» – введение в действие, в исполнение своих полномочий. Например, «ханукат байт» – это дом начинает служить жилищем, «ханукат мизбеах» – жертвы приносят. То есть, на самом деле никакой идеальный порядок не вбирает в себя человека, чтобы он функционировал, как винтик этого порядка. Подробностям посвящена вся большая оставшая часть книги Бемидбар, которой мы будем заниматься. Проблема здесь довольно проста. Прошёл всего лишь год с небольшим после выхода из Египта, и этого, наверное, ещё недостаточно при всей интенсивной системе воспитания для того, чтобы раба сделать по-настоящему свободным человеком. Наверное, у раба рабочее и нерабочее время отличается сильно, потому что после того, как он скинул с себя график рабочего времени, он становится человеком, который не знает, куда себя девать, и отсюда человек, внутренне оставшийся рабом, в свободное от работы время предаётся пьянству, хулиганству, «нетоварищескому отношению к женщине», как писалось в уставе комсомола, и пр. Дальше – то, что народ возопил к Моше, совершенно понятно, к кому же ещё им обращаться? Понятна такая притча, в которой говорится, как царь рассердился на сына, наказал его, и сын пошёл к любимцу царя, чтобы тот за него заступился. Это естественный образ. И здесь Моше тут же откликается, и всё хорошо. Дальше, правда, Моше будет реагировать совсем не так.
Понимание места, где народ жаловался, и причины жалоб
Нарекли место этой стоянки Тавера, но такого места в списке стоянок не обнаружили. Некоторые считают, что это то же самое место, что и место следующего происшествия, где они будут плакать, что рацион у них недостаточный. Трудно разобраться в тождестве этих стоянок, как и в том, происходило ли это вообще на стоянке, было ли это отдельное место? Здесь ничего не указывает на стоянку и мало того, само слово «бекце hамаханэ» толкуется двузначно: либо это самые «плохонькие» из народа, либо напротив, это сами князья. На что именно они тут жаловались? Большинство комментаторов и мидраш пишут, что жаловались на трудность трёхдневного перехода, но впечатление такое, что вообще не так важно, на что они жаловались, просто им хотелось поныть или поссориться, как мы это видели. Нацив подчёркивает, что они жаловались в этом месте не на то, что им не хватает хорошего, а на то, что им плохо. Слово «ра» стоит посредине: то ли они жаловались, что им плохо, то ли они говорили плохо, то ли они говорили что-то, что было плохо в ушах Всевышнего. Позже, в четвёртом стихе, который мы будем обсуждать в следующий раз, там уже, наоборот, они жалуются не на плохое, а на отсутствие хорошего.