К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Книга Бемидбар Лекци 42.

(29.09.06)

Недельный раздел. «Берешит»

1. Понимание книги Берешит, как «зарождения». Место в Танахе выражения: «вот порождение....» О слове «толдот». Были ли растения на третий день творения. Значение молитвы о дожде. Сравнение Адама и Ноаха. Ответы на вопросы: о Каине; о понимании Адамом просьбы о дожде; грешен ли Ноах.

Бемидбар. Конец главы четырнадцатой

2. Приговор Всевышнего и реакция на него. Почему не было принято раскаяние народа. Мнение Абарбанэля. Новый грех, поражение «раскаявшихся» и их молитвы. Главное основание для их приговора.

3. Завершение истории с разведчиками. О возможности полезного исхода их миссии. Объяснение о необходимости отчёта разведчиков о неприступности земли. Ответы на вопросы: О сознании народа; о непослушании. Объяснения почему ковчег остался в лагере; мнения о двух ковчегах. Трактовки слова «веhу». Некоторые соображения и комментарии о виновности разведчиков.

Недельный раздел. «Берешит»

О разделе Берешит, конечно, можно сказать очень много. Мы постараемся сказать только несколько слов о нём и о том разделе, который мы будем читать в ближайший шабат. Как и все книги Торы, книга Берешит имеет названия разного плана. Название Берешит является названием как бы поверхностно техническим по первому или по первому содержательному слову этой книги.  Есть названия другого ряда, которые отражают содержание всей книги в целом. В мировой литературе они взяты, по-видимому, из первого знаменитого перевода Торы на греческий язык, называемого переводом семидесяти, там книги Торы называются так, как нам привычно. Книга Берешит называется  «Генезис»; Шемот называется «Исход» и т.д. Но у книги Берешит есть ещё одно название, которое принято в нашей традиции, и оно отличается решительным образом от всего, что принято в мировой литературе, а именно, эту книгу называют «Сэфер hа-йашар» - «Книга прямых». Это характеризует то, что в том месте, которое занимает книга Берешит во всём Пятикнижье, она является зарождением не только природным и не только историческим, а она захватывает основы того важнейшего качества, без которого, наверное, вся человеческая история лишилась бы смысла. Мы уже обсуждали, что Нацив объясняет это качество «прямота» так, что это качество Праотцов народа Израиля – Авраама, Ицхака и Яаакова, которые обладали этим качеством  сверх того, что они были праведны и добродетельны. Он объясняент это свойство таким образом, что «прямота» – это свойство желать добра всем, даже своим врагам. Мы видим, что это особенно ярко проявляется в поведении Авраама, который говорит царю Сдома, что он не возьмёт ни ремешка ни нитки у него, и что он не хочет с ним иметь дело, а с другой стороны, когда Всевышний говорит, что Он идёт уничтожить этот город, Авраам начинает спорить, справедливо ли это делать? Поскольку в любом случае книга Берешит –это книга «зарождения», то интересно посмотреть на такой оборот, который в этой книге встречается намного чаще, чем во всех других книгах не только Торы, но и Танаха.  А именно, есть некоторое количество разделов, которые начинаются словами: «Вот порождение того-то и того-то». Такое выражение встречается в Танахе ровно тринадцать раз. Из них в пятикнижье оно встречается двенадцать раз, и из них в книге Берешит – одиннадцать раз. Ещё один раз оно встречается в книге Бемидбар, и один раз – во всех остальных книгах Пророков и Писаний вместе взятых, и оно там встречается в «Книге Рут». Это всегда заставляет задуматься, потому что, когда этот оборот встречается, то он даёт какие-то существенные порождения. Почему же всего один раз это выражение встречается не в самой Торе, и именно в этом месте? – Потому что там даются порождения Пэрэца, то есть, родословная царя Давида. Таким образом,  всё как бы  зародилось уже в книге Берешит, в книге Бемидбар добавляется: «вот порождение Моше и Аарона», и во всём остальном Танахе есть только порождение того, что касается царствования. Интересно отметить, что впервые этот оборот «вот порождение того-то...» применяется единственный раз не по отношению к порождению людей, а к порождению неба и  земли. Все комментарии понимают так, что у неба есть порождение того, что относится к небу, а у земли есть порождение того, что относится к земле. Такое смелое утверждение, конечно, нужно проверять, и оно вполне может оказаться неверным, но тем не менее мы должны понять смысл сказанного в Торе. Если мы оглянемся на первую главу книги Берешит, где нет ещё такого рефрена «Вот порождение...»,  то там день за днём что-то сотворяется. Там, действительно, сказано: «В начале Бог сотворил небо и землю», а потом небо остаётся  как бы совершенно «вне игры», и дальше – все дальнейшие акты организации, когда вначале мир представляет собой первозданный хаос, абсолютно непригодный для человеческой жизни, и потом  –   все остальные шаги, то есть, организация земли в таком виде, чтобы там можно было жить по-человечески (хотя бы в принципе, если не реально). По поводу того, что вторая глава сообщает о том, что сейчас она будет излагать порождение неба и земли, есть много споров между классиками комментирования Торы о том, как понимать слово «толдот»? Понимать ли это обязательно, как «порождение» или это, может быть, «происхождение», «история» и т.д.? Очень сильный мастер объяснения пшата – Рашбам, в отличие от многих других авторитетов, и прежде всего в отличие от Ибн Эзры, счтитает, что всюду «толдот» надо понимать, как «порождение». Как нам представляется, он в этом в сильной степени прав. Если это так, то в этом предисловии хочется видеть что-то содержательно новое. В первой главе были сотворены небо и земля. Небо так и есть – оно чистое и совершенное, а землю надо было готовить и готовить. После  вступительной фразы во второй главе идёт то, что нас очень озадачивает, потому что сказано: «Никакого куста полевого не росло, потому что не посылал Бог дождя на землю, и не было человека, чтобы обрабатывать её».  Однако, в первой главе сказано, что растения выросли в третий день, а человек появился только на шестой день. Так что же было между третьим и шестым днём? Были растения или их не было? – Мидраш на это отвечает так, что  они в известной степени выросли, то есть, они доросли до поверхности земли, а над поверхностью они не поднялись. На первый взгляд это очень озадачивает, но если подумать, то иначе и быть не может. Говорится, что дождя не было, но был некоторый «кругооборот влаги»: поднимался пар и орошал поверхность земли, и какая-то влага в почве была. Её по крайней мере заведомо хватило для того, чтобы можно было слепить человека, потому что, если бы земля была сухая, то она бы рассыпалась. Этой влаги хватило для того, чтобы растения проросли, и  дошли до поверхности земли, но дальше уже  не хватает сил земли и нужна помощь с Неба. Поэтому, во вступительной фразе : «Вот порождение неба и земли» скорее можно видеть не то, что нам хотят заново сообщать какие-то детали, а можно понимать это как революционное новшество. Если до сих пор небо и земля существовали порознь, то тепнрь они порождают что-то  совместными усилиями: земля пустила в рост, оно доросло, теперь будет дождь с Неба, и вместе они дадут растению рост настоящий. Почему надо было звать человека?  – Потому что человек приглашён не только в качестве подопечного, который будет крутиться в этом «детском садике», но он помещён в этот сад, чтобы обрабатывать и охранять его. Поэтому ему нужно было оставить какой-то участок работы для того, чтобы он не был просто пассивной стороной. Поэтому Бог не посылает дождя специально, чтобы человек, который садовником родился, посмотрел, увидел, что не хватает дождя, попросил бы его, и тогда длждь будет послан. В этом и состоит изначальный абсолютный смысл того, зачем человек должен молиться Богу – затем, чтобы, хорошо продумав и вглядевшись во все обстоятельства своей жизни, понять, чего ему на самом деле не хватает, то есть, чтобы молитва не сводилась к обычным штампам. Человек должен обращаться к Богу с вопросом, чего ему на самом деле  не хватает, и он сам не в силах с этим справиться. Искусство сотворённости мира в том, что каждого человека ожидает участок его работы, и он заведомо не сможет сам её доделать, и когда он дойдёт до предела своих сил, он должен просить. В качестве простой модели мироздания можно предложить элемент из сказки «Аладин и волшебная лампа». Когда джин, раб лампы, выстроил за ночь дворец, то Аладин остался доволен, но велел одну колонну разрушить, и султан, увидев разрушенную колонну, сказал, что я её восстановлю, однако, всей сокровищницы султана не хватило, чтобы одну колонну восстановить. И Бог сотворил для каждого из нас такую «колонну», которую надо строить, но заведомо моих сил не хватит, и когда я осознаю предел моих возможностей, я должен обратиться за помощью к Творцу. То есть, когда человек осознает предел своих возможностей, он должен обратиться за помощью к Творцу.

По поводу Адама, который был первым сотворён, первым    получил заповедь,  и первым нарушил её, можно сказать, что в целом Адам в результате выступил в качестве «непослушного мальчика». То есть, он послушался, но не того, он послушался  змея и  промахнулся. Герой следующей главы, как полагается в хорошем художественном произведении,  появляется в последних строках предыдущего раздела, то есть,  Ноах возникает в конце парашат Берешит, и является главным героем на протяжении всего рассказа о Потопе, и перед его началом и после его окончания. И по аналогии Ноах вполне справедливо может быть охарактеризован, как «послушный мальчик».   Бог говорит, что Я всх порешу, а ты Мне понравился, строй ковчег, входи, спасайся. И Ноах соглашается. С Ноахом дело обстоит не так просто. Он был праведный и непорочный в своих поколениях  и известен спор о том, усиливает ли это похвалу или ослабляет. Как бы то ни было у Ноаха не хватило чего-то, чтобы спасти свое поколение. Он на них не повлиял, он целых двадцать лет строил этот ковчег, чтобы люди интересовались, что такое он строит и т.д., но он не справился. И поэтому у нас есть две фигуры, которые создают эти два противоположных полюса: Адам – «непослушный мальчик», который тут же нарушил единственную заповедь, и Ноах – «послушный мальчик», который остался один.   Однако, Бог хочет, чобы человек был не просто послушным или непослушным, Бог хочет, чтобы человек  был партнёром, чтобы было с кем по-человечески взаимодействовать, поговорить. Когда-то говорили, что имеет прямой смысл обращать внимние на то, каким словом описывается обращение Бога к человеку. На протяжении всего раздела Берешит есть только один глагол «амар» за одним очень важным ислючением, когда во второй главе сказано, что Бог «заповедал» Адаму. Заповедать – это уже гораздо сильнее, чем «сказать», это значит, что человеку дать задание, подчеркнув, что он несёт ответственность, то есть, что это личность, которая отвечает за свои поступки, решения. Но в остальном тексте есть только «амар». И впервые в разделе Ноах, уже после Потопа, в девятой главе появляется другой глагол, очень важный, - «дибур». Там Бог по-новому обращается к Ноаху, когда приглашает его выйти из ковчега. И в этом, можно сказать, есть основная тенденция. Мудрецы говорят в трактате Авот, что мир создан десятью «говорениями»: «асара маамарот». А когда рождается народ Израиля, то он рождается в процессе откровения на Синае, и там они слышат «асэрет hа-диброт». То есть, переход от «амира к дибуру» и есть переход к углублению человеческой связи  с Богом. И поскольку Ноах – это некоторый результат селекции, то Бог пробует завести с Ноахом разговор на более глубоком уровне, но это не получается потому, что Ноах слишком «надрался»  и поговорить толком не вышло. В чём разница между лемор и ледабер? – «лемор» – это только в одну сторону, то есть: я ему сказал, но «ледабер» – это можно говорить с кем-то, это диалог по замыслу. То есть, даже если он мне не ответил, но когда я обращаюсь к нему этим «речением», то я жду его отклика. А вот отклика от Ноаха мы не видим. Хоть он вроде бы и послушный, но так, одним послушанием, мир не строится. Первый человек, с которым получается диалог, – это Авраам. Авраам появляется в последних строках раздела Ноах, когда меняется вся перспектива. У Авраама проблема не в том, чтобы послушаться или не послушаться  Бога, а в том, чтобы раскрыть Божественную славу в этом мире. Его волнует не судьба города Сдома, который он ненавидит сильнее всех, а его волнует то, что неужели Судья всего мира поступит неправосудно? И именно это для него невыносимо. Авраам выступает, как человек, который занимает какую-то позицию в этом мире, в отличие от Адама и Ноаха, которые ещё клиенты, не являющиеся по-настоящему деятельными личностями.  Всё это – несколько кратких мыслей по поводу этих двух разделов.

Ответ на вопрос:

Как понимать положение Каина? – Можно понимать так, что Каин, сделав какую-то, не очень глубокую, тшуву,  получил отсрочку до седьмого поколения.  Лемех, который то ли убил человека, то ли говорит, что я не убивал, и известен мидраш, что он по ошибке убил своего предка, как раз Каина, говорит, что если Каину за сознательное убийство дана отсрочка на семь поколений, так неужели мне не дадут гораздо большей поблажки? Этот разговор мидраш привязывает к тому, что жёны, зная, что их дети будут седьмым поколением, которому надо погибать,  поколением Каина, не хотят ему рожать больше детей. И Лемех идёт к Адаму жаловаться на них, что они уклоняются. И Адам сказал: «Вы не правы, невестки, вы получили инструкцию – так исполняйте её». Но они не остались без ответа и сказали: «Ты очень красиво говоришь, но сам от своей жены отделился, и уже сто тридцать лет стоишь по колено в воде».  И Адам усовестился, вернулся к Хаве и родил  Шета. Это объяснение не единственное, но так понимает мидраш.  Каин – это тупиковая ветвь,  и единственное только, что дочь Лемеха Ноама была, согласно мидрашу, женой Ноаха, то есть нельзя сказать, что Каин не внёс никакого вклада в продолжение человечества.

Ответ на вопрос:

Откуда у Адама было понятие о том, что надо просить дождя? –

Когда Бог вылепил Адама, то Он, наверное, создал не только руки и ноги, но и нейронные сети, и «записал» какую-то информацию, потому что иначе, как с ним можно было разговаривать?

Ответ на вопрос:

Согрешил ли Ноах? – Выпить человеку никто не запрещал. Ноах, конечно, выпил лишнего. Есть любопытный мидраш, что он встретил какого-то деятеля нечистой силы и они как бы на пару посадили виноградник и договорились, что если ты  залезешь в мою половину, то я тебя ударю, и поскольку Ноах выпил больше, чем приходилось на его половину, то он был наказан, но нельзя сказать, что он согрешил. Он опростоволосился и дальше попал в такое  некрасивое положение. Не верно думать, что он согрешил, он был настоящий праведник. Другое дело, что когда сказано, что Ноах был цадик и непорочный в своих поколениях, то тут Талмуд рассуждает о том, понимать ли это «в своих поколениях», как ограничение похвалы или как усиление похвалы? Когда мудрецами ведётся спор не по вопросу закона – как надо поступать, что запрещено, что разрешено, то действует принцип, что и то и другое «Слова живого Бога». После того, как он напился и пр. Ноах перестал быть руководителем поколения, и «эстафета» перешла к его сыновьям. Сам по себе Ноах остался великим начинателем. Только два человека во всей Торе спасались в ковчеге: Ноах и Моше, конечно, ковчеги были совсем разного устройства, но это уже другой разговор.

Бемидбар. Конц главы четырнадцатой.

Основной вопрос окончания четырнадцатой главы, которым мы булем заниматься: почему разведчики и весь народ так безоговорочно наказаны, хотя создаётся такое впачатление, что они раскаялись, то есть, почему их раскаяние не было принято? Это вопрос очень драматический, и над ним ломают голову лучшие комментаторы. Мы в прошлый раз закончили обсуждать приговор, вынесенный всему этому поколению, и всё это поколение было приговорено вымереть в течение сорока лет в пустыне, и никто не вошёл в эту землю, кроме Йоhошуа сына Нуна и Калева. Конечно, имеются в виду мужчины военнообязанного возраста от двадцати до шестидесяти лет.

В стихе тридцать девятом говорится: «И пересказал Моше эти слова всем сынам Израиля, и народ очень опечалился»  Почему народ опечалился, это можно понять, поскольку приговор очень суров. В книге Шемот, в главе тридцать третьей,  мы встречаем очень похожее выражение  после того, как Всевышний огласил наказание  за золотого тельца. Правда, это не совсем приговор, потому что это было уже после того, как  они были в какой-то степени прощены, и Всевышний отказался от угрозы истребить их всех. Там сказано, что говорил Всевышний Моше: «Иди, поднимайся отсюда, ты и народ, который ты вывел из земли египетской, в землю, о которой Я поклялся Аврааму, Ицхаку и Яакову» Там народ опечалился потому, что Всевышний говорит, что Я не пойду в вашей среде, потому что вы народ жестоковыйный, и Я пошлю ангела.  Любопытно то, что в обоих этих местах (третьего места такого же типа вроде бы нет) народ опечалился оттого, что произошло резкое понижение уровня поднятия в обещанную землю. В книге Шемот вместо непосредственного Божественного присутствия Он собирается послать ангела, а здесь всё это поколение не войдёт, и это откладывается до следующего поколения. Эти последние стихи четырнадцатой главы, которые мы сегодня собираемся обсудить, – это стихи с тридцать девятого по сорок пятый стих, то есть, всего семь стихов, которые всё завершают. Эти стихи говорят: «И встали рано утром, и поднялись к вершине горы,  сказав: вот, мы готовы взойти к этому месту, о котором говорил Всевышний, ибо мы согрешили. И сказал Моше: «Для чего это вы перечите устам Всевышнего, это не будет иметь удачи. Не поднимайтесь, потому что нет Всевышнего в вашей среде, и не подвергайте себя поражению перед вашими врагами, потому что Амалейкитяне и Канаанейтяне там перед вами, и падёте вы от меча, потому что вы отступились от Всевышнего, и не будет Всевышний с вами». Но они бросились на штурм подниматься на вершину горы; а ковчег завета Всевышнего и Моше не выходили из среды стана. И спустился Амалейкитянин и Канаанитянин, проживающие на той горе, и побили их, и разбили их то ли начисто, то ли до места, которое называется Хорма. То есть, это очень сильное поражение, разрушение».   Сам по себе эпизод понятен. Есть одна техническая трудность, что в самом начале этого рассказа в сороковом стихе говорится, что они поднялись к вершине горы, а потом Моше сказал: «Не поднимайтесь!»  Как же это понимать? Можно полагать, что Торе очень свойственно сначала дать краткое описание всего, а потом подробно описывать, как это было. Либо некоторые комментаторы объясняют так, что то, что в начале сказано «поднялись», то это передано их намерение. Острый вопрос конечно в том, что если люди раскаялись в том, что они не послушались, и теперь готовы со всей энергией и риском идти, и сражаться, и исполнять то, чего хотел Всевышний, то почему же такое их честосердечное, как кажется, раскаяние не было принято? Это основной вопрос к этому разделу. Ответы на него очень разные. Абарбанэль, который будучи человеком очень рационального  склада,  никогда не боится вступить в противоречие с общепринятыми мнениями,  он считает, что на самом деле их тшува не была полноценной. Он основывается на том, что если бы это была настоящая тшува, то они бы сказали: «Моше, мы согрешили, мы поступили очень плохо, помолись за нас, чтобы нам позволили исправить нашу вину».   Они же вместо этого сказали, что мы пойдём, мы сделаем... На вопрос о том, сколько же народу осталось, мы ничего не можем сказать, так как не знаем сколько людей бросилось штурмовать: были ли там десятки или сотни, или тысячи? Конечно никак нельзя понять, что все шестьсот тысяч военнообязанных мужчин все бросились на этот штурм. Бросились отчаянные смельчаки, и сколько их было – никаких сведений об этом нет. Поскольку приговор был такой, что ежегодно должна умирать какая-то часть народа так, чтобы за сорок лет умерло всё это поколение, шестьсот тысяч человек, то скорее всего в этом штурме погибло до пятнадцати тысяч, никак не больше, а может быть и меньше.

Таким образом, мы видим из объяснения Абарбанэля, что их тшува была неполноценной и что они полагались на свою собственную силу. Абарбанэль имеет право так думать, но у него нет достаточных данных для доказательства, потому что люди пожалели о своём поступке, захотели его исправить, и произнесли точно: «Мы согрешили, мы хотим это исправить». То есть, все элементы полноценной тшувы налицо. Есть другое объяснение, противоположное, объяснение Нацива, который говорит, что они, действительно, сделали тшуву полноценную, и стремились исправить свой грех, но как можно исправить грех, совершая новый грех? Моше им говорит: «Зачем же вы грешите, Всевышний же вам сказал не ходить?». А в книге Дварим Моше скажет прямым текстом, что Всевышний сказал, что Он запрещает вам ходить! И это другое дело. Есть в Талмуде очень важная фраза: «Всё, что скажет тебе Хозяин, ты делай, кроме «уходи». Как это понимать? Понимают по-разному.  Наш учитель рэбби Авром передавал от имени Хофэц Хаима очень любопытное толкование. Он говорит, что всё, что скажет хозяин, у которого ты в гостях, надо делать, кроме «уходи» означает, что уйти надо чуть раньше, чем он тебя попросит. Это едва ли прямой смысл того, что хотели мудрецы сообщить в Талмуде. Они хотели  сказать, что если Хозяин сказал: уходи и не приходи ко мне больше, всё равно нахально настаивай, что ты хочешь быть у него в гостях. И в качестве примера мудрецы приводят очень неординарную личность Элиши бен Абуи, которого называют Ахер, который был из великих мудрецов и стал отступником, и Голос с Неба сказал: «Вернитесь все шаловливые сыновья, кроме Ахера: ты не нужен, не принят». И он сказал: «нет, так нет». И его за это порицают, потому что несмотря на то, что тебе сказали с Неба, что ты не принят, тебе надо было стучаться до тех пор, пока тебя не примут. И поэтому эти смельчаки могли считать, что Моше говорит им это для того, чтобы испытать, насколько полноценно их желание исправить свой грех. Они могли думать таким образом: Всевышний послал в эту землю разведать её, он хотел, чтобы мы в неё вошли, а мы проявили малодушие, побоялись туда входить, теперь мы раскаялись в этом, хотим исправить, и Всевышний хочет, чтобы мы туда вошли, а то, что он говорит: не ходите, то это для того, чтобы сделать проверку искренности нашего желания. То есть, люди проявляют полную готовность к самопожертвованию, и в результате они ещё дополнительно грешат. Мы дойдём ещё когда-нибудь до эпизода с дочерьми Цалафхада, которые говорят, что наш отец умер в пустыне «за свои грехи», и мудрецы обсуждают, как один из вариантов, что Целафкад был одним из этой группы «штурмующих». Слово неоднозначное и оно употребляется всего раз восемь во всём Танахе в виде существительного и это обозначает высокое укреплённое место, а в виде глагола  явным образом употребляется только в этом нашем месте. И это обозначает «штурмовать, идти на штурм», и это имеет неоднозначный смысл. Так, Онкелос переводит это как то, что они делали плохо, а другие переводят это в более положительном смысле. Позднее сам термин «маапилим» приобрёл совсем другое значение, так называли тех отчаянных евреев, которые вопреки всем рогаткам мандата, не позволявшего совершать алию в Израиль, всё же проникали туда.

Получается картина такая, что криминал разведчиков в общем-то ясен. Можно спорить о том, замышляли ли они с самого начала этот заговор, чтобы не ходить в землю, или  в процессе разведки это возникло, но понятно, что они сделали очень плохое дело, и народ плакал, сказал, что лучше бы нам вернуться в Египет, то есть, тут уже договорились до последнего. Именно это было главным основанием такого тяжёлого приговора. Эти слова обозначают, что дело не в том, что вас испугали великаны, а дело в том, что вы не готовы быть свободным народом, вы не знаете, на кого полагаться!

Завершение истории с разведчиками

Оглядываясь, мы завершаем эту серьёзную историю с разведчиками, и в очередной раз надо задуматься, почему Всевышний приказал или позволил, чтобы эти разведчики пошли, если это привело к такому результату? Всевышний не измывается над своими творениями, он их испытывает, как горшечник испытывает своё изделие: если оно звенит плохо, то это означает, что там трещина, и надо его доделывать, переделывать. Но нельзя ограничиться этим общим выражением. Почему в данном случае был возможен полезный исход этой миссии?   Ясное изложение того, что хотел Всевышний, имеется у замечательного автора книги «Шла» – сокращённо так называется «Шней лухот-hабрит».  Он объясняет, что Всевышний очень хотел, чтобы весь народ услышал отчёт разведчиков о том, что эта земля неприступна. Это было очень нужно, потому что только в этих условиях народ уверится в том, что нам Всевышний даёт эту землю, а не просто мы сегодня оказались сильны и т.д. Это совершенно необходимо. Мы уже говорили о том, что Раши начинает свой комментарий ко всей Торе с цитаты из мидраша, что сказал рабби Ицхак. Он сказал, что раз Тора – это учебник, как жить в этом мире, потому что Тора означает наставление, то надо было бы начать не с рассказов о том, как сотворялось небо и земля, а с заповедей. Надо было бы начать с того, что «этот месяц для вас начало...», перечислить все заповеди, а если есть какие-то интересные рассказы, то поместить их в сборник мидрашей. Зачем надо было так начинать Тору, целую книгу Берешит, которая почти не содержит никакой заповеди?  Зачем Он это делает? – Для того, чтобы силу Своих дел показать Своему народу, чтобы дать им наследие народа. Если вам скажут, что вы же грабители, зачем вы отняли землю у других народов, то вы скажите, что Всевышний эту землю сотворил, дал, кому хотел, захотел и забрал у них, и дал её нам. Ясно, что Всевышний показывает силу Своему народу не для того, чтобы мы это пересказывали другим (или выступали с этим в ООН), а для того, чтобы мы были уверены в том, что Он нам дал. Но для того, чтобы  мы были уверены в этом, надо ясно сознавать, что природным путём мы не могли бы завоевать эту землю, это должно быть явное чудо. Почему мы с вами оказались здесь? – Потому что победа в шестидневной войне была абсолютно явным чудом, а тот, кто в этом сомневается, тот не хочет смотреть правде в глаза. Как говорил один из наших генералов, когда армия наша была в окружении без боеприпасов: «Мы можем победить или естественным путём, если произойдёт чудо, или чудом, если подвезут боеприпасы». Поэтому, когда говорится, что Всевышний хотел и дал нам эту землю, это имеет смысл только в том случае, если у нас есть чёткое свидетельство того, что это на самом деле так, что это Он нам дал, иначе  мы не оставляем надежды никому на свете. Любой ворюга скажет, что же я могу сделать, если Всевышнему было угодно, чтобы этот бумажник перекочевал из его кармана в мой, ведь на всё воля Неба. И именно поэтому свидетельство разведчиков о том, что эти города неприступны,  жизненно необходимо, они должны были это сообщить народу! Однако, вместо того, чтобы плакать, народ  должен был сказать, что мы видим, что Всевышний не просто так даёт нам открытую землю, которую мы могли бы сами захватить, а Он даёт землю, которую невозможно завоевать. Мы видим свидетельство в книге Йеhошуа, что город Йерихо был абсолютно неприступен, его в принципе нельзя было взять, другое дало, что мы взяли его легко и просто – обошли  семь раз, и стены ушли в землю, так действительно не трудно воевать! Но когда мы воюем так, мы должны понимать, Кто нам даёт эту победу. Если же мы этого не понимаем, то ни в нашей трусости, ни в нашей смелости нет ни малейшей ценности.

Ответ на вопрос:

Как быть с тем, что люди бывают разные? – Конечно, люди так сделаны, что они разные. Есть понятие «сознание народа», и это понятие абсолютно. Дело не в том, что кто-то что-то понимает, а кто-то – не понимает. Это не интересный разговор, а интересный разговор  это то, что есть принципиальные вещи, по которым народ считает одно или другое. Мы уже приводили пример о том, как различать пророка истинного и пророка ложного. Тора даёт нам критерий, который абсолютно невозможно понять простым путём. Приходит человек и говорит, что я пророк, пришёл вам передать от Всевышнего, вы должны делать то-то  и то-то. Но мы не знаем, настоящий ли он пророк. Бог говорит, что тот, кто не послушается пророка, тот будет сурово наказан с Неба, а если он говорит то, что Я ему не велел, то его надо казнить. Так как же отличить? – Если он скажет то, что не исполнится, значит Я ему этого не говорил. И надо слушать его слова только после того, как он получил аттестат истинного пророка. Он приходит и говорит, что он пророк, ну так предъяви грамоту: предъяви какое-то чудо, предскажи в точных деталях близкое будущее. Если всё исполнил, то хорошо, получаешь очко, но это не всё, надо повторять до тех пор, пока в глазах всего народа он не утвердится, как истинный пророк. Фантастика, что это нам объясняет Рамбам в двенадцатом веке! Понятно, что нам сегодня это понять не трудно, потому что мы  знакомы с квантовыми явлениями скачка, когда сопротивление может стать точно равным нулю. То есть, есть понятие «Сознание народа»! И не важно умные или глупые,  есть такие представления, которые народ (весь) считает истинными. Всевышний посылал нам новых пророков, и каждый приносил новую порцию мудрости. И поэтому слова царя Шломо: «Во многой мудрости много гнева» мидраш объясняет так, что много мудрости мы получили оттого, что часто гневили Всевышнего. Нельзя так сказать, что «послушные мальчики» – это всегда хорошо, а «непослушные» – всегда плохо. Ни то ни другое само по себе не представляет особой ценности. Особой ценностью является нацеленность –  на что нацелен человек. Если он себя видит исполнителем той функции, для которой Всевышний его  поместил в этот мир, то он может спотыкатья, может быть послушным, может быть непослушным, но он ведёт человеческую жизнь. Если же он этого не делает, то он может быть послушным, может быть непослушным, но ценность этого – ноль.

Ответ на вопрос:

    Как понимать «непослушание» отдельных личностей и народа, например, историю Гидальи»?  –  Гидалия виноват в том, что он допустил прекраснодушие, его серьёзный человек предупреждал, что его Ишмаэль собирается убить, а он говорил, что ты наговариваешь на хорошего человека.  Так не имеет права рассуждать государственный деятель, из-за него погибли тысячи евреев, а остальные разбежались после убийства Гидальи. Ирмияhу, действительно уговаривал не бояться, но после того, как поставленный суровым страшным царём наместник убит злодейски, как можно не бояться? Другое дело, когда Ирмияhу на протяжении долгого времени говорил царю Цитке: выйди, покорись, и тебе ничего не будет, но Цитке надеялся на свой подземный ход и сильно проиграл.

Для того, чтобы оценить насколько неоднозначно такое мужество, что не является специфически еврейской проблемой,  в Диалогах Платона есть очень любопытный диалог, когда заезжий философ объявляет, что он учит гражданской доблести. И приходит на его голову Сократ, который говорит, что я, пожалуй, пошёл к тебе в обучение, если бы ты мне объяснил , что это такое. И он ему показывает, что учить гражданской доблести невозможно: если доблесть это безрассудное мужество, то это просто глупость, и т.д. Можно полагать, что здесь эти бросившиеся на штурм проявили ту доблесть, которая на грани безрассудного мужества, которое всё-таки граничит с глупостью. Если вы живёте под прямым Божественным управлением, то надо согласовывать. Другое дело, это объяснение типа Нацива, что они до последнего момента надеялись, что такое предостережение, что «Всевышний не с вами», было всё-таки проверкой на то, насколько они решились исправить этот грех.

Почему же Всевышний по-настоящему не привёл их, почему ковчег Завета остался в лагере? К этому месту есть интересное объяснение в мидраше и у некоторых комментаторов, что по-видимому, было два ковчега Завета. Один из них был со вторыми скрижалями, а другой был с обломками первых скрижалей. Тот, который был с целыми скрижалями, всегда находился в центре стана, как на стоянке, так и в походе. Мы, когда обсуждали порядок следования колен, столкнулись с проблемой: с одной стороны, ковчег двигался впереди всей колонны. а с другой стороны, ковчег был в самом центре. И ответ, что это были два ковчега.  Этот ковчег с обломками, если Всевышний одобрял движение, то он шёл впереди и обеспечивал Божественную защиту. Совершенно очевидно, что должен был какой-то ковчег существовать, чтобы там хранились первые скрижали, и он очевидно с самого начала был предназначен для первых скрижалей.

Стоит ещё сказать о том, что тяжесть эпизода, что народ плакал, заключалась не просто в том, что погнушались этой землей, а тяжесть заключалась  в том, что не было внутреннего сознания на что именно опираться. Если Всевышний поклялся, что Он их вводит и даёт эту землю, а они плачут, что её трудно завоевать, то это значит, что им не хочется идти туда. И поэтому их тшува, когда они меняют трусость на смелость,  решительно не изменяет того факта, что это поколение не доросло до свободы. К свободе надо готовиться. Есть восточная сказка про то, как подружились скорпион с лебедем и решили переплыть через пруд. Переплывают, и скорпион ужалил лебедя. Лебедь говорит, что же ты делаешь? И скорпион отвечает: извини, привычка. Когда он ужалил второй раз, лебедь нырнул глубоко, всплыл, отряхнулся и говорит: «не люблю друзей с плохими привычками». Если это поколение, которое было способно плакать по поводу того, что какой-то народ сильнее, чем обещание Всевышнего отдать нам эту землю, то это обозначает, что это поколение не готово, и от одного «извините» дело не изменится. Поэтому нельзя было это поколение просто так вводить. Есть такие изменения ситуаций, которые не позволяют вернуться к прежнему решению. Например, когда от волеизъявления народа зависит сам закон, и это пример был у нас не так давно в книге Дварим. Это заповедь поставить царя. Заповедь говорит: «Ты поселишься в этой земле, и когда  (если) ты скажешь: «поставлю я над собой царя», то непременно поставь». То есть, заповедь возникает только после того, как ты изъявишь такую волю, а пока не изъявишь,такой заповеди нет. Правда, она была выполнена не вовремя.

Есть одно слово в обращении Моше к народу очень интересное. На первый взгляд, особенно, когда читаешь в переводе, не обратишь на него внимание: «И сказал Моше (сорок первый стих): «Для чего это вы перечите устам Всевышнего, и это не будет иметь успеха. Не поднимайтесь и т.д.». Здесь слово «веhи» является ограничением: «эта попытка не будет иметь успеха». Это лишние слова, Тора могла обойтись без этого. Можно было сказать: «Не ходите, успеха не будет». Когда же подчёркивается «веhи» – «эта попытка» не будет успешной, то это так же, как Адам съел недоздрелый плод, когда ещё было не время есть, так же, как  Давид взял предназначенную ему Бат-Шеву прежде, чем дозрела для этого ситуация. И вы сейчас идёте на штурм рано, это недозрелый плод, потому что он дозрел вчера, до того, как  вы плакали, а теперь, когда вы плакали, этот плод  зелен, нельзя. Но в будущем такая попытка будет в порядке, поэтому маапилим нашего времени в порядке. И когда говорят, что в эпоху прихода Машиаха будет процветать дерзость, наглость, то это имеет не только отрицательный смысл, но и положительный. Дерзость бросаться и завоёвывать землю Израиля по мнению людей вобщем-то даже ещё далёких от сионизма, вещь, которая для будущего предназначена. Был такой замечательный мудрец в кружке Цфатских мудрецов шестнадцатого века,  он был из близких учеников рабби Моше Кардовера, и он написал знаменитую книгу «Решит хохма». Там он пишет, что нет вещи, которая устоит перед тшувой. И он обсуждает и приводит рассуждение мудрецов по поводу сказанного, что «всё, что тебе хозяин скажет, сделай, кроме уходи». То есть, рано или поздно достучишься, и тшува будет принята. Тогда было слишком рано и поэтому не вышло. Это его рассуждение использует такой замечательный мудрец уже близкого к нам времени, конец девятнадцатого века,  рабби Цадок, коhен из Люблина, который как раз и пишет, что эта попытка, тогда, в пустыне, не увенчается успехом, но в будущем она увенчается успехом, и это по всем мнениям должно произойти в наше время.

Ещё несколько слов о маленьком эпизоде, который мы не обсудили в прошлый раз. Вернёмся к тридцать шестому стиху: «А люди, которых посылал Моше обойти землю, и они вернулись и  восстановили против него всю общину, и оговорили эту землю, умерли эти люди, которые наговорили худую молву на эту землю, в поражении перед Всевышним».  Мидраш говорит, что они были наказаны «мера за меру», раз они занимались злословием, оговорили землю, то у них языки распухли, и вытянулись до пупка, и из языка вылезали черви и влезали в пупок, и из пупка в язык, и они так умерли. Впечатление такое, что всё это произошло во время одной сцены. Есть очень странная идея.  В Шульхан-арухе  приводится список дней, в которые исторически было принято поститься.  Один из этих дней, который в одних списках семнадцатого, а в других седьмого Элула, это день, в который умерли эти оговорившие землю. Оговорили они землю Девятого Ава, а умерли через месяц. И тут возникает проблема. Рош – главный hалахический авторитет тринадцатого века, рббейну Ашер, отец раббейна Яакова Бала Турима,  пишет, что это очень странно, чтобы они умерли тогда, потому что они должны были умереть сразу же Девятого Ава, когда всё происходило.  И хотя его довод немножко странный, но он говорит, что трудно мне понять, как они могли умереть, примерно, через месяц, а может быть это какие-то другие, оговорившие землю, но откуда они взялись, это непонятно. Этому его ответу очень удивляется Йосэф

Каро в своём комментарии «Бейт Йосэф» и он предлагает такое решение, что это конечно были те самые разведчики, которые оговорили, они были поражены этим языком с червями сразу, и пожили месяц, и померли. Но в чём он видит нешуточную проблему так это почему мы по поводу смерти злодеев должны поститься?  Надо бы день радости устроить, потому что гибель злодея – это радостное событие. И он приводит такое объяснение, что наверное они сделали тшуву, и мы постимся по поводу того, что их тшува не была принята. Это очень трудно понять, потому что в любом случае для народа трагедия произошла Девятого Ава,  а вовсе не в день, когда умерли эти оговорившие. Есть много обсуждений и у ришоним и у ахраним. Хофец Хаим  в своём комментарии коротко пересказывает это решение Йосэфа Каро,  что не была прнята их тшува, и поэтому  поводу пост. И это очень странно. Есть и другие объяснения. Самый основной комментатор этой части Шульхан-аруха Маген Авраам пишет, что Шла считает, что эти разведчики были праведниками. Однако, всё, что я читал в Шла по поводу этих разведчиков, это то, что они были полные и законченные злодеи с самого начала. Возможно, что он смог там это найти, и тогда это мнение очень любопытно. ШЛА – это «Шней лухот hабрит» - «две скрижали завета», это необычайно авторитетная книга, которая находится в статусе священных текстов последних веков. Если действительно есть такое высказывание, и принять этот вариант, то это меняет всё очень сильно.  Если предположить, что эти разведчики не сговаривались, а шли честно выполнять задание, что всегда предпочтительно думать, потому что посылают князей, достойных людей, и проще предполагать, что это были достойные люди, которые увидели эти гигантские плоды, эту патологическую землю, на которой с одной строны, великаны, а сдругой стороны, основное занятие народа – это похороны.   Их сознание могло немного помутиться от всего увиденного, и они могли пожалеть народ, потому что если мы так испугались, то что же будет с народом? Когда Моше меняет имя hошеа бин Нуна на Йеhошеа бин Нун, то говорится, что он помолился, чтобы Йеhошуа не примыкал к заговору разведчиков. Однако, если Моше, отправляя их, знал, что это будет заговор, то есть, если ты, Моше, отправляешь разведчиков, зная, что они вступят в преступный заговор, так арестуй их и не отправляй! Поэтому очень трудно представить себе, что Моше знал об этом заговоре. Другое дело, что Моше представлял себе, что они будут подвергнуты очень сильному испытанию не испугаться того, что они увидят в земле. Они должны были испугаться, это Моше мог предвидеть, и поэтому он мог помолиться, чтобы Йеhошуа не дрогнул. И то, что Калев пошёл простереться на могилах Праотцов, это для того, чтобы они дали ему силы набраться мужества и не испугаться, потому что там есть чего испугаться, но вряд ли он просил о том, чтобы ему помогли не вступить в преступный заговор. Эта картина очень разумна. что они не были с самого начала в преступном заговоре, а это была их честная реакция. И если бы народ не плакал, то их бы пожурили, что они слишком перегнули в своих эмоциях, но из-за того, что народ плакал, это привело ко всему этому приговору, и привело к такой страшной смерти. Поэтому мы можем считать себя виновными, весь народ, в такой страшной смерти этих преступников, потому что мы усугубили, и нам надо делать тшуву за это. И поэтому даже день смерти этих злодеев тоже в большой степени на нашей совести, на совести всего народа.