К оглавлению лекций З.Дашевского по ТореКнига Бемидбар Лекция 49.
(02. 01. 06)Недельный раздел «Вайехи».
Понимание отсутствия пробела между разделами в этом случае
Благословение сыновей Яаковом. Понимание того, что «шхина отошла». Связь слов Яакова с текстом «Шма» Объяснение, почему благословение говорится шопотом
Понимание: почему скрылось Божественное присутствие и почему сказано «в тот день». Ответ на вопрос: о многих богах
Объяснение слова «кец» –того, что хотел открыть Яаков сыновьям. Понимание единства Творца; о слове «ципия». Ответ Яаков на слова сыновей
О необходимости чаять спасения. Ответ на вопрос: ставятся ли чаяния в заслугу народу
Об избранности народа Израиля и его задачах
О перерыве упоминания четырёхбуквенного Имени. Две заповеди, выведенные из благословения Яакова
Ответ на вопрос: Как мы можем благословлять ВсевышнегоБемидбар. Раздел «Корах».
Действующие люди восстания Кораха и их претензии. Ответ на вопрос: похоже ли требование князей на коммунизм.
Характеристика персонажей восстания, и трёх групп.Недельный раздел «Вайехи»
Отсутствие пробела между разделами в этом случае
Можно обратить внимание на то, что между окончанием предыдущего раздела «Ваигаш» и началом этого раздела «Вайехи» нет никакого пробела, есть, правда, небольшой пробел в свитках Торы. В Торе там, где традиция разделяет недельные разделы, там всегда есть пробел, иногда он больше, иногда меньше и это то, что называется соответственно «открытая» или «закрытая» парша. Но здесь нет никакого пробела даже в те шесть знаков, которые делаются в закрытой парше. Мидраш по этому поводу говорит, что поскольку центральная тема этого последнего раздела – это смерть Яакова, нашего Праотца. А когда закрылись его глаза, то закрылись глаза и его потомков, потому что они начали внедряться в галут, в изгнание. И поэтому так сильно закрыта эта парша. Конечно, бросается в глаза, что в двух разделах, в названии которых стоит слов «жизнь»: раздел «Хаей Сара» и этот раздел – оба начинаются со смерти одного из главных героев, и заканчиваются сообщением о смерти другого главного героя. Раздел «Хаей Сара» начинается со смерти Сары и заканчивается смертью Авраама; здесь начинается со смерти Яакова и заканчивается смертью Йосэфа. Тем не менее то, что название несёт в себе слово «жизнь», это не «чёрный юмор», а, наверное, отражение того, что, как говорят мудрецы, праведники и после смерти остаются живыми.
Благословение сыновей Яаковом
В начале главы сорок девятой говорится: «И позвал Яаков своих сыновей, и сказал: «Соберитесь, и я сообщу вам, что произойдёт с вами в конце дней» И дальше Яаков благословляет сыновей, и это очень важное благословение, которое мы уже не раз обсуждали в какой-то степени. Мидраш говорит, что когда Яаков обещает рассказать, что будет в конце дней, то он хочет открыть им нечто, что произойдёт. Однако, вместо этого он их просто благословляет. Мидраш говорит, что он действительно намеревался это сказать, но тут от него отошла шхина, Божественное присутствие исчезло, и эта картина скрылась из его глаз, и это его испугало. Как говорит мидраш, он спросил: «Сыны мои, может быть, среди вас есть кто-то, чьё сердце не с нами? Может быть, сердце отделяется от братьев, или уклоняется в сторону чужих богов?». И они сказали: «Слушай Израиль: Господь –Бог наш, Господь один!». Так мидраш обыгрывает и эту сцену и объясняет смысл первого стиха текста «Шма Исраэль». На что
Яаков говорит: «Благословенно Имя Его великого царствования во веки веков» – «Барух Шем кавод малхуто леолам ваэд». Талмуд обсуждает, как нам следует поступить, когда мы читаем «Шма»? Два раза в день еврей обязан читать этот текст, который состоит из трёх отрывков. Надо ли после первого стиха произносить «Барух Шем кавод малхуто» или не надо? Вроде бы не должно быть сомнений: раз Яаков сказал, то почему бы нам не подражать? Да, но Моше этого не сказал! Если сказать, то обидишь Моше, а если не сказать, то обидишь Яакова. Как же быть? – И мы говорим шопотом. Это знаменитый мидраш, который, наверное, должен иметь какую-то смысловую глубину, большую, чем просто обыгрывание традиции: почему действительно мы говорим, но при этом говорим шопотом, а в Йом-Кипур мы говорим вслух? На это есть самые разные объяснения. Есть такое объяснение, что мир, в котором мы живём, находится в состоянии (это несколько сдержанная характеристика) не совсем пришедшим к совершенству. Мудрецы приводят такую притчу о царской дочери, которая любит простонародное кушание требуху. И царский повар находится в сомнении: как ему поступить? Предложить ей – это значит опозорить принцессу, обнародовав тот факт, что она увлекается таким плебейским блюдом. Если же не предложить ей, то это доставит ей страдание. И он предлагает ей шопотом. Как это можно перевести с языка образа на язык прообраза? Почему же мы говорим эти слова: «Благословенно Имя Его великого царствования ...» шопотом? – Потому, что прославлять Имя Творца в этом несовершенном мире – это значит в некотором смысле позорить Его, поскольку Он сотворил такой несовершенный мир. Но Он сотворил его, чобы именно в нём раскрылось Его великое Имя, и поэтому не говорить ему – это значит доставить Ему страдание. Поэтому мы и говорим, но шопотом, потому что произнести это вслух в таком мире невозможно. Мы живём в мире, в котором есть .ряд недостатков, и человеку свойственно порой упрекать «автора – изготовителя» в том, что можно было бы изготовить более совершенный мир.
Почему скрылось Божественное присутствие
В этом эпизоде, который мы обсуждаем, когда Яаков хотел открыть сыновьям, что будет в «конце времён», но Божественное присутствие скрылось от него, есть проблема, которая требует какого-то понимания: почему он этого хотел и почему скрылось? Его сыновья сказали, что нет, сердце каждого из нас вместе с тобой, и как для тебя Господь один, так и для нас Господь один. Почему тогда Божественное присутствие от него скрылось, и он не смог им сообщить, что будет в конце? Вопрос: а что же будет в конце? – А в конце будет полное единство. В конце всему миру откроется, что «hа-Шем эхад». Мы знаем эту проблему, которая обсуждается в одном месте Талмуда. Обсуждается, что мы говорим два раза в день: «Слушай Израиль, Господь один», а в другом месте пророк говорит: «И будет в тот день Господь один и Имя Его одно». Если в «тот» день будет, то значит в этот день – это не так? Почему же мы два раза в день говорим, что Он один? Такое объяснение стиха «hа-Шем Элоhейну» – «Всевышний, который сегодня является нашим Богом, будет единым Богом для всех, – это ясно. Но тем не менее, я утверждаю, что Он – один! Получается объяснение такое, что когда я произношу эту «декларацию»: «Господь один», то я твёрдо верю, что это так, но я этого непосредственно не воспринимаю. И не воспринимаю до такой степени, что если кто-нибудь заявит, что он уже ясно и полностью, всеми каналами восприятия осознал и непосредственно и видит и чувствует, что Господь один, то это будет обман, потому что в этом мире Божественное присутствие и Божественное единство завуалированы. Поэтому, когда человек получает радостное известие, то он говорит одно благословение, а на горестное известие он говорит другое благословение. Поэтому, «в тот день» будет Имя его одно, будет только хорошее, но пока это не открылось всему миру, я не имею права делать вид, что это уже сегодня открыто, но я обязан в это верить! Вопрос о том, как можно заставить человека верить, это, конечно, вопрос серьёзный так же как проблема с заповедью «Люби ближнего, как самого себя», как можно приказать любить? Правда, то что говорится «сердцу не прикажешь» – это глубокое заблуждение, потому что человек вполне управляемое существо и в очень многих случаях ему можно и нужно приказать. Мы читали в конце парашат «Шелах»: «И не блуждайте за своим сердцем и за своими глазами». Что это значит? – Это значит, что сердце и глаза должны быть открыты честному, объективному восприятию после того, как им приказано верить и знать, что hа-Шем один, и этот мир Он создал для того, чтобы это единство раскрыть. Если человек начинает с установки, что я не знаю, как на самом деле, то он этого никогда и не узнает, тем самым он нарушит заповедь Торы «не блуждать за сердцем и за глазами».
Ответ на вопрос:
Можно ли это понять так, что теперь много всяких богов, а «в тот день» их не было? – Что значит, что сегодня есть много разных богов? – Это значит, что если кто-то сделал вещь одушевлённую или неодушевлённую божеством, то это его божество. Когда ребёнок играет с куклой, то эта кукла как-то действует. Поэтому выражение «другие боги» не является утверждением, что они на самом деле являются богами. Дело в том, что и для нашего народа тот факт, что Господь является единым и единственным Богом, есть твёрдое убеждение, которое не воспринимается, как непосредственная данность. Это не является фактом, который объективно можно проверить, доказать. И это откроется только в конце времён. Конечно, у горы Синай весь народ непосредственно это воспринял, и поэтому мы верим не потому, что какой-то уважаемый человек нам это сказал. При этом этот факт завален таким количеством всякого мусора и примесей, что мы уже этого не видим.
Объяснение слова «кец»
Яаков хотел открыть сыновьям «кец». Что это такое? – Это то, что будет в конце, а в конце будет собирание со всех концов земли. Это полное собирание и является окончательной целью – то, что будет в будущем. То , что все сыновья стоят сейчас, в этот момент, вокруг Яакова, является самым полным собиранием народа Израиля, какой только можно себе представить, потому что больше нет народа Израиля, так как все сыновья, все колена Израиля стоят вплотную к Яакову, и все они говорят, что в нашем сердце нет никакого уклонения ни в какую другую сторону. И всё-таки Яаков опасается, что вдруг в ком-нибудь из них есть какая-то примесь. Интересно то, что это слово «примесь» на иврите обозначается словом «сиг- сигим». Пророк Йешая говорит: «Убери сигим ми каспеха» - «очисть свое серебро от примесей». Корень этого слова тот же, что и в слове «сеяг» - «забор, преграда», то есть, если в чистом драгоценном металле есть примесь, то она является препятствием к единству. Для того, чтобы было единство, нужно чистое состояние, а его достичь совсем не просто. Мудрецы говорят, что в трёх частях «Шма» каждая имеет свою центральную цель. Про первую часть можно сказать, что это – принятие на себя провозглашение единства Всевышнего; вторая часть – это принятие ярма заповедеей на себя; а третья часть – это принятие обязанностей напоминать себе об этих заповедях: увидите эти кисти и вспомните все заповеди. то есть, мало того, что я верю, я должен это два раза в день провозглашать, напоминать и быть убеждённым. По поводу этого провозглашения и веры в единство Творца есть один очень интересный момент. Во-первых, надо понимать то, что Он один, обозначает не только то, что Он из всех богов один, а это обозначает нечто гораздо более серьёзное. Когда еврей читает первый стих «Шма Исраэль», то есть традиция прикрывать глаза ладонью. Почему? Конечно это не для того, чтобы не отвлекаться, как можно было бы подумать. Ответ дают мудрецы такой, что как мёртвому прикрывают глаза, так человек должен прикрывать глаза, прочитывая этот стих, и хорошо представить себе, что тебя подвергли всем четырём видам смертной казни. Это значит, что когда я провозглашаю, что «Он один», то я должен на минуту постараться сосредоточиться на том, что кроме Него, вообще ничего нет, и меня нет. Божественное присутствие и Божественное единство является единственной реальностью. Другой реальности вообще не существует, а это просто «кино», которое нам показывают, чтобы освежать наши ощущения.
О необходимости чаять спасения
Рамбам в «законах о царях» пишет следующее. В начале одиннадцатой главы он говорит, что тот, кто не верит в приход Машиаха и не ожидает его, тот отрицает не только остальных пророков, но и саму Тору, то есть, он отрицает всё на корню. Есть люди, которые готовы поверить, есть люди с некоторыми сомнениями, но дело обстоит гораздо серьёзнее. В Талмуде перечисляется ряд вопросов, которые человеку задают на последнем суде, когда он уже отслужит путь в этом мире: торговал ли ты честно по Торе и пр. И один из этих вопросов: «Чаял ли ты спасения?» . Отвечают, что конечно, без сомнения. Однако, «ципия» - «чаяние» – это не то, что хорошо было бы от всего этого избавиться, и чтобы было хорошо, «ципия» - это «выглядывание», как человек, который с нетерпением выглядывает того, кого он ждёт. Рамбам говорит, что человек, который пусть верит всей душой, но не ожидает этого актуально все дни своей жизни, он отрицает всю Тору на корню. Почему это так? – Когда я декларирую, что Всевышний один, то этим самым заявляю, что есть одна настоящая реальность – это Божественное единство. И эта реальность скрыта от наших глаз. Мы не видим сегодня в мире этого полного единства и гармонии, и тем самым мы живём в реальности, которая на самом деле фиктивна, липовая. Все наши заботы и проблемы – это специально подставленные препятствия на «игровой площадке» для того, чтобы мы натренировались повзрослеть и двигаться к настоящей реальности. А вместо этого люди начинают принимать все эти «игровые автоматы и снаряды на детской площадке» за настоящую реальность, а рассказы о том, что есть какая-то более основная, настоящая реальность, кажутся красивыми рассказами, баснями. Такой человек показывает, что он не имеет отношения к истинной реальности, и поэтому он отрицает самое главное. Какое имеет значение, что он может верить в отдельные стороны, если он не «выглядывает»: когда же, наконец, раскроется то, что на самом деле правда. То есть, человек, который, пусть даже не в своём активном сознании, но подсознательно, каждое мгновение своей жизни не ожидает раскрытия этой реальности, показывает, что для него нечто другое является реальностью. Это получается какой-то вид безумия, потому что взрослый человек должен был бы понимать и различать, что является фикцией, а что настоящей реальностью. Ясно, что по-настоящему постичь, что такое единство Творца, совершенно выходит за пределы человеческих возможностей. Как сказал один из мудрецов Талмуда: «Если бы я знал Его, то я бы был Им». То есть, знать мы этого не можем.
Ответ на вопрос:
Ведь мы произносим эти слова потому что написано и потому что надо? –
Ну и очень хорошо! Наш учитель реббе Авром говорил, что когда человек не грешит потому, что у него нет времени, то это очень хорошо. Конечно, мы все недовоспитаны, лентяи и пр.
Для нас слова Яакова – как заповедь, но и то, что сыновья Яакова произнесли, конечно, явилось для Яакова утешением, и обычно на этом останавливаются. Но этого не достаточно. Потому что, если это утешение, то почему же не вернулась шхина, и он не сообщил, что будет в конце? Почему же людям, чьё сердце полностью со Всевышним, нельзя открыть, как будет в конце это открытие полного единства. Чего-то не хватает для полного единства. Один из арамейских переводов Торы в нашем разделе к этому месту, «Таргум Йерушалми» переводит приблизительно так, что Яаков спросил: «Может быть, чьё-нибудь сердце отклоняется», а это примерно в стиле слов, которые под конец книги Дварим: «Если найдётся среди вас какой-то человек или семья или колено, которые вздумают идти за другими богами, и т.д.». Яаков их это спрашивает, а они отвечают: «Нет, наше сердце с тобой», и тогда Яаков отвечает другой фразой не «Барух Шем квод малхуто», а отвечает словами из Каддиша: «Пусть Его великое Имя будет благословенно во веки веков». Раз он так переводит, и ясно, что это параллель нашего мидраша, то мы должны понять, что говорит этот перевод? Почему Яаков твк отвечает? – Он отвечает так потому, что если ваше сердце твёрдо верит, что Всевышний один, то этой веры не достаточно. А что же надо? А надо чаять это! А как же чаять этого? – Это значит, что надо активно просить, чтобы Его Имя распространилось на все миры. Что такое «браха»? Мы говорим в Каддише: «Пусть Его Имя будет благословлено». По-русски слово «благословлено» не очень вразумительно. Слово «Браха» обозначает «расширение», каждая буква этого корня является двойкой в своём разряде: «бейт» - это два»; «реш» - это двести; «хав» - это двадцать, то есть она имеет численное значение вдвое больше предыдущей перед ней буквы алфавита. И поэтому «браха» – это способность к расширению, к распространению. Поэтому, когда мы просим, чтобы Его великое Имя было «леварах», то мы просим, чтобы оно распространялось во все места, и этого нужно чаять! Когда человек приходит на Суд, то среди прочего его спрашивают: «А ты чаял спасения?» Отвечать неправду там не получается, потому что свидетельствует о каждом его слове его собственная душа; всё записано – и все поступки и все мотивы. Так вот, в Грядушем мире невозможно получить своё место, если ты не чаял. Ты получаешь только то, что ты чаял. Это активное чаяние, то чего ты активно, всем своим существом просишь, это и есть сосуд, с которым ты приходишь за получением своего «пая». Если ты не чаял, то тебе некуда его налить.То есть, этот вопрос определяет меру того, сколько можно тебе отпустить этого будущего.
Ответ на вопрос:
Идёт ли нам в заслуту то, что наш народ много «чаял» и теперь тоже чаит? – Безусловно, что каждое искреннее намерение, каждое настоящее действие идёт нам в заслугу. Мы движемся к чему-то очень хорошему, но двигаемся с препятствиями. Безусловно, мы имеем все основания для того, чтобы ожидать хорошего будущего. Но мало сидеть и ожидать, я должен активно его просить, приближать и делать то, что я могу для того, чтобы его приблизить. И это замечательное объяснение рава Моше Шапира на основе идеологии Маhараля. Он говорит так, что человеку можно дать награду в Грядущем мире только в той мере, в какой он «чаял». Если он не воспринимал чего-то, как реальность, то это и не станет для него реальностью. При этом, в будущем будет исправление каждому народу, кроме Амалека, Амалеку нет места под Небом. Что касается Грядущего мира, то там останутся только праведники. У Израиля в этом смысле выигрышное положение, потому что пока человек не сделал чего-то , что его отрежет от народа Израиля, он за счёт родственных, дружеских и других связей затаскивается в Грядущий мир. Но место, которое он получит, связано с тем, есть ли у него своя пачка заслуг, действий, чаяний и т.д., или он получает только за счёт принадлежности к народу Израиля, хотя это и не мало.
Об избранности народа Израиля и его задачах
Когда мы говорим, что весь Израиль имеет долю в Грядущем мире, то это необычайно сильное обещание, очень сильное. Что касается других народов, то там каждый должен заработать себе место в Грядущем мире. Если мы читаем Каддиш за умершего (можно читать и не только за еврея), то это помогает его душе подниматься даже и в том мире. если я, например, с этим человеком связан, и оттого, что я от него что-то получил, и веду себя хорошо, то это улучшает его шансы в ином мире. Но всё-таки непосредственная задача – влиять на тех, кто находится в этом мире. Мы должны для других народов служить источником сведений о том, что в мире есть Божественное присутствие. И мы эту роль исполняем всегда: либо в качестве «подопытных кроликов» (что бывает), либо в качестве «опытных» кроликов. Мы избраны, и эту функцию будем исполнять, никуда не денемся. Почему вдруг приходит Итро и делает гиюр? – Потому что его убедило то, что Всевышний делает с народом Израиля. Почему вдруг приходит Амалек воевать? – Потому что его бесит то, что делается для Израиля. То есть, народы и отдельные лица могут реагировать самым противоположным образом, но на них оказывает прямое воздействие то, что происходит с народом Израиля. Мы знаем, что и ООН и мировая пресса фактически дня не живут без того, чтобы не обсуждать горячо, что происходит на этом вообще-то крохотном клочке замли. Почему? – Потому что эта земля выделенная, этот народ выделенный и от нас зависит насколько мы будем исполнять нашу роль. Но Аврааму обещано, что мы её исполним на отлично, да ещё и награду получим. Вопрос только в том, насколько нам нравится делать из под палки? Поэтому, когда мы читаем «Тринадцать принципов веры», или, как принято во многих общинах, по крайней мере в праздничные дни петь «Игдаль», то там завершается тем, что «Я верю полной верой в приход Машиаха, и даже несмотря на то, что он задерживается, я жду его каждый день». Это очень красивая декларация, если я в неё вкладываю действительно душу и стараюсь, хотя на самом деле мне очень трудно не отвлекаться на какие-то более острые текущие проблемы. Но если я, произнося эти слова, буду стараться хоть в этот момент немножко подниматься в связи с этими словами, то это даёт мне шанс вносить какой-то свой вклад в оздоровление и возвращение к настоящей реальности. Большие мудрецы умеют именно так чаять! О Рабби Моше Файнштейне, который умер лет двадцать назад, рассказывают, что когда ему сообщили, что в Израильском кибуце родилась красная корова, что является одним из признаков прихода Машиаха, то он сказал: «Я не понимаю, чего вы радуетесь? Красная корова годится только после того, как ей исполнится два года, а я-то надеюсь, что Машиах придёт сегодня!».
О перерыве упоминания четырёхбуквенного Имени
Один комментатор лет двести назад отметил такой простой факт, что четырёхбуквенное Имя Всевышнего появляется под конец раздела Вайешев, и на протяжении всего раздела Микэц до раздела Ваигаш, и половины раздела Вайехи ни разу не упоминается четырёхбуквенное Имя. Оно возникает, после такого перерыва в два с половиной раздела, в середине благословений Яакова, когда он делает перерыв и по мидрашу он видит страшную судьбу Шимшона и говорит: «На спасение Твое надеюсь hа-Шем». Появление этого Имени после такого перерыва, фантастически длинного для книги Берешит, этот автор объясняет очень просто. Он говорит, что скрытость этого Имени – это есть галут, а геула – это открытие этого Имени. Вероятно, именно из этих слов Яакова: «Я чаю Твоего спасения, Господи» Рамбам взял, что человек, который не чает активно прихода Машиаха, он отрицает Тору. Речь идёт имено об активном чаянии, потому что когда человек считает, что есть недостатки, и хорошо бы кто-нибудь улучшил условия, то это ни то, ни сё, это игрушечное представление о мире. Если я понимаю, что мне завесили всю картину мира чистой фикцией, я настоящей реальности не вижу, и не чувствую, что мне надо отсюда выбраться, то я не забуду об этом ни на одну секунду. В этом всё дело. Сыновья здесь, все вместе, и Господь один, но тем не менее нельзя сказать, что они находятся в состоянии активного чаяния. То есть, есть две заповеди. Одна заповедь – провозглашать, что я верю, а другая заповедь – это заповедь чаять, активно стремиться к наступлению этого времени.
Ответ на вопрос: Как мы можем благословлять Всевышнего?
Как мы можем благословлять Всевышнего? – Это обсуждают ещё ранние наши авторитеты. Они говорят, какой вообще смысл употреблять слово «барух», которое имеет вид страдательного залога, по отношению ко Всевышнему? Когда Бог благословляет человека, Он его чем-то наделяет. Но как же человек может говорить Богу: «Я тебя благословляю»? Если мы примем во внимание тот факт, что «браха» – это способность к расширению, то одно простое объяснение, что барух обозначает не то, что я Тебя благословляю, а то, что я декларирую, что Он источник всех благословений. Это приемлемое понимание, но оно простое. Есть более тонкое объяснение, что это действительно страдательный залог глагола «благословлять» и я говорю, что я Тебе, Всевышний предоставляю себя в качестве почвы, на которую Ты можешь впустить Свой Божественный свет. Я – хозяин и распорядитель того тела и души, которые Ты мне выделил на время моего служения. И я говорю «барух» в том смысле, что я прошу Тебя, приглашаю Тебя впустить Свой Божественный свет. При этом ангелы не могут благословлять так же, как мой компьютер не может меня благословить, он может только помочь мне, он может быстро выполнить операции. Ангел является передатчиком, порученцем, и в случае с Яаковом он передал ему с Неба некую способность, и он сообщил ему, что ему будет дано новое имя.
Бемидбар. Раздел «Корах».
Действующие люди восстания Кораха и их претензии
Мы успели обсудить несколько первых стихов этого раздела и более или менее поняли в чём была суть восстания Кораха. Можно вспомнить, какие здесь перечислены действующие лица. Прежде всего сам Корах, он как бы глава этого восстания; и перчисляются ещё три человека из колена Реувена и это Датан, Авирам и Он бен Пэлэт, и ещё двести пятьдесят человек из руководителей народа. И мы говорили, что мишна в трактате Авот, пятая глава, говорит, что есть спор во имя Неба, как например, спор Гилеля и Шамая, а спор не во имя Неба – это спор Кораха и его сообщников. Мы отмечали некоторую несимметрию, потому что там спорят два человека, а здесь вроде бы они выступают единым фронтом против Моше и Аарона. Тем не менее говорится, что это спор Кораха и его сообщников, а не спор Кораха и Моше или Кораха и Аарона. Почему? – Потому что на самом деле здесь нет хоть сколько-нибудь настоящего единства в этом восстании. Чего они хотят? Они выражают недовольство существующим порядком управления в народе. Корах высказывает очень сильную позицию и говорит, что все стояли у Синая, все слышали слова Всевышнего, и все в народе святы. И какой же вывод их этих слов? Можно было бы понять так, что нам поэтому не нужен никакой командир? Однако, это не согласуется с тем, что Корах обижен именно тем, что ему не дали соответствующей должности. Он обижен, что Моше сам себе взял царскую должность, а брату дал Первосвященство, и мало того, он ещё поставил князем над семейством Кhата его самого младшего сына, то есть, обошли Кораха, потому что он первенец второго сына Кhата, следующего после Амрама. Понятно, что сыновьям Амрама полагается высокая должность, но почему им нельзя было дать что-нибудь одно: или царство или священничество? И теперь в должности гораздо более низкого ранга взяли и «перепрыгнули» через Кораха. То есть, Корах обижен тем, что его обошли. И поэтому то ли он теперь отрицает вообще всё, то ли он говорит, чтобы ему дали эту княжескую должность, то ли он требует, чтобы ему отдали Первосвященство. Вроде бы у них у всех есть непосредственные претензии по поводу Первосвященничества. Из колена Реувена они обижены тем, что у Реувена отняли первенство. Ну, а если бы у Реувена было первенство, то что бы это значило? Это же не значит, что все его потомки будут первенцами. Тем не менее такой лозунг ими используется: «Верните первенство!». То есть, получается, что у них позиции самые разные. Люди из колена Реувена обижены тем, что у их предка, у Реувена отняли его привилегии, первенцев, и отдали Йосэфу, но Йосэф не получил священнической функции., её получил третий сын Яакова Леви. А чего хотят эти двести пятьдесят руководителей народа? Их позицию можно понять. Они говорят, что вообще привилегии, которые являются сословными, вещь далеко не такая хорошая. Надо давать должности по личным достоинствам. Вот мы, своими заслугами дошли до того, что нас избрали, мы стали князьями, главами Санhедрина, созывателями собрания, поэтому нам нужна самая почётная и ответственная служба. То есть, получается так. Корах возражает против персонального состава правительства, но вроде не настаивает на революции всего. Датан и Авирам требуют особого понимания. Он бен Пэлет появился здесь впервые, и его программа пока не изестна. А двести пятьдесят князей и руководителей народа считают, что нужно изменить государственный строй: долой диктатуру и сословные преимущества.
Ответ на вопрос:
Похоже ли это на коммунизм? – Скорее это похоже на французскую революцию, когда вместо сословных привилегий нужно добиваться личных достижений.
Характеристика персонажей восстания, и трёх групп
Надо сказать, что Корах пользуется всеми привилегиями колена Левитов, и мало того, как нам говорят мудрецы, Корах был одним из тех, кто носил Ковчег завета. То есть, он был человеком необычайно выделенным в службе. А Датан и Авирам – это бузатёры, которые нашли повод кричать, но чего они хотят – это совершенно не понятно. Они просто анархисты, бузатёры, которые хотят ко всему придираться и кричать. Мидраш говорит, что как раз это они двое в Египте хотели один другого ударить, и Моше говорит: «Злодей, зачем ты будешь бить своего приятеля?», а Талмуд говорит, что такого же злодей, как и ты. То есть, они – забияки. Что касается Она бен Пэлета, то он появился и исчез. Мидраш говорит, что необычайно важную роль в том, как будет развиваться человек, и что с ним будет происходить, играет его жена. У нас есть два человека: Корах, который послушался жены и погиб, и Он бен Пэлет, который послушался жены, и был спасён. Корах послушал свою жену, которая понимала его обиды, и она говорила, что Моше из всех вас делает клоунов: и в том, чтобы всех побрить и в том, чтобы продевали голубую нитку. И она говорит: «Так давай, я сошью тебе таллит, который целиком тхелет, иди и спроси Моше, надо ли к такому сделать голубую нитку?». И Моше ответил, что надо, и они решили, что Моше издевается. Что касается Она, то его жена задала ему простой вопрос. Она сказала: «Если Моше победит, то ты останешься сбоку, а если победит Корах, то ты тоже останешься сбоку. Так зачем же тебе всовывать голову в чужие проблемы? Ты так ничего не выиграешь». Он ей сказал, что я уже пообещал товарищам, и я не могу не «выйти на площадь»! Она говорит: «Знаешь что? – Положись на меня. Я его напою допьяна» И она села у входа в шатёр простоволосая, зная, что бунтовщики люди необычайной праведности и щепетильности, и они не посмеют сунуться ко входу в шатёр, где сидит простоволосая женшина. И действительно, они увидели такую картину и ретировались. И все погибли, а Он бен Пэлет спокойно проспался. В связи с очевидной моралью, которую нам здесь приводят мудрецы, я подумал о такой простой характеристике Сталина в книге Автарханова «Технология власти», где он говорит, что Сталин победил всех своих соперников тем, что у него не было никаких нравственных тормозов. Поэтому он был сильнее всех. Когда мы видим, что сообщники пришли за Оном, и у них был такой простой тормоз, что они не могут видеть женщину с открытыми волосами, то, перефразируя Автарханова, я могу сказать, что революция, у которой есть моральные тормоза, обречена на провал. В данном случае «на провал» в буквальном смысле, поскольку часть из них провалилась под землю. Теперь из мидраша мы поняли, почему Он больше не фигурирует. Он не вышел «на Сенатскую площаь», ему повезло. Что касается Кораха, то надо сказать, что его позиция сложнее всех. Потому что бузатёры Датан и Авирам всё-таки говорят нечто, что имеет какую-то далёкую перспективу. Они говорят, что нам вообще не надо никакого твёрдого государственного строя, пусть каждый человек сам разберётся; анархия – это тоже некоторая система. Но у Кораха на самом деле всего лишь позиция обиженного человека. Он не может сказать, что у него что-то отняли. Что у него отняли? Он был выделен, как Левит, и получил все эти функции. Нельзя сказать, что у него отняли какую-то должность, его не назначили на неё (не прошёл по условиям конкурса). Получается так, что сыновья Реувена обижаются, что у Реувена отняли первенство. Корах же говорит, что это не плохо, что отняли первенство. Тем не менее, каким-то образом они все сомкнулись и идут против Моше и Аарона. Естественно, что если бы они победили, то тут же между ними началась бы распря. Надо сказать, что то, что в этом восстании были три группы: одна группа требовала сохранения порядка строя, только сменить личный состав – это группа Кораха; другая группа, которая требовала изменить государственный строй и судить по личным заслугам; третья группа требовала отменить всякий строй. Это объясняет то, что было три вида смерти. То есть, вся эта компания была наказана тремя разными видами смерти. Часть погибла в мгновенной эпидемии; часть была сожжена; и часть провалилась под землю.