К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Книга Бемидбар Лекция 53 .

(20.02.07)

Отрывок "Шкалим"

Специфический отрывок, читаемый к началу месяца Адар. Значение заповеди внесения по полшекеля. Понимание мидрашем слова «зэ» Специфика общественного жертвоприношения
Мидраш в связи с темой «Пурим». Значение «монеты из огня»
О сути  нарастания веселия в Адаре и нарастания цельности народа

Отрывок из Пророков к парашат «Шкалим»

О царстве Йоаша и его наставнике Йеhояда. Ответ на вопрос: о выкупе
Объяснение, что объединить народ может только царь. Пример с Пуримом

Бемидбар. Раздел «Корах».

Об участии в заговоре даже князей  Роль демагогии в привлечении Корахом союзников
Ответы на вопросы: чья была инициатива приношения; о сути «служения»
Понимание «границ» Моше, как практического руководителя
Ответы на вопросы: о непринятии приношений; о невозможности руководства Моше в любом состоянии народа; о требовании народом прямого разговора с Богом

Отрывок "Шкалим"

Отрывок, читаемый к началу месяца Адар

В течение месяца Адар мы читаем ещё дополнительные особые отрывки, которые мы будем обсуждать вместо недельного раздела в течение этого месяца – «Арбаа паршиёт». В прошедший шабат мы читали отрывок «Парашат шкалим», о котором мы уже говорили ни раз.  Сам по себе этот отрывок – это начало парашат «ки тисса», который мы будем читать через два шабата на третий. Сейчас мы поговорим о нём, как о специальном отрывке, который читается к началу месяца Адар. «Парашат шкалим» – это начало раздела «ки тисса», тридцатая глава книги Шемот. Сказал Всевышний Моше так: «Когда  ты будешь подсчитывать поголовье сынов Израиля, чтобы сделать исчисление их, то даст каждый выкуп за свою душу Всевышнему, когда будешь их пересчитывать, и не будет среди них поражения при их пересчёте. Вот это даст каждый проходящий подсчёт: полшекеля, шекеля священного, двадцать гера  в шекеле, половину шекеля – трума Всевышнему». Здесь имеется множество избыточных повторений, и подчёркивается, что богатый не может дать больше, а бедный не может дать меньше, чем полшекеля, каждый даёт по полшекеля. Тогда в пустыне, как мы знаем,  у этих полшекелей были специальные цели, которые отсутствуют в последующие годы, потому что из этого серебра делались подставки под столбики. Технически нам объясняют, что даже в последующие поколения есть нужда в течение месяца Адар готовить эти полшекеля для того, чтобы сдавать для нужд общественных жертвоприношений. Каждый год животные для общественных жертвоприношений должны покупаться на новые деньги, мы не можем старые деньги использовать для покупки животных для жертвоприношений в этом году. Если от старых денег что-то осталось, то они идут для ремонта Храма и для других технических нужд. Когда Храма нет, то мы читаем это для того, чтобы готовиться и не забывать. Однако, такого чисто технического объяснения не хватает для того, чтобы понять важность этого отрывка, который начинает четыре специальных отрывка, установленных мудрецами для чтения на протяжении месяца Адар. Есть некоторая небольшая, но принципиальная проблема, что тринадцатый стих в нашем отрывке начинается со слова «Зэ»: «Вот это дадут каждый и т.д.». Мидраш подчёркивает, что всюду, где Тора пишет «зэ», нужно понимать так, что Моше затруднялся понять, и Всевышний показал ему образец, что «вот это». Мудрецы считают, что когда идёт речь о таком сложном устройстве, как свтильник Храма, то там есть где запутаться, поскольку он очень сложно устроен, но там, где речь идёт о монете, не ясно, что там можно не понять? Полшекеля – это и есть полшекеля. Не понятно, где тут место для проблемы, чтобы нужно было показывать? Мидраш объясняет так, что Всевышний показал Моше монету из огня, огненную монету.  Это хотя и очень красиво, но не совсем понятно. Есть один очень непростой момент, связанный с общественным жертвоприношением. Рамбан пишет, что если все евреи на свете договорятся, и взнесут по одинаковой сумме, и купленные на эту сумму животных принесут в качестве жертвоприношений, то это не будет общественным жертвоприношением, а просто коллективным, потому что для того, чтобы такое жертвоприношение было общественным, нужно, чтобы оно было даже не от собрания всех отдельных евреев, а чтобы оно было объединено приказом «Большого начальства». Только тогда это приношение может быть общественным. Поэтому есть проблема, связанная с тем, что мы обсуждаем в книге Бемидбар. Мы там читали о том, как вводится в строй переносной Храм, и когда князья по очереди приносят свои приношения, то в частности, каждый из них приносит «кторет» - «благовония». Из комментариев надо понимать так, что они не просто принесли это для хранения, а что кторет воскурялся.  Здесь есть трудность, потому что кторет воскуряется только тогда, когда это общественное жертвоприношение, а здесь каждый князь приносит по отдельности. И это вроде бы особый случай, когда они приносят как бы коллективом. Это похоже на корбан-Песах, когда каждая семья приносит как бы от себя, а поскольку это приносят все гуртом, то  хотя это и не общественное жертвоприношение, но близко к нему. Кстати, как раз отсюда есть возможность князьям ошибиться: раз у нас приняли отдельный кторет, то мы хотим воскурять и дальше, и отсюда возможна ошибка с совками.

Мидраш в связи с темой «Пурим». Значение «монеты из огня».

Знаменитый мидраш, который связывает  тему полшекелей, которые сдавали в пустыне, с темой праздника Пурим, говорит, что открыто и ведомо перед Всевышним то, что Аман в будущем отсчитает свое серебро – десять тысяч таланов серебра.  И поэтому Всевышнему ничего не оставалось, как предпослать этому эти полшекели, которые евреи сдавали в пустыне. Если прикинуть, сколько весят полшекеля, умноженные не шестьсот тысяч мужчин, то это даже близко не сравнится с той суммой, которую был готов отсчитать Аман, то есть, он очень перевесил в количестве.  Тут есть некоторая такая тема, что потому-то Всевышний показал монету «из огня».  Вообще монета – это вещь очень тонкая, по определению монета не вещь и это не товар, а она является знаком того, что на неё можно купить любой товар, какой захочешь. Всевышний показал такую «огненную» монету Моше потому, что Моше не понимал, каким образом благодаря монете вдруг можно получить выкуп за душу и сделать так, что вещь, которая раньше не была общественным жертвоприношением, стала вдруг общественным? Всевышний показал её из огня для того, чтобы показать, что здесь есть сила того, что «матбеах» - «монета» имеет корень «тева» - «природа». Царь задаёт природу порядков в своём царстве, это его царская власть, он определяет её. И поэтому он чеканит монеты. Чеканка монет показывает, кто тут устанавливает порядок. Когда Аман придёт к Ахашверошу, он начнёт свою «чемпионскую» речь, он непревзойдённый мастер злословия. И он говорит Ахашверошу по сути очеь простую вещь, он говорит: «Имеется один народ, рассеянный и раздроблённый» И это убийственно точная характеристика. Народ рассеянный и раздроблённый, но тем не менее, это один народ, и царских порядков они не соблюдают, и царю нет смысла их держать. Он не говорит, что они готовят бунт, а он говорит, что монета, которую ты чеканишь, для них это ничто. Не на них держится твое царство, они как бы вне. Они рассеяны, они раздроблены, но это  один народ, и у них  какая-то другая монета. И это монета, которая появляется, начиная с Авраама. Авраам был первый, кто назвал Бога Господином. Поэтому, когда народ Израиля рождается, ему даётся обещание, что вы будете царством коhенов, народом святым. То есть, в основе своей этот народ, как бы он ни был рассеян и раздроблён, он в своей природе держит то, что объединяет их царство Всевышнего, а не царство любого, у кого мы находимся в подчинении. Поэтому злословие Амана устанавливает абсолютно точный диагноз. И эта монета из огня противоречит всему устройству царства. На рынке ходят разные монеты, и вдруг начинет оборачиваться эта монета, пущенная Авраамом, про которую мидраш говорит, что она выглядит так: на одной стороне старик и старушка,  а с другой стороны молодой мужчина и юная женщина. И это – Авраам и Сара одновременно и с одной и с другой стороны. И эта огненная монета попадает на рынки, и начинает выжигать все остальные монеты.  И ни один рынок не может устоять. По мидрашу Аман спрашивает у мальчика: «Что ты сейчас учишь?». И тот отвечает, что он учил  про «комэц минха» - щепотку муки, которую коhен приносит на жертвенник, то есть, общественное мучное приношение. И Аман говорит, что ваша щепотка муки пересилила всё мое серебро. Потому, что эта объединяющая сила царства Всевышнего является тем, что скрепляет народ Израиля воедино.

О сути  нарастания веселия в Адаре и нарастания цельности народа

И вся специфика месяца Адар в том, что говорится, что с начала месяца Адар мы наращиваем веселье. Почему так говорится? В Талмуде сказано, что точно так же, как с начала месяца Ав мы уменьшаем веселье, точно так же, с начала месяца Адар мы увеличиваем веселье. Нам объясняют мудрецы, что речь идёт не о том, что как ступенька, когда начался Адар, мы стали веселее, а дело в том, что как в месяце Ав мы изо дня в день погашаем веселье, и к девятому Ава от веселья не остаётся ничего, точно так же с начала месяца Адар веселье возрастает день ото дня. И технически это очень трудно становиться всё веселее и веселее. И надо понять какова суть, какова природа этого веселья месяца Адар. Объясняют тем, что вот, была страшная угроза, а когда мы от неё избавились, то теперь время веселиться. Однако, это слишком упрощённое представление, потому что должна быть какая-то внутренняя пружина для того, чтобы веселье нарастало. Отчего вообще нарастает веселье в человеке? Скорее всего от сознания своей силы в жизни. Когда сознаешь эту силу, то тогда это вызывает реакцию веселья.Это значит, что источником веселья является нарастающее сознание цельности, и поэтому вся суть месяца Адар –  это усиление цельности народа Израиля. Так же, как убийственно точен диагноз Амана, что весь этот народ рассеянный и раздроблённый, точно так же весь месяц Адар посвящён вот этому нарастанию цельности народа. Если посмотреть на все четыре отрывка, которые мы читаем на протяжении Адара, и мы будем каждый раз немножко обсуждать по одному из этих отрывков, то мы увидим, что каждый из них посвящён заповеди, которая дана народу Израиля в целом, а не отдельному человеку. Заповедь сдавать полшекеля относится к каждому человеку, но она приобретает смысл только тогда, когда весь Израиль сдаёт и обязательно поровну. Не зря Тора подчёркивает, что бедный не даст меньше, а богатый не даст больше. Это делает такое жертвоприношение общественным.   

Отрывок их Пророков, читаемый к прарашат «Шкалим»

О царстве Йоаша и его наставнике Йеhояда

Для того, чтобы было «созидание цельности», необходимо во-первых, участие каждого в народе, но этого не достаточно, а требуется объединяющая роль царя. Поэтому отрывок из Пророков, который мы читаем к «парашат Шкалим»  – это необыкновенный отрывок из книги Мелахим о единственном в своём роде царствовании Йоаша, когда он под мудрым руководством своего наставника Йеhояда обращал сердце всего народа к Храму и довёл дело до того, что установился совершенно непосредственный контакт народа с Храмом.  И каждый, кто хотел вносить, вносил прямо в ящик, и когда деньги передавались мастерам, то у собиральщика денег не требовали отчёта, потому что весь народ знал, что люди действуют по совести. Это то состояние, которого мы ожидали, когда, наконец, смогли прибыть на родину, что так у нас здесь будет вестись торговля, однко, мы застали не «совсем такое» состояние. Хотя так должно быть! То есть, функция царя состоит в том, чтобы объединять народ, царь – это коллективное сердце народа, и конечно, объединять, направляя к Храму. Трудно вспомнить какой-нибудь другой период. Несмотря на то, что звёздным часом было правление царя Шломо, однако, Шломо получил от Давида уже почти готовое царство., которое, конечно, он своей мудростью упрочил, и величие его расцвело, но царствование Йоаша было на совсем другом витке, когда были разделены царства, и предшествующие Йоашу цари были очень далеки от по-настоящему хорошего правления. Мы видим, что в правлении Йоаша проявляется одна замечательная линия, которую мы раньше так ясно никогда не видели. Есть коhен, который пользуется необычайным авторитетом в народе, и он даже никак не имеет в виду брать власть в свои руки, это не его коhенская функция. Он осуществляет руководство с совсем другой стороны. Он наставник юного царя, и страна расцветает. И на этой сказачной ноте заканчивается тот отрывак, который мы читаем в качестве hафтары к «парашат шкалим». Мы не знаем из этого чтения, что произойдёт дальше. Кончается так, что так было все дни царства Йоаша, которые он правил под руководством Йеhояда. Однако, когда Йоhояда умер, так всё повернулось по- другому. Немедленно царю есть кого послушать другого, и пришли его приближённые, и поклонились ему, и он послушал их. Это удивительная фраза: «они поклонились, и он их послушал». Зачем потребовалось пророку так писать, ведь и так ясно, что когда человек приветствует царя, он обязан простираться с вытягиванием рук и ног. Но выясняется, что он их «послушал» в очень специфическом смысле. Он послушал их в том, что «хватит дурака валять, и прикидываться маленьким мальчиком, Вы, Ваше величество – Бог». И постепенно он решил, что раз они так говорят, то они знают, что говорят, и он начал заполнять всю страну идолопоклонскими капищами, и тут же все сокровища царские и храмовые выгребаются для того, чтобы подкупать для чего-то сильных врагов, которых раньше не надо было бояться. И дальше пошло уже даже «сверхнормально»: Иоаш посылает убийц, которые убивают сына Йеhояда, пророка Захарию, Первосвященника, во дворе Храма, и сам он погибает от покушения, то есть так, как это обычно бывает в политике. Можно думать, что всё это даёт начало месяцу Адар: для того, чтобы народ Израиля находился в состоянии здоровья  и полноты сил, требуется, чтобы было руководство, признанное народом, чтобы это было руководство сильного царя, который хочет слушать правильных духовных наставников, которые не стремятся тоже себе получить место в правящих органах.

Ответ на вопрос:

Почему нужно давать выкуп, чтобы не было мора?  – Простое объяснение такое, что запрещено пересчитывать евреев по головам,  и мы отсюда учим, что если нужно пересчитывать, то надо пересчитывать косвенно. Как, например, мы это наблюдаем у царя Шауля перед тем, как он отправляется на войну с Амалеком. Другое дело, что пшат в этом месте, в «ки тисса», может относиться к специфическому положению в пустыне, поскольку это происходит после греха золотого тельца, и  может быть «выкуп» нужен за грех золотого тельца. Может быть то, с чего мы начали, это не пшат этого места, а hалахический мидраш, который является законным. То, что эта глава после золотого тельца – это безусловно так, но каков верный хронологический порядок: сначала инструкция о переносном Храме, или наоборот, этого мы не знаем точно. То, что Авраам заплатил за пещеру Махпела не называется выкупом, это – покупка, и это разные вещи. Возможно, что мидраш объясняет, что Всевышний показал Моше огненную монету для того, чтобы показать, что материальная монета не может то, что может огненная монета. Что касается того, что женщины не должны были давать полшекеля, а только мужчины призывного возраста, то в наше время есть обычай давать полшекеля за всех членов семьи и т.д. Но этот обычай не имеет никакого отношения к заповеди давать полшекеля мужчинам военнообязанного возраста.

Объединить народ может только царь

Следует сказать, что по-видимому, объединять народ способен только царь. Мы видим ещё с зарождения народа Израиля, что единство семьи потомков Яакова висело на волоске.  И справился с объединением, конечно, с активной помощью братьев, только Йосэф, когда  он стал правителем в Египте. Мы видим, что в «Магилат Эстер» эти два фактора проявляются в совершенно явной форме. Пока Эстер является послушной воспитанницей Мордехая, события идут  нормально, всё хорошо, до тех пор, пока не разосланы письма Амана. Тогда Мордехай издаёт свои указы, которые отлетают от практических возможностей: нельзя пойти к царю, потому что Эстер не была звана и т.д. И только, когда Эстер перехватывает бразды правления в свои руки, то первое, что она говорит Мордехаю: «Иди, и собери народ!». То есть, мы имеем эти два фактора: есть царица и собирание народа. Когда эти два фактора есть, то всё должно быть хорошо. Мы о «Мегилат Эстер» поговорим в следующий раз, но сейчас следует заметить только следующее. Весь мир сотворён для того, чтобы в нём раскрылось Царство Всевышнего. И когда Невухаднецар разрушил Храм, и изгнал народ в Вавилон, старейшины народа Израиля приходят в пророку Йехезкелю и говорят ему: «Если господин продал раба, то раб ушёл от него и нет никакой связи. Поскольку Всевышний изгнал нас из нашей земли, разрушил Храм, то это – конец, мы Ему стали чужими».  Йехезкель отвечает на это пророчеством, примерно, таким, что Всевышний говорит: «Кипящим гневом буду царствовать над вами. Если вы думаете, что нет Бога и будем «здоровы», то Я всё равно буду царствовать над вами, вопрос только как? – Или вы будете орудием раскрытия Моего царства, и тогда вы будете процветать, или же это обернётся другим, когда Моё царство всё равно никуда не денется, только оно будет выражаться в виде кипящего гнева». Это основная тема Пурима о том, как маскарад связан с Пуримом. Царство Ахашвероша, пронизанное ядом Амана, является маской царства Всевышнего. То есть, Царство Всевышнего никуда не может деваться, но только проявляется или в открытом, или замаскированном виде.

Бемидбар. Раздел «Корах»

Об участии в заговоре князей

В истории восстания Кораха мы видели, что к этому восстанию присоединились очень важные и уважаемые люди. По некоторым высказываниям комментаторов и мидрашей похоже, что даже главы Санhедрина, князья, тоже присоединились к ним. Есть такое соображение, которое мы уже упоминали, что  у князей могло быть ложное впечатление, что раз были приняты с желанием их приношения кторет – благовония, то может быть, это знак того, что они вполне достойны того, чтобы приносить, и вовсе не надо ограничиваться тем, чтобы один Аарон имел ткой статус. То есть, они недооценили того, насколько здесь важно объединение народа. Тогда, когда они приносили, это формально не было от всего народа, и каждый приносил как бы от себя за своё колено, правда, это приводило к тому, что это принималось с желанием. Однако, если бы это была инструкция Свыше, то зачем было нужно Торе писать это двенадцать раз? Парашат Насо – самая  длинная парша в Торе из-за того, что там описываются жертвоприношения двенадцати князей. Вряд ли эти князья были первоначальными инициаторами этого бунта, но Корах был довольно опытный человек. Во-первых, у него были «заведующие его рекламной кампанией» Датан и Авирам, которым ничего не нужно было, кроме склоки, и в сумме они было достаточно искушены в демагогии для того, чтобы каждому, кого они втягивали в эту распрю, приводить доводы, которые кажутся разумными.  Когда привлекали Реувена, то говорили, почему же у Реувена отобрали первенство?  А другим они говорили, почему же это нужно из Левитов выбирать только какого-то Аарона, все Левиты хороши?  Третьим они говорили о первенцах, а четвёртым о личных достоинствах и т.д Поэтому, если они князьям говорили: «Посмотрите, вы приносили кторет, и всё было хорошо, а Моше вас оттирает, и говорит, что нет, только мой брат будет приносить!» То есть, вполне правдоподобно, что Корах выступал с разными речами перед разной аудиторией.

 Ответ на вопрос Чья была инициатива:

Чья была инициатива приношения (этих совков)?  - Мы этого не знаем. Была ли их изначальная инициатива или Моше им это предложил «на ровном месте»?  Если это предложение Моше, то это один из очень трудных вопросов во всей этой истории, потому что получается, что он как бы их насильственно подталкивает к тому, что их убьёт. И это проблема. Можно по этому поводу сказать, что если не они были толчком к разговору о кторет, то тогда можно предположить одно из двух: либо Моше их предостерёг, мол, выходите пожалуйста, но знайте, что вы погибните, и он мог надеяться, что они отступятся; либо он мог считать, что они зашли так далеко, что уже не повернут обратно, и тогда он мог использовать кторет, как средство, которое  отделяет живых от мёртвых, что мы увидим несколько позже. Дело в том, что кторет обладает особым свойством. Когда Моше поднялся на гору Синай получать ещё первые Скрижали, то мидраш описывает, что ангелы были не согласны с тем, чтобы человеку давалась Тора, и Моше с ними спорил, и убедил их в том, что именно человеку нужна Тора; и они признали его правоту, и  даже полюбили его, и каждый ангел подарил ему какой-то секрет, в том числе ангел смерти. Ангел смерти подарил ему секрет этой силы кторет. Если поставить между живыми и мёртвыми, то это останавливает мёртвых. Это относится к следующей сцене.

Вся эта сцена достаточно сложная,  и проблема вряд ли будет исчерпана до конца, потому что мидрашей есть огромное количество, и их невозможно уложить в одну колею. Поэтому всё равно приходится мучиться теми вопросами, которые нам кажутся серьёзными. Вопрос задаётся многими, но большинство комментаторов считает так, что раз он их предупредил, что все погибните, то это уже всё. Конечно естественно, что они, пойдя на такой шаг, освятили Имя Всевышнего, и поэтому их совки пошли на покрытие жертвенника, и всё это хорошо. То есть, их проступок не вызывает большого удивления. Они примерно так же, как Натан и Авигу, были готовы на самопожертвование. То есть, с этими двумя стами пятидесятью претендентами нет серьёзной проблемы в понимании. Человек хочет верить, что такое искреннее служение будет принято. Однако, служение определяется регламентированно сверху, а не как индивидуальный чей-то порыв. Это очень важно отличить от идолопоклонской системы, где, чем больший размах, тем лучше.

Ответ на вопрос:

Относительно служения, что можно сказать? – Любая попытка служить так, там и тогда, как я понимаю, имеет корень, уходящий в идолопоклонство. Но сдругой стороны, надо понять, что  есть различие. В золотом тельце они от паники решили служить какой-то помежуточной ступени; они видели изображение быка на Престоле Божественной Славы, и решили, что это тот уровень божественности, который им нужен. Здесь же всё-таки ситуация другая. Они не хотели никому и ничему поклоняться, кроме Всевышнего. Скорее это можно сравнить с грехом Адама с деревом познания, но тут тоже есть свои различия. 

Понимание «границ» Моше, как практического руководителя

Что можно ещё предположительно сказать по этому поводу? Может быть в том, что Моше предлагает им взять совки и пойти приносить кторет, есть некая аналогия тому, как он убил египтянина. Конечно, трудно сравнивать египтянина, который забивает еврея, и еврея, которому хочется приблизиться к служению. Однако, общее может быть в том, что Моше в обоих этих эпизодах передаёт дело Небесному суду. Поскольку он падает на лицо, увидев этот бунт народа, это выражение того, что ситуация не поддаётся его рациональному управлению. Он не умеет решить эту ситуацию, и передаёт Небесному суду. Очень может быть, что в обеих этих ситуациях, а это было ещё до начала его пророческой карьеры, здесь проявляется неожиданным образом бесконечная скромность Моше. Сказано в Торе,  что он скромнее всех людей, просто он снимает здесь с себя полностью самостоятельное решение, замыкает напрямую участников этой сцены на Небесное управление. Там, где он знает закон, он его формулирует, а когда не знает, то он передаёт Небесному суду – Он разберётся. Может быть, что здесь появляется граница возможностей Моше, как практического руководителя. Моше, как практический руководитель не бесконечно эффективен. Почему?  Поскольку его пророчество является абсолютно и безгранично истинным, то это неизбежно должно полагать какую-то конечную границу в способности управлять действительностью, которая ещё не дошла до идеального состояния. То есть, абсолютно истинный руководитель не может быть абсолютно эффективным в такой, ещё не совершенной,  действительности, в которой ещё не проросла настоящая правда. Эти мысли уводят назад, к тому, что Моше отказывался выводить народ из Египта. Абсолютная близость к настоящей истине делает невозможным маневрировать этой реальностью. Поэтому, когда мидраш говорит, что вот, ты, Моше, не поверил, и за это ты не войдёшь, то это проявление одного и того же свойства: раз ты абсолютно подходишь для передачи Торат эмет, то значит есть границы твоей применимости а качестве практического руководства.

Ответы на вопросы

О чём Моше сказал, чтобы не принимать их приношений? – На первый взгляд кажется, что он имеет в виду кторет, о которых идёт речь, но есть самые разные объяснения, в том числе и то, что Всевышний говорит: «Не обращай внимания на их приношения». Если иметь в виду эту просьбу, то получается не простая передача Небесному суду, а некоторая «записочка», учитывающая «близкие отношения».

Почему Моше не может руководить ситуацией? – Это надо в каждой сцене обсуждать отдельно. Вершиной является эпизод с водой на сороковом году в пустыне, когда Моше получит приговор, что он не войдёт в эту землю, и там могут быть самые разные диагнозы. Следует оглянуться на весь его путь и подумать, что же именно привело к тому, что Моше никак не может войти. Пока из этих эпизодов видно одно, что Моше находится не на том уровне, который позволяет ему эффективно руководить народом в любом состоянии. Когда у народа есть проблемы, связанные с «капризами», Моше не способен управлять, например, когда им хочется мяса и они вспоминают, как им хорошо и привольно жилось в Египте. 

  Ответ на вопрос:

Почему у Синая народ требует от Моше прямого разговора со Всевышним? – Естественно, что это законное требование, которое Моше уважает, и передаёт разговор Всевышнему. Понятно, что если народ принимает на свою шею ярмо царя, то он хочет посмотреть, что это за царь, и с ним лично общаться. Если представить себе, что этой передачи бы не было, то тогда Моше должен был бы передавать: «Я, Господь, Бог твой и т.д».  То есть, первые две заповеди они обязаны были услышать от Самого Всевышнего! Другое дело, что мир сотворён так, что Всевышний предлагает им косвенно для того, чтобы посмотреть, как они будут вести себя, а они просят прямо, и Он очень доволен, что они просят прямо. Потом, когда Моше уговаривает их: «Не бойтесь, Всевышний со всеми этими эффектами пришёл для того, чтобы Его страх был на вашем лице», то получается:  «не бойтесь потому, что Он  пришёл, чтобы вам бояться». Это очень сложная центральная тема. И когда народ чувствует, что он не в силах это выдержать, то Всевышний говорит (в книге Дварим): «Я слышал, всё, что они говорили, и всё это хорошо: говорили прямо – хорошо, говорили косвенно – хорошо. Главное, чтобы их сердце было всегда в таком состоянии, чтобы они боялись Меня». Когда человек полон трепета перед Всевышним, и хочет к Нему приблизиться, и чувствует, что он не может, и дошёл до границы, то это человеческое состояние, это то, что надо. Когда я способен оценить свои практические возможности, но при этом я знаю, что «в горах мое сердце», а сам я внизу, то я человек. Если я говорю: «чему я не сокол, вперёд, улетим», то далеко не улетишь; если я говорю: «я червяк, я ползаю», то и то и другое не годится, это не человеческое состояние. Человеческое состояние – это стремиться вверх и понимать, что есть предел, и это то, что надо.