К оглавлению лекций З.Дашевского по ТореКнига Бемидбар Лекция 54 .
(17. 04. 07)1. Время счёта омера. В ответ на вопрос обсуждаются два дня Рош-Ходэш. Понимание природы «счёта омера». Об исполнении и понимании заповедей; о понятии «свобода». Этапы «движения» к Шавуот. Принесение «корбан-тода»
2. Бемидбар. Раздел «Корах». Претензии Кораха к Моше. Мнение мидраша. Разные цели у сообщников Кораха. Проявление черт Амалека в бунте Кораха. Демагогия Кораха и его «программа»
3. Разные уровни рабства. Смысл пребывания евреев в Египте. Ответ на вопрос: о связи Кораха с Амалеком. Мидраш о «петиции» солнца и луны, поднявшихся в «звул».
1. Время счёта омера.
Мы обычно в начале обсуждали или текущие события или недельный раздел. Книге «Ваикра здесь везёт не очень, потому что она не помещается в рамки короткого разговора. Кроме того, эта книга читается в период, когда происходят очень важные календарные события. Поэтому мы поговорим немного об этом времени, в котором мы сейчас находимся, и это период счёта омера. Сегодня вечером начинается новый месяц, и это означает, что сегодня кончается двадцать девятое число месяца Нисан, потом будет тридцатое Нисана и затем первое Ияра – два дня Рош-ходэш. Это значит, что сегодня идёт четырнадцатый день счёта омера.
Ответ н вопрос:
Как определить сколько дней Рош-ходэш? – Это зависит от того, сколько дней в заканчивающемся месяце. Месяцы в еврейском календаре могут быть либо полными из тридцати дней, либо неполными из двадцати девяти дней. Есть только эти две возможности. Если месяц неполный, то тридцатый день становится первым числом следующего месяца, и он единственный день Рош-ходэш. Если же месяц полный, и его последнее число тридцатое – Рош-ходэш, то следующий день – первое число нового месяца тоже Рош – ходэш. То есть, Рош-ходэш два дня, когда заканчивающийся месяц полный. Таких месяцев примерно половина. При этом нет никакой связи с привычным нам календарём. Средняя продолжительность лунного месяца, то есть, периода обращения луны вокруг земли, это двадцать девять дней и, примерно, двенадцать часов, то есть чуть больше, чем двадцать девять с половиной дней; меньше, чем двадцать девять не бывает. Молитвы в Рош-ходэш: днём читают сокращённый Халель и дают вставку «Йаалэ вэ йаво» во все молитвы, которые читаются обычно; утром есть дополнительная молитва Мусаф.
Ещё несколько слов об этом важном периоде. Во-первых, почему этот период называется днями счёта омера? Что означает «счёт омера»? Конечно, слово омер обозначает сноп, но дни счёта омера не имеют никакого отношения к этому значению слова, потому что Тора говорит: «И вы принесёте омер Мне», и имеется в виду, что принесёте сноп, имеется в виду, что вы принесёте определённую меру ячменной муки. И эта мера называется омер. Из какого материала он должен быть? – Это традиция, которая нам в явном виде передаёт, что это должен быть омер ячменной муки. Понять это по смыслу легко, потому что это начало жатвы, и всякий сельскохозяйственный народ знает, что первая зерновая культура, которая начинает созревать, - это ячмень. И нам велено прежде, чем начинать жатву для своих нужд, мы должны совершить эту процедуру – торжественно сжать достаточное количество ячменных колосьев и доставить в Храм, и сделать всё, как полагается, то есть, обжарить, просеять на тринадцати ситах. Тринадцать это завораживающее число. Есть много тому примеров, но оказывается, что у пшеничного зерна шелуха не простая, а имеет тринадцать слоёв. В чём состоит логика того, что Тора нам велела от всего народа принести в начале жатвы эту меру ячменной муки в Храм? Можно всегда сказать, что «начальству виднее, а вы исполняйте», и в конечном счёте это будет правильно. Однако, нам Он велел не только исполнять, но и пытаться понимать, то есть, по мере человеческих способностей вникать в смысл заповедей, и это не только тема разрешённая, но и вменённая. При этом важно, чтобы мера наших исполнений заповедей не была обусловлена их пониманием. Исполнение и понимание зациклены друг на друге: исполнив, я возвращаюсь и пытаюсь еще раз понять. Можно полагать, что такую заповедь понять легче, чем многие другие. Почему? – Потому что не зря это принесение омера начинается на второй день праздника Песах. Песах должен выпадать на время начала жатвы и это согласованные вещи. Однако, Песах называется временем нашей свободы. Тему свободы надо обсуждать отдельно, потому что она бесконечна, и ясно, что всякая попытка дать определение какому-то основному понятию, окончится неудачей. Скорее всего свобода – это такое понятие, которое надо реализовывать, а не оставаться в рамках философии. Если говорить без формальных придирок, то в чём же отличительная особенность свободного человека? Можно сказать, что это человек, который испытывает благодарность к тому, кто сделал ему хорошо. Это особенность, которой начисто лишён раб. Раб никогда и никому не благодарен: если ему что-то дали, то он требует ещё; это органическая психология раба. Человек становится свободным тогда, когда он чувствует, что под его ответственностью что-то находится. И соответственно, если кто-то его хозяйству делает хорошо, то он испытывает чувство благодарности за это. И можно полагать, что в некотором смысле это утверждение возможно довести до очень сильных размеров таким образом, что Всевышний хочет воспитать в нас это качество: Он хочет нас сделать свободными людьми, то есть, людьми, которые испытывают благодарность к тому, кто сделал им хорошо. Ещё до возникновения народа Израиля Бог говорит Аврааму: «Я – Господь Бог, который вывел тебя из Ур – Касдима, где с тобой плохо обращались. Точно так же в первом из десяти Речений Он говорит: «Я Господь – Бог, который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства». И это не похвальба, а просто напоминание о том, что тебе есть за что быть Мне благодарным, у тебя есть основание на Меня полагаться, и раз ты сделаешь Мне хорошо, то Я поступлю так же. И эта нота начинает этот период «семь недель» - дни счёта омера. Первый день праздника Песах мы не трогаем, потому что он посвящён теме физического выхода из Египта, выхода из рабства на свободу. Но уже на второй день мы начинаем считать эти дни и есть связанная с этим дополнительная заповедь: когда есть Храм, то мы должны принести в Храм эту меру ячменной муки, потому что ячмень уже созрел, а пшеница ещё не поспела. Символический смысл ячменя в том, что люди еще его не умели есть, а это была пища для скота. И это соответствует нашему состоянию: мы должны быть благодарны, но мы это ещё не испытываем. Можно посмотреть на седьмой день праздника Песах, как мы реагируем на опасную ситуацию, мы ещё не умеем чувствовать благодарности, хотя, может быть, от нас это рано ожидать. Очень интересно то, что через семь недель, когда на пятидесятый день после сорока девяти дней счёта омера, наступит праздник Шавуот, Тора велит принести опять же от всего народа два пшеничных хлеба. То есть, мы двигаемся от принесения пищи, которая соответствует нашему исходному состоянию (в смысле момента исхода из рабства), когда мы ещё находимся в скользком внутреннем положении, но нас ведут и воспитывают ускоренными темпами, так что на пятидесятый день мы оказываемся уже в состоянии, когда мы можем принести человеческую пищу и, мало того, дрожжевой хлеб. При этом, в Песах всю неделю мы не ели ни капельки хамеца. Почему? Потому что хамец – плохой, он опасный. Хамец запрещён в первую неделю, но по мере того, как мы считаем эти дни, мы прорабатываем свои внутренние свойства. Эти семь недель посвящены семи фундаментальным качествам человека, мира, Божественным проявлениям. Первая неделя – это «хэсед» , качество Авраама; вторая – это мужество, «гвура» - Ицхак; следующая неделя – «тиферет» - истина, гармония – Яаков. и т.д. Если как следует проработать эти семь оболочек, то внутри каждой недели семь дней, и в каждом качестве вся гамма под-качеств, то есть, чистая доброта далеко не заведёт, к ней должны «прилагаться» весь спектр – мужество и т.д. Любопытно то, что когда наши предки приносили корбан-Песах, пасхального ягнёнка, то естественно, поскольку хамец уже запрещён, то хлебные, мучные приношения с ним не содержат хамеца. Если посмотреть внимательно, и это требует специального изучения, книги Ваикра и Талмуда, то мы увидим, что в довольно большом наборе мучных приношений, которые сопровождают пасхальную жертву, недостаёт именно этой компоненты –хамеца, бродившего хлеба. И она добавляется через семь недель в праздник Шавуот. И тогда получается набор, типичный для жертвоприношения, который называется «корбан тода» - это класс жертвоприношений, который обладает определёнными качествами и главная, основная его разновидность это то, что он приносится в благодарность за то, что Всевышний меня спас в какой-то момент. Когда мы читаем перед утренней молитвой ряд псалмов, то там есть сотый псалом, который называется «Мизмор-ле-тода». В Песах мы его не читаем, потому, то он требует хамец. Строго говоря, хамец надо было бы запрещать только в первый день Песаха, а как только мы начали считать дни омера, уже хамец перестаёт быть таким опасным, мы уже начали работать, и мы уже не совсем беззащитны. Что такое «хамец»? - Это символ нашей способности бродить. Но бродивший хлеб это вещь очень хорошая и полезная и вопрос только в том, кто хозяин и кто им управляет, его следует держать «под контролем». Однако, мы весь Песах его запрещаем потому, что единицей здесь, большой и серьёзной, является не день, а неделя. Поэтому вся пасхальная неделя запрещена. Надо сказать, что «корбан-тода» обладает совершенно феноменальной спецификой. А именно, как говорят мудрецы в мидраше, что в будущем он подменит все жертвоприношения. Только когда человек испытывает сердечную признательность ко Всевышнему за то, что Он его спас, (правда сегодня мы не можем приносить жертвоприношения и поэтому человек, избавившись от опасности говорит браху), но четыре категории людей: пересёкшие пустыню, море, вышедшие из тюрьмы, выздоровевшие после серьёзной болезни – эти категории людей были обязаны принести «корбан тода». Любопытно то, что пасхальная жертва вовсе не преподносится нам, как частный случай этого корбана. Этим набором, если к нему добавить то, что через семь недель в Шавуот мы принесли, как раз и является «корбан-тода». Это та мысль, которая встречается у людей достаточно серьёзных, и можно полагать, что это очень ясная картина, когда про этот период говорят, что тот, кто как следует посчитал эти дни, то он уже настолько очистился, что его уже не судят в Рош- hа-Шана и в Йом-Кипур, он чист. Вообще говоря, всё время могло бы свестись к этому корбану: мы вышли из физической свободы, дошли до духовной свободы, получили Тору и - всё, вернулись к «райской жизни». Так оно и было. Когда евреи стояли у горы Синай, и получали Десять заповедей, которые они слышали, то они вернулись к тому состоянию, в котором был Адам до греха. Но через сорок лней они сделали тельца и т.д.
2. Бемидбар. Парашат Корах
Мы помним, что Корах был двоюродным братом Моше и Аарона, их отцы были родные братья. У Кеhата было четыре сына. Амрам, отец Моше и Аарона, был старший, а Исхар – отец Кораха, был вторым. Корах и говорит, что ты, Моше взял себе царство, и ты прав, потому что ты сын первенца, но отдать своему брату первосвященство – это уже немножко перебор. И теперь над семейством Кеhата ты перескочил и поставил четвёртого из его сыновей! То есть, в «юридическом плане» у него есть основания для обиды. Но Моше говорит ему: «Мало ли тебе чести и так?». Корах был человеком необычайно богатым и занимающим весьма почётное место в народе, и пользующимся авторитетом. Как правило, и здесь так же, Тора нам не объясняет внутренних мотивов поведения Кораха: почему вдруг он собрал бунт против Моше и Аарона? Мидраш посвящает Кораху очень много места, обсуждая это с разных сторон. Классическая тема, что он видел пророческий сон. В мидрашах интересно то, что такой пророческий сон передаёт правду, которую ясновидец не совсем верно истолковывает. А именно, во сне он видит, что от него произойдёт человек, который в некотором смысле равен Моше и Аарону вместе взятых. Поэтому, когда он идёт ва-банк и слышит, что из всех претендентов выживет только один, то он знает, что «в ответе». Кто этот потомок? – Это пророк Шмуэль, который действительно произошёл от сыновей Кораха, но Корах как-то не учёл, что его довольно взрослые сыновья могут родить потомство и уже без его непосредственного присутствия в этом мире. Очень важная особенность этого сообщества Кораха состоит в том, что все его секторы преследуют разные цели. Это такие попутчики, которые на следующем перекрёстке начнут грызть друг другу горло. Единственный человек, названный в начале, а потом он исчезает – это Он бен Пэлэт, которого спасла родная жена. Она ему разумно объяснила, что ты сломаешь свою шею, но ведь даже если Моше победит, то он будет главным, и так же, если победит Корах, а ты и так и так будешь «с краю».
Интересен такой мотив, обсуждение которого не удалось найти. То, что является очевидным и непосредственно наблюдаемым фактом – это, что этот эпизод является первым в истории нашего народа политическим восстанием. Это понятно, это бунт. Но здесь интересно то, что в этом выступлении Кораха можно отметить несколько моментов сходства с Амалеком. У нас есть враги внешние и враги внутренние. Враги внешние – это те царства, которые хотят нас поработить, и те народы , которые хотят нас уничтожить. А враг внутренний – это сила Амалека, которая впрыскивает в нас ненависть к самим себе и ненависть в другие народы. И Это совершенно поразительно. Поэтому, когда Корах выступает, как первый бунтарь, то явно в нём надо искать черты проявления Амалека. Какие же это черты? – Корах выступает против того, что Моше по его мнению поступил своевольно, самолично поставив своего брата. Но Моше объясняет, что на самом деле это выступление против Всевышнего. А Амалек - это единственный, о котором Всевышний говорит, что у Меня война с Амалеком из года в год. То есть, Корах здесь на самом деле выступает именно против Всевышнего. Вторая черта необычайно важная. Есть очень разветвлённые мидраши, которые описывают, как Корах привлекал людей и группы и народы на свою сторону. А именно, он любил насмешничать. Он выставлял Моше на смех. Он показывал, как Моше обирает народ, облагая его всякими десятинами, поборами, В этих мидрашах Корах выступает, как совершенно потрясающий демагог. Он каждому умеет всё представить по-разному. Он говорит, например, почему это Левитов выбрали вместо тебя, это должны быть первенцы, и поэтому сыны Реувена к нему пришли. А двести пятидесяти главам Сангедрина, которые может быть, и не первенцы и не левиты, он говорит, что нужно иметь чувство достоинства. И это качество насмешки является определением Амалека в нашей традиции. Амалек в мидраше называется не иначе, как «лец» - «насмешник». При этом не надо путать с «лейцан» – клоун, так как это профессия, которая может быть необычайно полезна и важна для человеческого здоровья. Быть по профессии шутом - это может быть вещью серьёзной и позитивной, но быть насмешником по своей сути – это вещь очень плохая. При этом «лец» это особое слово, «ламед» и «цади» - это две самые высокие буквы в нашем алфавите – «я учёный и я праведник». Таким образом, Корах подхватывает это искусство Амалека и тоже занимается этим насмешничеством . Есть такой мидраш, который мы, наверное, уже упоминали в самом начале нашего раздела. Когда Корах поднимает бунт и двести пятьдесят человек с ним, то это идёт сразу после заповеди «цицит», где говорится, что надо голубую нить вдевать в кисти. И Корах, вероятно подученный своей женой, одевает этих двести пятьдесят человек целиком в небесно-голубого цвета одежды и спрашивает: «Эти одежды требуют голубой нити в кисти или нет?» Моше отвечает, что требует. И тогда Корах говорит, что вот, видите, какой это простофиля: вся одежда такого цвета не спасает, а одна нить спасает. По этому поводу и говорят, что Корах – «лец». Он был пустым насмешником, он не был учёным человеком. Третье сходство, которое бросается в глаза, это то, что в войне с Амалеком, когда Моше говорит Йеhошуа: «Ты воюй завтра», это означает, что с Амалеком воюют «завтра». И здесь тоже Моше говорит Кораху – «3автра». И это очень важно, потому что это противопоставляет подход народа Израиля, который устремлён в завтра, а не пытается быстро, быстро сделать сегодня. Наконец, четвёртая сторона, которая мне кажется необычайно важной, что Корах защищает мнимое достоинство. В этом и есть суть демагогии. Тезис Кораха очень правильный. Он говорит, что весь народ – все святы, все стояли у Синая, все слышали, как Всевышний произносил «десять речений», так чего же вы будете возвышаться? Это очень популярный лозунг, что все святы, и командиров нам не нужно. В чём же проблема? Ведь в конечном счёте когда-нибудь человечество дойдёт в далёком будущем до такого состояния, когда не будет нужда в командирах. Мы не знаем будут или не будут командиры, но мы знаем, что придёт Машиах, и он будет царём, но можно сомневаться в том, станет ли он вести себя по-царски. Во всяком случае можно сказать, что этот тезис Кораха центральный. Помимо того, что этот тезис не отражает настоящих устремлений, но даже сам по себе, как идеальная программа, он заслуживает всяческого осуждения. Если Корах утверждает, что все святы, то какой идеал он нам предлагает? Он предлагает святость, которая размазана, где каждый «сам себе пан» и сам знает как себя вести. Является ли это настоящим идеалом? Можно полагать, что если Корах защищает достоинство каждого в народе, то он защищает ложное достоинство, потому что настоящее достоинство – это царство Всевышнего, которое раскрывается не через одинаковость, а через единство народа. В этом вся разница. Поэтому, царское достоинство является абсолютно необходимым первым элементом, без которого народ не может быть ничего стоящим. Если мы не уважаем свое правительство, то мы не уважаем и себя. У нас через неделю «йом ацмаут», и это очень важный день, и нам нужен царь, которого мы хотим принять в качестве повелителя, хотим ему подчиняться. И это очень не просто! Надо, чтобы он эту роль заслуживал, и надо, чтобы мы требовали того, что мы от него хотим. Но тезис Кораха о том, что это не нужно, является очень опасным обманом, потому что он воодушевляет идеей ложной свободы. Эта свобода ни к чему хорошему не ведущая. Настоящая свобода – это совсем не самоопределение. Для человека, который вовсе не готов быть свободным, лучше, чтобы он был в рабстве у человека, который его направит, куда надо. В связи со всем сказанным стоит сказать хотя бы немного о «Дне независимости».
3. Разные уровни рабства.
В Песах мы начинаем рассказ с того, что «рабами были мы у фараона в Египте». Рав Кук отмечает простую вещь, что есть три разных уровней рабств. Бывает, что человек раб царя. Мы знаем, что в Торе и в Танахе регулярно этим именем называются министры, то есть, самые приближённые к царю люди. Поэтому мудрецы говорят: «раб царя – царь». И это совсем не так плохо; например, быть визирем у султана, это не такое уж страшное рабство. Конечно, он от него зависит, угождает ему и т.д., но это считается совсем не плохим местом. Таким образом, быть рабом у своего царя на своей земле – это не так страшно. Другое дело, если пришёл иноземный царь, и обложил тебя данью, и ты раб этого чужого царя, то это уже более тяжёлое положение. Третья, самая тяжёлая ступень, когда он угнал тебя с твоей земли, и ты у него раб в его земле, как мы были рабами у фараона в Египте, у тяжёлого царя, в тяжёлой стране. Надо отметить другую сторону, что не так просто Всевышний послал наших предков быть рабами в этом чёрном нечистом месте. Это была самая большая самая сильная империя того времени. И если бы мы не имели опыта жизни в этой империи, то остались бы пастушеским племенем. А нам было велено стать «царством коhенов и народом святым». Если бы мы не имели такого опыта, то это была бы ситуация похожая на ту, когда вы человека никогда не выпускали из деревни, а потом привели в большой город. Но у человека должно быть самоощущение жителя большого места. И это то, что надо было вынести оттуда. С одной стороны – чувство, каково быть рабом, которое порождает желание вырваться из этого, а с другой стороны знание, что на трёх вещах стоит мир. В эти семь недель счёта омера мы читаем каждый шабат по главе из «Пиркей авот» . И в самой первой главе вторая Мишна говорит: «на трёх вещах стоит мир: на Торе, на Служении, и на добрых делах». Это то, то нужно прорабатывать, и человек должен понять, каково служить. Чтобы служить, нужно знать, каков хозяин. Если ты не находишься на службе у стоящего хозяина, то кому же ты служишь? Своему внутреннему злому началу? То есть, утверждение мудрецов, что «раб царя – царь», можно прочитать и в другую сторону, что только раб Царя настоящий царь. Если он не раб вышестоящего Царя, то он и не царь! Он просто выскочка.
Ответ на вопрос:
Какая связь с Корахом, что говорится «завтра»? – Связь здесь та, что с Корахом так же (и это очень характерное свойство), как и против силы Амалека, нужно не сразу отвечать, а на завтра собрать силы и выступить. И то же самое, когда Эстер просит Ахашвероша, чтобы завтра царь продолжил. Война с Амалеком требует обязательно сосредоточение сил на завтра.
Прочитаем небольшой отрывок из Талмуда из перека «Хелек». Там разбирается восстание Кораха. Спор о том, что произошло с Корахом: или часть восставших сгорела, или часть его сообщества была проглочена землёй. Некоторые говорят, что сам Корах не относится ни к тем и ни к другим, и что с ним произошло что-то другое. Нас интересует то, что говорит Рова. Рова – это четвёртое поколение амораим. Он говорит о том, что обозначает написанное: «Солнце, луна остановились в звуле. Светить Твои стрелы побудили их». По простому смыслу, как считают комментаторы пшата, это описывает победу Йеhошуа, когда он остановил солнце, когда камни с Неба посыпались. Но мидраш в этом месте Талмуда понимает совсем по-другому, и говорит, что солнце и луна поднялись в «звул». Дело в том, что есть семь небес. Солнце и луна обитают на уровне, который называется «ракия», а «звул» - это на два этажа выше, обитает там более высокий разум. Итак, солнце и луна поднялись туда, и говорится, что это учит нас, что солнце и луна поднялись из ракия в звул, когда Корах с его сообществом восстали против Моше, и обратились к Творцу со следующей петицией. Они сказали: «Владыка мира! Если Ты рассудишь относительно сына Амрама, то есть, справедливо поступишь с Моше, и продемонстрируешь, что он несправедливо обвинён Корахом и его последователями, то мы выйдем светить на землю, а если нет – то не выйдем. Это очень необычная картина. Так продолжалось до тех пор, пока Всевышний не стал бросать на них стрелы, и принудил их исполнять предписания. Всевышний сказал им: «За Мое достоинство вы не вступились, а за достоинство плоти и крови вы вступились». Здесь имеется в виду, что когда идолопоклонники поклоняются солнцу и луне, то вы не протестуете, а когда оскорбляют Моше, вы сразу начинаете акцию протеста. Это очень мало понятный мидраш. Почему? Спрашивается, ведь солнце и луна поставлены исполнять свою задачу, и они её исполняют, как надо. С чего вдруг они ставят какие-то условия? Это долгий разговор, сделаем только несколько замечаний. Всё начинается со слова «Берешит». Как объясняют комментаторы, в Берешит есть задание направления времени. Раз есть начало, то это предполагает, что есть продолжение, иначе оно не называется началом. Время течёт в какую-то определённую сторону, а не просто так «крутится». Время ведёт к тому состоянию мира, который задумал Всевышний, для которого Он его сотворил. И в этой схеме устройства мира абсолютно необходимым элементом, одним из начал, является Моше. Моше тоже является началом. Поэтому солнце и луна говорят, что если Моше подвергается остракизму, если против его передачи возникают возражения, то всё теряет смысл. Дело не в том, что его обидели и вынесли ему приговор. Можно вспомнить, что было с его сестрой, благодаря которой он появился на свет. Она критиковала Моше, и казалось бы, что это вполне можно делать, но она сказала: «Мы тоже пророки». И как только появляется идея, что кто-то тоже пророк, подобный Моше, то это немедленно нужно пресечь, потому что, как объясняет Всевышний: «Если среди вас появляется пророк, то Я с ним в ночном видении, намёками говорю, а с Моше Я говорю «уста к устам»». На это говорят «понимающие люди», что говорят не уста к устам, а уста к ушам. Но Моше отличался от других пророков тем, что пророки говорили, что так говорит Всевышний, то есть, передавали то, что им показали. А у Моше была своя единственная фраза: «Вот это слово, которое говорит Всевышний»; он открывал уста и из его уст говорило Божественное присутствие. И это именно «уста к устам», непосредственно. И это то начало, без которого всё лишается смысла. Конечно, хорошо слушать о чём-то, но надо понимать, что в конечном счёте реальность заключается в том, что каждая вещь хочет вам передать какое-то слово Всевышнего. В этом смысле утверждают, что иврит является единственным языком, где «вещь» и «слово» названы одним словом «давар». Почему? – Потому что каждая вещь предназначена нам передать Его слово. И эту способность предвосхищает Моше. И если её зарубить, то Солнце и луна, которые поставлены распорядителями времени, тратят попусту свои усилия, потому что время идёт «в никуда», а оно должно идти к тому, чтобы раскрылся этот «дибур», чтобы речь Всевышнего раскрылась в каждой вещи. (В одной философской заметке промелькнуло любопытное замечание, что слово «вещь» в русском языке тоже родственно слову «вещать»). Поэтому солнце и луна возражают потому, что их функция меток времени лишается смысла, если подорван авторитет Моше. И когда Всевышний принуждает их, то Он делает, примерно, то же самое, что и при обсуждении проекта «сделаем человека», когда ангелы возражают, и в конце концов Всевышний бросает «правду» на землю. Вопрос: зачем же Ты спрашивал, если Ты теперь оппонента бросаешь на землю? Но «правду» надо было бросить на землю, надо её втоптать в землю для того, чтобы выросла более полная правда. Солнце и луну нужно заставлять в этом несовершенном мире исполнять свою функцию для того, чтобы довести до состояния, задуманного Всевышним.