К оглавлению лекций З.Дашевского по ТореКнига Бемидбар Лекция 56 .
05.06.07_._._._ _._._._
1. Недельный раздел. «Шелах». Посылка разведчиков
«Шелах» - раздел, который мы обсуждали подробно. Теперь попробуем взглянуть на него свежими глазами. Сказано, что говорил Всевышний Моше так: «Пошли себе мужей, чтобы они «веятуру»…». Это слово мы уже обсуждали. Что же оно обозначает здесь? Произошло ли отсюда слово «турист», сказать трудно, потому что заведомо слово турист произошло от романо-германского корня «тур», возможно, что это вообще какой-то общеевропейский корень. Во всяком случае, слово «латур», по-видимому, в языке Торы обозначает как «обойти», так и «осмотреть». Таким образом, слово «рассматривание» попадает в смысл этого корня. Лингвисты предполагают очень разумно, что это связано с корнем «шур», потому что в арамейском языке «шин» часто переходит в «тав». А «шур» - очень интересный корень, который обозначает и «глядение» и «шагание». В любом случае мы видим, что Всевышний поручает Моше послать людей, которые совершат такой «тур» – «Они обойдут эту землю, осмотрят эту землю, землю канаанскую, которую Я даю сынам Израиля; по одному человеку от колена пошли». И дальше называются их имена. В семнадцатом стихе говорится, что послал их Моше осмотреть землю Кнаан и сказал им: «Поднимайтесь на юг, и взойдите на гору; и посмотрите землю, какова она, и народ, который живёт на ней: силён он или слаб, малочислен или многочислен? И какова земля, на которой он проживает, хороша она или плоха? И каковы города, в которых этот народ живёт, в открытых станах или в укреплённых крепостях? И какова земля – тучная она или тощая? Есть ли там деревья или нет? И будьте сильны, и возьмите из плодов земли». А это были дни созревания винограда. Мы не станем читать подряд весь этот раздел, так как содержание нам знакомо. Всегда возникает вопрос о том, как согласовать то, что описано здесь, с тем, что Моше повторяет в книге Дварим. Мы здесь видим резкий контраст, когда Моше говорит: «Мы уже были на прямом пути, и можно было сразу войти и овладеть этой землёй, а тут вы все подошли ко мне и сказали: «давайте пошлём людей и они разведают дорогу, по которой нам идти, города, в которые мы будем входить». И Моше понравилась эта идея, и он обратился с этим наказом. Естественно, что все комментаторы заняты проблемой: здесь сказано, что Всевышний дал такое указание Моше, а там говорится, что Моше пошёл навстречу пожеланиям народа. И согласуют обычно это так, что сначала народ предложил, а потом Всевышний сказал: «Ну, если ты считаешь, что так правильно, то пошли». Возникают болшие проблемы с тем, что выражение» «шлах - леха» очень похоже на заповедь, которая дана Аврааму «лех- леха». Там объясняется, что это значит «иди себе» - иди ради твоей пользы, чтобы было тебе хорошо. Здесь же комментаторы вынуждены объяснять в свете того, что говорится в книге Дварим, объяснять так, что если тебе кажется, что стоит это сделать, то пошли, Я тебе не приказываю. Но как это можно прочесть в языке Торы ведь Всевышний сказал Моше: «Пошли», а Он не сказал: «Пошли, если хочешь». Как же тогда понять «шлах - леха», что означает здесь «леха»? Один очень интересный комментарий объясняет это таким образом. Когда разведчики вернулись, очень добросовестно выполнив всё поручение, то они , как сказано в стихе двадцать шестом, пошли и пришли к Моше и к Аарону и ко всей общине сынов Израиля в пустыне Паран в Кадеш, и принесли им ответ и всей общине, и показали им плоды земли. И дальше они рассказали, начав с похвалы, а закончили «за упокой». То есть, что земля-то хороша, но не по зубам нам; она людей глотает и т.д. Идея такого объяснения, которое мы пока не встречали, в том, что человек, исполняющий поручение, должен сознавать, чьим посланцем он является. И это оказывает решающее влияние на его исполнение. Когда Всевышний говорит: «пошли себе», то это значит – чтобы ты был посылающим. И тогда они будут исполнителями, посланными тобой лично. Когда же они приходят и докладывают всей общине разом, то этим они показывают, что они исполняли поручение всей общины, всего народа. Народ находился ещё не в том состоянии, в каком был Моше Раббейну. И з-за этого разрыва произошли все неприятности. Но ведь их же посылал Моше? Как они смели так изменить задание, что посчитали себя посланцами совершенно не того, кто их послал? В наше время роль «двойного шпиона» - это дело обычное, но это были князья, руководители колен, каким образом они вдруг посмели что-то изменить? А это очень просто. В отличие от Моше они знали содержание пророчества Эльдада и Мейдада, которое говорило, что Моше умрёт в пустыне, а введёт их в землю канаанскую Йеhошуа. При таких условиях расследовать землю по поручению того, кто не будет руководителем при входе в эту землю, представляется довольно бессмысленным. И поэтому они должны чувствовать ответственность за то, что они делают. Они придут и скажут народу, каково наше впечатление, и поэтому они должны чувствовать себя посланцами народа. И тогда становится понятным, почему Калеву нужно было так изо всех сил держаться, чтобы не присоединиться к их сговору, потому что их соображения были настолько разумны, что Калеву нечего было ответить. Он был просто простак, он не хотел ничего менять, он исполняет поручение Моше. Это очень трудно, когда тебе выкладывают разумные доводы, а тебе ничего разумного не остаётся ответить. Поэтому Калев простирается на могилах Отцов, чтобы они дали ему силы держаться этой простоты. Это такая интересная линия, которая приводит к тому, что поскольку они исполняли поручение не той «личности», то и уровень исполнения оказался не тем. В каком смысле не тем?
2. Парашат «цицит». Вина разведчиков
Мы видим, что в конце нашего раздела «Шлах» есть парашат цицит, в которой говорится о том, что Господь говорит Моше сказать сынам Израиля, чтобы они делали цицит – кисти на краях своей одежды. В стихе тридцать девятом Господь говорит: «И увидите цицит, и вспомните все заповеди Всевышнего, и сделаете их, и не будете блуждать (ходить) за вашим сердцем и вашими глазами, следуя которым вы развращаетесь». Говорится, что «вы не будете ходить» и не то, чтобы это было пророчество или догадка, а ясно, что это прямая инструкция не ходить за глазами и за сердцем. Но если человек не будет следовать своим глазам и своему сердцу, то чему он будет следовать? Какой «компас» у человека есть? Шломо в книге «Коhэлет», в книге, которая вызывала большие сомнения у мудрецов, включать ли её в Танах, эта книга очень радикальных и смелых мыслей, он говорит: «И ты, юноша, ходи по путям твоего сердца, и делай всё, к чему тебя влечёт, и знай, что за всё это приведёт тебя Всевышний на суд». И у мудрецов, конечно, должно быть сомнение в том, хорошо ли давать юноше такое чтение: Тора сказала не ходите за сердцем и глазами, а Шломо говорит - ходите. Так ходить или не ходить? Надо полагать, что согласование здесь – вопрос принципиальнейшей важности. Человек должен понять хотя бы идеал своей жизни: ходить ли мне за своим сердцем и глазами или не ходить. Когда человек, который не ходит за сердцем и за глазами, он попадает на крючок к кому угодно. Так получается, что надо «ходить», но Тора сказала – не ходи.
Что же плохого сделали разведчики? – Они выполнили скрупулёзно все детали поручения: они пришли всюду, куда Моше послал, они принесли плоды. Как всегда в трудном эпизоде есть масса разных постановлений. В чём же их криминал? – В том, что они посмели давать свои мнения. Но вроде бы это не такой уж большой криминал, это были князья, их послали обойти землю, и они формулируют свои впечатления. Так в чём же дело? Они должны были формулировать свои мнения перед Моше, а не перед народом, и такое обвинение есть, и мы видели, что они изменили диспозицию в том, что они считали, что они должны изложить результаты честно всему народу, и пусть народ решает. Мало того, если учесть, что они приняли, как настоящее пророчество слова Эльдада Мейдада, а у них, наверное, были основания считать, что это истинное пророчество, то они могли сомневаться в том, что теперь будет действовать первоначальное обещание, что они точно завоюют эту землю. Они смотрят объективным взглядом и видят, что города неприступны, народ невероятно крепкий, говорилось что-то по поводу их морального уровня, что они чуть ли ни сжирают друг друга, но разведчики видели, что когда человек умирает, они его хоронят, то есть, вполне человеческие порядки. У них есть международные связи. Таким образом задираться с ними – дело довольно проблематичное. Получается, что они принимают очень «знакомое нам» решение: не лучше ли отдать им некоторые части канаанской земли, и побродить ещё немножко в пустыне. Это такая простая идея, как и сейчас – отдать Хеврон, например, и сразу всё будет хорошо, и нас сразу полюбят! Мы можем удивляться нашим «левым», предлагающим такие решения, но у князей в пустыне ещё не было такого исторического опыта, и хочется понять, в чём был корень их ошибки? Если после их греха употреблено то самое слово, с которым их послали, когда Всевышний сказал: «Пошли их «йатуру» землю», то есть, чтобы они обошли землю и осмотрели её своими глазами и составили впечатление, то следовательно, надо свои впечатления составлять. В чём же тогда проблема? Проблема в том, что они ходили «за своим сердцем и за своими глазами». А как надо было ходить? – Впереди сердца и впереди глаз. Человек сначала должен знать, чего он хочет, иначе он это делает вслепую. Он всегда чего-то хочет, но не всегда это важно. Поэтому, моя первая обязанность - понять, чего я на самом деле хочу? И это не так просто, потому что мое нутро хитрит. Оно мне подсовывает свои желания в к качестве моих и маскирует. Поэтому, когда Шломо говорит: «ходи юноша по путям своего сердца», то естественно, что ты должен раскрывать себя, а не какого-то чужого. Но только ты должен знать, чего же ты хочешь? «Хочешь» - очень страшная вещь. Прийти в конце своего пути перед Лицо Всевышнего и держать перед Ним отчёт и суд: по каким путям ты ходил и почему. Тебе очень страшно прийти на этот экзамен, но ты на самом деле этого хочешь. Точно так же, как великому гимнасту, выступающему под куполом цирка, очень страшно выходить на этот канат. Ему страшно по-настоящему, сколько бы он ни выступал. Но он хочет показать класс того, что он может сделать на этом канате. И всё наше «хождение» в этом мире - это эквилибристика на очень проблематичном канате. Поэтому в Рош-hа - шана наш музыкальный инструмент – шофар, и мы на нём излагаем свои истинные чувства: Ты, Всевышний, поместил нас в мир, в котором жить невозможно, но задним умом мы планируем показать класс, как всё-таки это можно сделать по-человечески. И поэтому, единственный еврейский подход – это ходить за сердцем и за глазами, чтобы жить личной жизнью, но прежде я должен знать, чего я хочу. Я – хочу хотеть того, что для меня хочет Всевышний. Если Он сказал, что Я даю тебе эту землю, то я должен прежде всего знать, что Он мне пообещал, и что я на это полагаюсь. До второй мировой войны был в Париже такой замечательный рав Мунк, который говорил, что еврейский подход проявляется в том, что мы говорим каждый день в конце утренней молитвы и утверждаем, что «Нет такого, как наш Бог». А потом говорим, как бы посмотрев непредвзятым взглядом: «Кто, как наш Бог?». То есть, правильно задавать вопросы и правильно искать на них честного и объективного ответа после того, как я знаю ответ, но я его проверяю объективно. Это очень тонкая наука, и собственно говоря, это вся наука жить по-человечески. И с этой наукой мог справиться Моше. Если бы они исполняли поручения Моше, то они бы выдержали это испытание. Но народ не был на этом уровне, и они его не смогли выдержать. Этот взгляд очень многое объясняет.
Ответ на вопрос:
Получается, что они уже знали, что Моше не войдёт в землю, и не считались с ним? – Это всё «еврейское горе от еврейского ума». В этом смысле то же самое было с золотым тельцом. Когда они разволновались и сатан им показал, что Моше уже умер, они увидели тельца и вдохновились. Что они не видели золотых изделий? Когда они у Синая видели открытыми все Небеса, они увидели, что телец изображён очень высоко на троне Божественной славы, и решили, что это – наш уровень, и этот теперь не подведёт. То есть, оттого, что я слишком много знаю об устройстве мира, я сам себя способен перехитрить.
Ответ на вопрос:
Какая гора имеется в виду в наказе Моше: «Взойдите на гору»? – Мы точного маршрута разведчиков не знаем. Они более или менее прошли ту землю, которая была изначально обещана. Что означает «взойти на гору»? - Мы знаем, что в Эрец Исраэль всегда поднимаются. И поэтому вряд ли здесь имелись в виду Голландские высоты, потому что это как раз не входит в обещанную землю. Эта земля завоёвана и обладает святостью, но уже вторично. Какая гора имеется здесь в виду, сказать трудно.
3. О наказании Мирьям.
Надо напомнить то, что мы, возможно, упоминали – знаменитый мидраш, который говорит, что эти разведчики видели наказание Мирьям и не выучили из этого урока. Мы знаем, что когда Мирьям и Аарон упрекают Моше, то Всевышний сердится на них, и особенно на Мирьям, и она наказана тем, что покрывается проказой. За что Он её наказал? – За злословие. В чём было злословие Мирьям? Что она такого сказала своему любимому брату, который обязан ей всем: своим рождением, выживанием, то есть, она женщина великая; она сама пророчица. То, что она вмешалась в личную жизнь брата, и при этом, и она и Аарон искренне заботились о его семейной жизни, и хотя, может быть, это было не очень скромным, но при чём здесь злословие? Надо сказать, что Рамбам совершенно ясно аттестует поступок Мирьям, как не подходящий под hалахическое определение «злословия» - «лашон-hара, потому что - это то, что ты за глаза говоришь о человеке гадости и то, что ему повредит. Здесь ничего этого нет, она ему в глаза говорит, что она хотела бы видеть, чтобы его жизнь была более устроенной. И она конечно, может себе позволить заботиться о личной жизни брата, и о невестке, и о внуках, и о ком угодно, ведь это родственные связи. Но весь гнев Всевышнего связан с тем, что она говорит: «С нами тоже разговаривает Всевышний». И именно на это, Он говорит: «Если будет среди вас пророк, то Я в ночном видении открываюсь ему, и во сне говорю Я с ним. Не так Мой раб Моше, доверенный он во всём доме Моём. Устами к устам говорю Я с ним». То есть, злословие Мирьям вовсе не касается сферы семейных отношений. Это злословие совершенно в другом смысле – это разрушение некоторой структуры, без которой народ Израиля не может существовать. Это похоже на человека, который пришёл с самыми милыми намерениями, но в порыве резонных доводов он топором разрубает антикварный стол. И Мирьям, пытаясь привести убедительные доводы, ломает то, на чём держится вся жизнь народа Израиля. А именно – на том, что пророчество Моше находится на абсолютно выделенном уровне, и нет никого, кто мог бы с ним стоять рядом. Поэтому сказать то, что говорит Мирьям, означает убить всё, ради чего народ Израиля был избран. Почему? – Потому что получается, что Тора дана через пророка Моше, а потом может прийти другой пророк и сказать, что пророки старые говорили так, а новые пророки говорят иначе. Поэтому ни один пророк не может ни слова изменить в Торе, потому что Моше было дано пророчество, не имеющее себе равных. Это всё мы когда-то обсуждали, но следует подчеркнуть нечто новое и очень принципиальное. И это то, что Мирьям и в какой-то степени Аарон являются очень важной ступенькой пророчества. Какой? Мы ни раз в неком популярном стиле говорили, что Всевышний создал весь мир для того, чтобы вырастить нового человека, с которым можно поговорить. «Дибур» - это то, что определяет человека. В нашей традиции человек определяется, как «говорящий». И пока он «разговорится» нужно долго ждать. И мы знаем, что до Авраама не получалось у Всевышнего завязать диалог. Начиная с Авраама это немного идёт, но полноценно разговаривать получается только с Моше. Моше – это корень настоящей человеческой речи. Однако же он косноязычен. Почему? Люди бывают косноязычными по двум причинам: либо у них плохо с аппаратом артикуляции, либо у них слишком хорошо с аппаратом мышления, то есть, когда внутренняя речь обгоняет внешнюю, то человек не успевает сформулировать. И именно это было причиной косноязычия Моше: Моше так ясно видел истину, что перевести её в слова для него было проблемой изначальной. Поэтому Всевышний говорит, что Аарон будет тебе устами, он будет говорить. То есть, Аарон является тем, кто способен более внешний уровень перевести в человеческую речь, в «дибур». И вторым таким каналом является Мирьям, за заслуги которой мы получили колодец, который ходил с нами по пустыне. Что такое «колодец»? – Это потрясающее явление, когда где-то под землёй есть глубоко вода, и какая-то сила заставляет её подниматься наружу, и это праведность Мирьям. Получается так, что вся эта семья - Моше, Мирьям и Аарон были поставлены в этот мир, чтобы «разговорить» человека, чтобы человек научился говорить. То есть, Моше – это в корне, очень глубоко, а Мирьям и Аарон являются теми, кто выводят эту речь на поверхность. И поэтому с Мирьям спрашивается с такой страстной строгостью, потому что она является воплощением способности выводить изнутри наружу. И она эту способность неожиданно использует для того, чтобы поломать что-то жизненно важное. Именно поэтому её и одёргивают. Любому другому человеку, может быть, это было бы поставлено в укор, но не так сильно.
Когда разведчики приходят, Всевышний говорит, что они уже сердили Меня десять раз, то есть, этот эпизод завершает десятку случаев, когда они вызывали гнев Всевышнего, и приговор «подписан» именно за то, что они своим «говорением» вызвали такую реакцию. То есть, эти князья пришли, и говорили такие речи, под действием которых народ плакал и не захотел войти в землю.
4. Отличия в книгах Дварим и Бемидбар. Разница поколений.
Если мы посмотрим, как отличается повторение в книге Дварим от того, что описано здесь, то мы увидим, что не только начало задания так сильно различается, но и их отчёт отличается ещё разительней. Здесь они говорили, спорили, и народ в результате плакал, а там, в книге Дварим, Моше говорит, что они пришли и сказали, что земля очень хорошая, но вы не пожелали входить. В книге Дварим вообще получается так, что с разведчиков нет никакого спроса. Спрос – с народа. Почему? – Разведчики уже получили своё, они уже были - и их нет. Здесь, в книге Бемидбар они на переднем плане, и их вина самая главная – они плохо говорили об этой земле. Для нас это урок, что уж если тому, кто-то клевещет на дерево и камни, такое наказание, то что будет тому, кто плохо говорит о своём ближнем? В книге Дварим интересно состояние народа. Вы слышали, что земля течёт молоком и мёдом? Вы знаете, что Всевышний обещал? Так почему вы вдруг поддаётесь панике, и попадаете под влияние людей, которые испугались? Моше в книге Дварим хочет подчеркнуть грех того поколения всего, а в книге Бемидбар он хочет показать грех руководителей этого поколения.
Мы знаем, что первый Храм разрушен за то, что совершались самые страшные преступления: убийства, прелюбодеяния, идолопоклонство. Поскольку первый Храм был предназначен соединить народ со Всевышним, а народ в этом деле испортился, то дальше уже первый Храм не мог оставаться. Во втором Храме всего этого не было, и второй Храм разрушен за то, что была напрасная ненависть – говорили пакости друг про друга. То есть – за злословие. Задаётся такой интересный вопрос: разве в другие времена не было злословия? Что же, это было только во втором Храме, это же у нас развито с древних времён и до сегодня? Почему именно поколение второго Храма наказано так сильно за грех злословия? Ответ на этот вопрос дают люди очень понимающие. Они говорят так. Первый Храм был эпохой, когда завершалась наше постижение письменной Торы. К началу эпохи второго Храма начинается период расцвета устной Торы. Устная Тора – это самое главное, это и есть способ по-человечески разговаривать. То есть, Тора – это инструмент, о котором сказано в книге Мишлей, в притчах Шломо, там говорится»: «Лечит язык дерево жизни». «Дерево жизни» - это Тора. И человек, который говорит слова Торы, у него увеличивается язык. Это такое «пособие» для того, чтобы по-человечески научиться владеть речью. Если поколение, которому специально даётся особая возможность заниматься устной Торой, использует эту способность ради того, чтобы говорить пакости друг про друга, то с него спрашивается гораздо сильнее, чем с другого поколения, когда это не в фокусе, когда не дана такая особая сила.
Можно попробовать сделать некоторый вывод, который для нас представляется очень важным. Возможно такое предположение, что каждому поколению Всевышний даёт какую-то особую силу созидать что-то определённое.
Ответ на вопрос:
Относится ли это только к евреям? – Конечно, не только к евреям. Никак нельзя считать не евреев людьми, у которых нет задачи в жизни. Понятно, что Израиль получил «инструменты» более мощные, и с нас больше спроса. Это верно.
Представляется, что это предположение, которое ещё надо уточнять, разумно, что ни одно поколение не появляется на свет без надежды сделать что-то конструктивное. В каждой молитве мы в конце говорим: «Починить мир в царстве Всевышнего». Поэтому, каждое поколение имеет возможность «починить»: одно владеет молотком, другое – клещами и т.д. Но если кто-то получает особую силу, и её не использует, то он «затыкает фонтан», который начинает разрушать. Поэтому я пытаюсь поставить некоторый восклицательный знак на том, что перед нашим поколением, которое уже живёт в век очень развитой способности посмотреть объективно на ситуацию, к нашему поколению, по-видимому, особенно остро предъявлено требование: надо почувствовать эту силу, которая дана нашему поколению, и использовать её по назначению. И важен тот, кто способен ухватить это, и зажечь свое поколение тем, что это наша сила, наша задача. Мы всё время жалуемся на то, что у нас такие жалкие руководители и пр. Быть «Пикейным жилетом» - это тоже некоторый способ проводить свою жизнь. Я думаю, что в каждом поколении эта проблема очень остра. Каждый мнит себя стратегом, видя «со стороны», а когда мы находимся внутри своего поколения, совсем не так легко сказать, что вот, в чём наша сила, и эту силу мы должны использовать для конструктивного осуществления. И никак нельзя говорить, что всё в нашем поколении плохо, потому что сказал царь Шломо: «никогда не говори, что в былые времена было лучше, и не от большого ума это говорится. Надо понять не то, в чём наши пороки, пороков у нас полно, как вообще у человека и человечества. Дело не в этом. Человек не может жить, понимая, что его съедают пороки. Человек должен понять, где его сила. И эту силу он обязан направить туда, куда Хозяин велел. Под конец книги Дварим Моше передаёт слова Господа: «Я поместил перед тобой добро и жизнь, зло и смерть - выбери жизнь». Самым первым и самым главным способом выбирать жизнь является правильное использование человеческой речи. Человек, который использует данную ему силу, прежде всего силу речи, для того, чтобы причинять кому-то зло, говорить о ком-то плохо, он этим самым не исполняет, а нарушает заповедь «выбери жизнь» и тем самым выбирает смерть. И это чудовищная вещь! Получается, что криминал разведчиков заключается не в том, что они не хотели идти в эту землю, потому что для отдельного человека это не такой большой криминал. Их криминал заключался в том, что они использовали данную им силу речи выразить, передать атмосферу этой неповторимой земли для того, чтобы это всё испортить. Поэтому с них спрос немедленный, и они тут же погибли в эпидемии. Другое дело народ, для него нежелание идти в землю – это корень криминала. Почему? – Потому что эта земля нас ждёт, мы без этой земли так же, как и земля без нас не можем быть живы. Рав Моше Харлаф, ученик рава Кука, говорит, что Всевышний посылает Авраама - «лех леха»: «Иди себе в землю. Вот Я тебе покажу, ты своими глазами не сможешь увидеть неповторимости этой земли». Человеческим глазам можно увидеть, что здесь камни, растения и пр., но «Я тебе покажу, что это за земля!». Если Всевышний нам не покажет чего-то, то физическими глазами и своим механическим сердцем я не очень много увижу. Поэтому в эту землю нужно идти, начиная не с сердца и глаз, а начиная с того, что показывает Всевышний.
_._._._ _._._._ _._._._
5. Бемидбар. Раздел Корах
Когда всё сообщество Кораха сгинуло каждый своим способом, в начале семнадцатой главы сказано, что говорил Всевышний Моше так: «Говори Элазару, сыну Аарона, коhену, пусть он поднимет совки из этого пожарища, а огонь пусть разбросает подальше, потому что они освятились. Из совков этих грешников, которые согрешили против своих душ, сделайте расплющенные покрытия для жертвенника, потому что их принесли перед Лицом Всевышнего, и они освятились, и будут они знаком для сынов Израиля». И взял Элазар совки медные, которые поднесли сгоревшие, и расплющили их, и сделали из них покрытие жертвеннику в качестве памяти для сынов Израиля для того, чтобы не приблизился чужак, который не из потомства Аарона, воскурять курение перед Всевышним, и не будет, как Корах и его сообщество, как говорил Всевышний через Моше о нём». Это очень содержательный отрывок. Элазару велено поднять совки, на которых эти двести пятьдесят человек приносили воскурение (совки, как и жертвенник – медные). Огонь на этих совках надо разбросать подальше, потому что на нём нет святости, и он не имеет никакого отношения к жертвеннику. Из того, что Он говорит: «Совки этих грешников», следует, что тела их не сгорели. Подобно тому, как умерли старшие сыновья Аарона – Наддав и Авиху: огонь вошёл в ноздри и сжёг внутренности, а тела остались неповреждёнными. Большинство мудрецов считает, что тела их не сгорели. Почему из их совков нужно сделать покрытие для жертвенника? Сказано, что это для того, чтобы это было знаком – напоминанием, чтобы не приближался чужак и не приносил этих воскурений. Интересно то, что в Торе этот корень слова «расплющивать» - «леркоа» встречается необычайно редко. В виде глагола он встречается в Торе один раз ещё в книге Шемот, когда описано построение Мишкана, и здесь. Это тот же корень, что «ракиа» - то, что отделяет небо от земли (небосвод). Можно полагать, что здесь очень глубоко идущий намёк на то, что небо и земля должны быть разделены, но пока это не совсем ясно.
Необычайно острый вопрос связан с тем, что Всевышний говорит, что совки эти нужно пустить на производство покрытия для жертвенника, поскольку они освятились. Раши объясняет так, он говорит, что освятились эти совки и запрещены для будничного использования потому, что подносившие превратили их в храмовые сосуды. А если это храмовый сосуд, то его нужно держать на уровне святости. Рамбан совсем не готов принять это объяснение Раши. Он говорит: «Как это чужак может прийти и превратить что-то в храмовый сосуд?». Вполне законный вопрос. Рамбан говорит так, что если бы они просто по своему разумению пришли и принесли, то в этом бы не было абсолютно ничего и никакой святости они бы не сообщили. Но они это делали по указанию Моше. Раз Моше указал, то можно считать, что они выполняли заповедь. А раз так, то это придаёт им святость. В конечном счёте Рамбан говорит, я думаю, что правильно понимать так, что Всевышний сказал в момент, когда они это поднесли, что Я освятил, и сказал пускай остаётся так. Против такого рассуждения трудно что-либо возразить, потому что в любой момент будет всё, что Он решит, и кто будет возражать? Это вопрос необычайно обсуждаемый. Но можно попробовать предложить и такое понимание. Поскольку приносившие стремились исполнять эту службу, потому что они были первенцами, а у первенцев эта привилегия была отобрана и передана Левитам, но в будущем она вернётся к первенцам, то, быть может, это похоже на такую ситуацию, когда, коhен женился на запрещённой ему женщине. И он не может благословлять народ, не может исполнять свои обязанности, но если он исправится, даст этой женщине развод и пообещает, что он больше не будет делать таких вещей, то он возвращается к исполнению своих обязанностей. То есть, он не становится «забракованным» на веки. Нечто подобное происходит с первенцами: они за плохое поведение отставлены, но не на веки, а в будущем они наряду с Левитами вернутся к священнослужению. Поэтому, может быть, что это обстоятельство играет роль. В отличие от Датана и Авирама, которые были просто забияки, эти двести пятьдесят человек горели желанием искренним не лишаться этой службы, и в чём-то их огонь - это большая ценность для поколения пустыни. Мы видели, что их дефект заключается в том, что они слишком прохладно относятся к своему существованию. Их волнуют такие заботы, что манн надоедливо однообразного цвета, разные склоки, разбирательства. Это значит, что нет горячего стремления к чему-то. Было бы стремление, они бы вошли в Эрец Исраэль и жили бы там. Когда появляются люди, подобные тем, о которых мы говорили в связи с Песах-шени, которые считали, что не может быть, чтобы из-за технических причин мы были отрезаны от исполнения такой важной центральной заповеди, то они получают соответствующую заповедь! Здесь же они совершают преступление, они погибают, но эта гибель подобна гибели сыновей Аарона: они нарушили «служебную дисциплину», они заслужили наказание смертью, но при этом они погубили свою душу в преступлении «ле шем шамайм». И поэтому этот поступок достоин, чтобы освятить. Вопрос, который мы будем разбирать в следующий раз, это вопрос о том, как рассматривать слова: «И не будет, как с Корахом и его сообществом». То есть, это покрытие из совков будет знаком для сынов Израиля, чтобы чужак не приблизился. И сказано, что так говорил (дибер) Господь через Моше. Это выражение «Дибер ло», как объясняет Раши, там, где это относится к «нему», «ей», «им» и присоединено к глаголу «ледабер», там нужно понимать, что не «ему» говорят, а «о нём» говорят. Мы это будем разбирать позже, но одно надо сказать, что непонятно, каков тут пшат? Талмуд говорит, что здесь есть заповедь «не делай». Какая заповедь? – «Не быть, как Корах и его сообщество». И тот, кто держится за распри, тот нарушает эту заповедь. Каков здесь пшат, какая заповедь – это вопрос захватывающий.