К оглавлению лекций З.Дашевского по ТореЛекция 7. Недельный раздел Бо. (10:21-10:29)
Каждая из семи казней нацелена на одну из сторон Египетской нечистоты.
Последние три казни соотносятся с тремя уровнями интеллекта
Свобода выбора и уроки Египетских Казней.
Десятая казнь смерть первенцев. Вопрос предопределённости.
Принцип "Мера за меру"
Выход из Египта как завершение Творения (маасе берешит)
Каждая из семи казней нацелена на одну из сторон Египетской нечистоты.
В самом начале раздела "Бо" говорится, что Всевышний сказал Моше: "Войди к фараону, потому что Я отяжелил его сердце". Вопрос возникает - какого рода мотивация содержится в этой просьбе. Почему Моше должен войти к фараону именно в силу того, что Всевышний ожесточил сердце фараона. Обсуждалось уже объяснение, которое дает Бар Йосеф и которое предполагает такой смысл, что ты, мол, не обижайся на фараона, так как он уже за свои действия не отвечает. Как объясняют это другие мудрецы? В мидраше говорится: "Всевышний послал тьму и затмил и они (имеются в виду египтяне) не реагировали на Слово Всевышнего". Сказано: "ло мару". Не совсем ясно, что имеется в виду, так как можно произнести и понимать очень по-разному это словосочетание. И дальше (продолжает мидраш) - "ангелы не перечили слову Всевышнего". Получается тоже не совсем понятно. Египтяне плохо себя вели (ламрот - можно понять и как "бунтовать", восставать против") и за это они несли наказание. Шем ми Шмуэль, анализируя этот мидраш, объясняет по-простому: египтяне понесли наказание за то, что они не вняли приказу Всевышнего. Основное его утверждение, что все египетские казни были раскрытием Божественности в этом мире. Это уже было в какой-то мере нам понятно из предыдущего, поскольку десять казней были этапом перехода от 10-ти Высказываний к 10-ти Заповедям, то ясно, что это было раскрытие Божественного в этом (нижнем) мире.
Шем ми Шмуэль анализирует эту ситуацию следующим образом. Когда Всевышний "явился" и спас евреев, то понятно, что это было прямое Божественное вмешательство в земные дела. Однако и все казни тоже обладают этим же качеством раскрытия Божественного в мире. Про это сказано, что Всевышний, раскрываясь в Египте, - поражает и лечит. Мудрецы объясняют это таким образом, что он поражает египтян и лечит Израиль. Если Он поражает одних и лечит других, то почему это приписывается одному явлению? Это как раз интересно понять, а именно то, что одно и то же явление - раскрытие Святости в этом мире, - вызывает прямо противоположный эффект у евреев и у египтян. Почему это происходит? - Потому что тот, в ком есть какая-то струна, отзывающаяся на явление Святости в этом мире, - поднимается, очищается, а тот, в ком ничего не отзывается, тот наоборот, становится от этого еще ниже и грубее. Есть такой важный стих в конце книги Ошеа: "Прямы пути Господа и праведники пойдут по ним, а злодеи споткнутся о них. "Талмуд обсуждает этот стих и просит привести пример такой ситуации, когда одно и то же было бы прямой и удобной дорогой для одного и преткновением для другого. Может быть, что ситуация открытия Божественности в этом мире и является самым простым и фундаментальным примером этого.
Интересно отметить следующее. Фараону во времена Йосефа приснился сон с коровами. Там семь тощих коров проглотили семь тучных коров так, что это было даже незаметно, что они вошли в их утробу. Это - оборотное свойство нечистоты проглатывать чистое и святое так, что оно скрывается без следа. Египет в этом смысле был "полноправной" столицей, потому что он обладал всеми семью струнами этой способности нечистого проглатывать чистое. Каждая из казней была нацелена на одну из сторон этой "глотающей нечистоты". Когда прошли семь казней, то Моше мог предполагать, что уже прошла "полная обработка" и дальше у фараона не останется никакой силы, которой он мог бы сопротивляться тому, чтобы последовать приказу Всевышнего. Поэтому теперь Моше мог сказать (как он сказал по мидрашу), что фараона предупреждать совершенно бессмысленно, так как все уже закончено. Но Всевышний говорит: "Пойди, войди к фараону, потому что Я укрепил его сердце". Естественных своих сил фараону бы уже не хватило, но Господь укрепил его сердце и Моше должен идти и предупредить его.
Что это за свойство, которым обладает нечистота, - глотать чистоту? Здесь Шем ми Шмуэль приводит свое оригинальное тонкое соображение. Он говорит, что главный показатель нечистоты Египта - называется гордыня. Египет был столицей мира - научной, технической, материальной, духовной (в смысле нечистоты всяких культов). Когда появляется какая-то толика Святости и египтяне участвуют в этом явлении, то они ее "заглатывают" и это вызывает в них такое повышение гордыни, что Святость перерабатывается в свою противоположность. Как в том анекдоте, где рассказывают про некоего жениха, наделенного всеми достоинствами, который никак не мог найти подходящей невесты. Ему говорили: "тебе бы следовало стать немного скромнее, а то тебе все невесты нехороши, так как кажутся тебе недостойными тебя". Тогда он поработал над собой и стал скромным. Когда же ему стали предлагать очередную невесту, то он сказал: "Она мне и тогда не подошла, а сейчас я еще ко всему и скромный". Примерно то же происходило и с Египтом. Все чистое и небесное, что входит с ним в контакт, он заглатывает и превращает в очередной материал, чтобы еще больше самовозвеличиться. А это и есть самая основная и самая трудно преодолимая нечистота.
В этом мидраше остается непонятным, что означает это глубокомысленное замечание: "А ангелы - не перечили" и что обозначает это слово "мару" по отношению к египтянам? По объяснению Шеми Шмуэля "мару" происходит от простого слова "мар" - "господин", и тогда "ло мару" надо понимать в том смысле, что они не принимали слова Всевышнего, как приказ Хозяина, которому следует повиноваться. Человек, который не способен понять, что над ним существует Хозяин, а считает, что он сам себе "барин", находится в ситуации наиболее безнадежной. Поскольку египтяне все время, сталкиваясь с очередным витком казней, все больше настаивали на том, что они господа положения, даже теряя позиции, то поэтому и говорится, что они "ло мару" - не приняли на себя власть Хозяина. В чем же дело с ангелами? Почему надо хвалить ангелов за то, что они не противились Слову Всевышнего, ведь они сотворены специально для того, чтобы выполнять Его поручения? Зачем же им устраивать "забастовку"? Мы знаем, конечно, что это бывает, потому что ангел никогда не будет молчать там, где как он считает, допускается несправедливость или неправильность. В этом тоже состоит их шлихут - их поручение. Мы знаем, что когда Всевышний хотел через Моше даровать Тору, ангелы очень возражали. Они говорили, что это - Слава Господа, она чистая и небесная и должна оставаться на Небе, а не спускаться в этот грязный мир. Здесь, когда происходят египетские казни и Божественность раскрывается в нижнем мире, они вроде тоже могли бы возражать. Эти египтяне действительно плохие, но ведь можно найти какой-то способ их прикончить и наказать. Зачем же для этого раскрывать Божественное, которого они не достойны? То, что ангелы не протестовали, означает, что они понимали, что это опускание Божественности в нижний мир служит той цели, ради которой мир сотворен, а именно - послужит Славе Всевышнего. Именно поэтому они и не возражали. Когда же кончились 7 казней, а фараон все равно опять вернулся к своему упорству, тогда уже нечего было рассчитывать, что это приведет к какому-то эффекту, например, к тому, что фараон сделает тшуву, и тут ангелы уже могли бы возражать и просить, чтобы, не тратя лишние крохи Божественности, перейти сразу к финалу - к казне первенцев. Из того, что ангелы не возражали и здесь, следует, что они сумели просчитать, что и из 8-ой и из 9-ой казни тоже произойдет нечто, и это говорит об их похвальной дальновидности. Поэтому мидраш об этом сообщает.
Последние три казни соотносятся с тремя уровнями интеллекта
Нужно отметить еще один интересный момент, относящийся к 10-ти казням. Число 10 - очень серьезное. Оно выражает некую завершенность и ценность. И вот эти 10 казней направлены на то, чтобы разбить 10 основных свойств нечистой личности. Если имеется глубоко погруженный в нечистоту "идеально нечистый" человек, то существуют 7 сторон его поведения, его качеств, поступков, которые раскрываются в материальном мире. Но это ведь 7, а не 10? Кроме того, - есть еще З уровня его интеллекта. Спрашивается, бывает ли интеллект тоже чистым и нечистым? На это наши мудрецы отвечают, что само по себе знание и само по себе интеллектуальное построение не бывает нечистым. Всякое знание само по себе может быть только хорошим, но то, как оно преломляется, уже может быть или чистым или нечистым. В связи с этим 10 казней разделяются на 2 этапа: первые 7 казней бьют по семи поступкам и все наказания приходят со стороны зла и нечистот: через лягушек, вшей и пр., то есть - через нечистые существа. Следующая после 7-ми казней - 8-ая казнь (уже обсуждавшаяся) - это казнь саранчой. Саранча же - это чистое существо (можно было бы даже питаться саранчой, если бы не было утеряно знание, какие ее виды считаются чистыми). Мудрецы наши говорят, что то, что чисто, не приносит истребления. Все хищные птицы, например, - нечистые. Поэтому странно, что саранча, являясь чистым видом, оказывается орудием истребления, вызывая опустошение земли. Ответ тут чисто технический: одна-две саранчи - пригодны для пищи и не опасны, а когда их такое множество, то она съедает все. Почему же именно восьмая казнь вызывается чистым существом? Это происходит как раз потому, что первые 7 казней работали над "мидот" - "свойствами" (поступками), которые могут быть сами по себе нечистыми, поэтому они и вызывались нечистыми существами. Последние три казни работают над качествами интеллекта, который сам по себе - чист, и поэтому казни приходят через то, что само по себе чисто, но в реализации дает противоположный эффект. Так, в 8-ой казне саранча - чистое существо, в 9-ой казне - тьма, измерить чистоту или нечистоту которой довольно сложно. Есть в мидраше непростой спор по поводу того, какая это тьма была в Египте. Одни говорят, что эта тьма пришла с очень больших высот, а другие - что из преисподней. Никто не считает, что это была тьма природная, которая просто является отсутствием света, потому что эта тьма была очень плотной, и люди не могли даже изменить своего положение - настолько плотной она была. Мидраш объясняет, что в противоположность тьме природной, являющейся отсутствием света, эта тьма, наоборот, состояла из такого яркого света, что нормальный человек уже не мог увидеть, что это свет. Опять-таки, поскольку само по себе - это свет, то тот, кто не дотянулся до него, у него это преломляется в такую кромешную тьму.
Ответ на вопрос: Что же нечистого в граде, который входит в первые 7 казней? - Он тоже пришел с очень больших высот, но когда мы говорим о чистых и нечистых, то мы имеем в виду живые существа. Можно предположить, что поскольку град - это 7-ая казнь, то она может быть вроде как переходной. Огонь и вода (создавшие град) спускаются тоже с больших высот и это не чисто природные огонь и вода, так как в противном случае они бы друг друга "погасили". Но эти элементы не являются чем-то специально чистым. Это некое небесное наказание и приходит в форме, подобной природной. В последних трех казнях характерно то, что есть съедобный, чистый вид - саранча, который сам по себе не предназначен быть орудием истребления и хищения, но служит орудием казни. В граде - есть разные уроки, но эти уроки касаются душевных качеств и поступков. Обсуждая град, говорилось, что фараон в некотором смысле его портрет: так же как в нем все пылает, и он готов смириться, но лед сковывает его и он не сдается, точно также и в граде огонь не может растопить льда. То есть это - на уровне эмоций и поступков, в то время, как последние три казни - соответствуют интеллекту. Эмоции сами по себе в принципе способны быть отрицательными. Например, лед - отсутствие реакции там, где надо смириться, что уже само по себе плохо. Что касается интеллектуальной деятельности, то она сама по себе может быть только хорошей и в этом смысле посылается кошерный вид саранчи, который действительно можно есть, а вместо этого он съедает все.
Ответ на вопрос: С той саранчой, которая была собрана и засолена, случилось то же, что и со всей остальной - после окончания казни она вся исчезла. Раши пересказывает мидраш, в котором говорится, что не осталось ни одной саранчи, даже той, которую законсервировали в банках.
Ответ на вопрос: Не забираясь глубоко в мистические тайны, можно, вероятно, предполагать, что под 7-ью уровнями понимаются 7 качеств, которые соответствуют "хесед", "гвура" и т.д., а три интеллектуальные ступеньки - "хохма", "бина" и "даат". То, что любая из этих сторон имеет сторону чистоты и сторону нечистоты, - это в принципе хорошо известно (хотя про интеллектуальные качества говорить об этом сложнее). Например, качество хесед - главное качество Авраама, может быть направлено на то, чтобы удовольствовать других - и тогда эта сторона чистоты, но оно может быть направлено и на то, чтобы доставлять всяческие удовольствия самому себе, и тогда - это нечистота. У Авраама было два сына, и каждый из них унаследовал эту отцовскую сторону доброты (имеется в виду биологические сыновья, так как галахически Ишмаэль не является потомком Авраама). Ишмаэль, в отличие от Ицхака, унаследовал этот отцовский хесед полностью и это дало его далеким духовным потомкам стремление получать кайф любой ценой, даже если это требует жестокости по отношению к другим. Переняв это же качество, Ицхак проявился в мир с совершенно противоположной стороной гвуры.
Свобода выбора и уроки Египетских Казней.
Ответ на вопрос: Имеется две линии понимания. Рамбам считает, что фараон, начиная с 6-ой казни, уже не волен выбирать, и по этой линии понимания на первый взгляд трудностью является то, что не понятно, зачем ходить и предупреждать человека, который не отвечает за свои поступки? Это кажется неким действием, направленным исключительно на постороннего зрителя. Несмотря на то, что это кажется слабой стороной его объяснения, Рамбам вроде бы нигде этого не обсуждает. Другая линия объяснений представляется гораздо более приемлемой. А именно: подразумевается, что надо пойти и предупредить фараона потому, что хотя его собственные силы закончены, тем не менее, Господь подбавил ему крепости и стойкости и теперь он опять в принципе имеет свободу выбора, потому что, если бы ему не были даны силы, то тогда выбирать ему было бы нечего и он бы сломался и смирился. Поскольку ему сил "подбавили" и надо еще учесть, что на последние три казни надо было подбавить сил духовных, интеллектуальных, то теперь у него появилось такое высокое мнение о своем интеллекте, что он по-прежнему имеет возможность упорствовать. Поэтому, теперь пойти к нему и предупреждать - не бессмысленно, потому что у него опять есть как бы свобода выбора, и если он опять будет упорствовать, то он несет полную ответственность, потому что Господь утяжелил его сердце только тем, что "дал попить сильной воды" и больше ничего. И эта формулировка не просто является вариантом, а она - абсолютна верна.
Ответ на вопрос: Работа "на постороннего зрителя", целью которой было бы вызвать восстание египтян, кажется не очень правдоподобной. Нужно ли было Всевышнему, чтобы египетский народ восстал? По-видимому - не очень, потому что мы знаем примеры более или менее успешных народных восстаний. Любой историк, если бы это произошло в Египте, сказал бы, примерно, следующее: "ну, там происходили народные волнения, а евреи тут еще добавили свои мифы и говорили, что это их Бог все устроил". Главная же задача египетских казней состоит в том, чтобы преподать реалистический урок, урок настоящей истории, чтобы у людей по возможности вышибить большую дурь в голове о том, что история делается личностями или массами и коллективами. Надо было просто, без мистики показать, что историю делает только Творец и больше никто, и что Он управляет людьми. Поэтому, предполагать, что "внешний зритель" нужен был, чтобы египетский народ восстал, - мало вероятно. Другое дело, что этот "внешний зритель" является главным получателем урока египетских казней, и в этом нет никаких сомнений. Прежде всего - это еврейский народ, который должен передать это во все будущие поколения, затем - египетский народ и затем - все окружающие народы, которые будут это все слышать из первых, вторых уст и т.д. Никак нельзя сказать, что точка зрения Рамбама и многих других, что фараон был лишен свободы выбора, не имеет под собой почвы. Просто здесь несколько напряженно выглядит этот момент "атраа" - предупреждения: я предупреждаю того, кого предупреждать бессмысленно. Это противоречит тому, что Небесное Управление не делает ничего только для внешнего вида - всегда должна быть и какая-то внутренняя мотивировка. Что же касается того, что "свободные" египтяне могли быть недовольны поведением фараона, прежде всего надо сказать, что в результате экономической политики Йосефа абсолютно все египтяне, кроме жрецов, стали рабами фараона. Это, конечно, не надо понимать слишком буквально (нам известны министры, которые были "слугами народа"). Могли быть, например, богатые египетские вельможи, которые считались рабами фараона и при этом могли вести вполне свободное существование. Могли ли египтяне сказать фараону, что его политика приводит к гибели? Из текста Торы видно, что они это ему говорили, потому что Египет катился к гибели. Но важно понять, что конечно, раскручивая ролик этих давнишних событий, нам интересно задуматься над тем, что было бы если бы кто-нибудь поступил не так, а по-другому, однако самое главное, что следует вывести из всего этого - это урок на будущее, на то, чтобы внимательный читатель - получатель этой Традиции, задумался над тем, как вообще разворачиваются исторические процессы. Поэтому, скорее всего этот этап египетско-еврейской сцепленной истории не был нацелен на то, чтобы Египет как-то сдался посреди этих казней - то ли под давлением народа, то ли под действием советников или по разумному решению самого фараона, и они решились бы выпустить евреев. Египетские казни с самого начала были задуманы, как и было сказано Моше, как очень крутой урок. Известен термин "герметическая педагогика", бывший не так давно весьма модным. Здесь также требовалась герметичность до самого конца этих казней, для того, чтобы это было завершенным изделием. Если бы, например, фараон сломался прежде, чем кончились 10 казней, то не было бы завершенности. Как уже обсуждалось сказанное в Мишне авот: "зачем мир нужно было создавать 10-тью высказываниями, когда его можно было бы создать одним высказыванием"? - Всевышний создал его десятью высказываниями именно для того, чтобы это было завершенное изделие. Система из 10-ти компонентов может быть более плотной и компактной, чем одна сама по себе.
Ответ на вопрос: Каббалистическая линия объяснений идет в такую сторону, что у фараона не была отнята свобода выбора до конца. Однако, в "законах тшувы" Рамбам приводит в качестве примера фараона и вполне логично, как редкий случай, когда человек так глубоко погряз в преступлениях, что в качестве наказания он лишается свободы выбора. По-видимому, именно здесь мы можем сказать: "элу ваэлу диврей элохим хаим" - "и то и другое является настоящей правдой". Что касается египтян, то они после окончания 10-ти казней сошли с первого плана истории, как это часто бывает. Со стороны всех народов существует специфическое отношение к евреям, потому что, действительно, с евреями очень небезболезненно контактировать. Один промышленник из Америки (а также и рав) привел такой образ: "идешь по Нью-Йорку и вдруг видишь, как сносят довольно новое 10-ти этажное здание, да еще копают огромную яму. Приехавший из провинции человек спрашивает: "что вы делаете, зачем вы сносите новое здание?" Ему говорят, что хотят построить более высокое - З0-ти этажное здание. Тогда он говорит: "я вам дам участок у себя в деревне - стройте там, а это здание отдайте мне". Ему отвечают, что участок в деревне никому не нужен, а нужен - в центре, в столице. Так вот столицей истории является точка, на которую нацелена камера, то есть та точка, в которую забрасывается еврейский народ. Для того чтобы там построить большой особняк, надо выкопать большую яму. Поэтому, к тому моменту, как к данному месту прибывает еврейский народ, в этом месте копается глубокая яма. Эти несчастные египтяне всегда были в состоянии нечистоты, но никогда они не были в состоянии такой глубокой нечистоты, как к моменту прибытия евреев, потому что надо заложить фундамент, а для этого яма должна быть глубокая. Поскольку Египту выпала такая честь - вынашивать в своем чреве этот небывалый народ, то яма была уже совсем впечатляющих размеров. Мы видим параллель, которую, правда, трудно разглядеть на близком расстоянии, что как только евреи всерьез покинули Россию, Россия, по крайней мере, сильно изменила свою позицию в международной политике. Это действительно факт и мы участники этого. То же самое можно сказать и про Испанию: как только она выгнала своих евреев, так "столица" - переехала. Что можно сказать про тех египтян? По-видимому, от них мало что осталось. С тех пор о египетском народе в том смысле - ничего не слышно. Они просто исчезли, как народ. Те, кто назывались египтянами, впоследствии просто заселили эту страну, но это были уже совсем другие люди. Так, все что реализуется в этом мире, действует беспощадно и жестоко: использовали этот гигантский и высокоразвитый и одаренный египетский народ, как материал, и когда нужда в нем кончилась, - он больше не нужен, и все внимание перенеслось на землю ханаанскую, на семь ханаанских народов. Однако, нельзя сказать, что урок 10-ти казней не был нужен египтянам. Он был им очень кстати, так как нельзя считать, что они исчезли с лица земли "назавтра". Погибла значительная их часть, но кто-то остался, и они как-то существовали. Последующие страницы этой истории плохо известны, потому что она просто перестала быть в центре общечеловеческого интереса. Есть мидраш, который говорит, что один египтянин воспринял этот урок правильно и он, в конце концов, сильно вразумился, и это был фараон. Согласно этому мидрашу - фараон был единственный, кто погнался за евреями и не погиб. И он потом был царем в таком небезызвестном городе, как Ниневия, столица Ашура, и когда туда пришел Иона и сказал: "Через три дня вы будете перевернуты", то он понял, что на этот раз не стоит терять времени, и он быстро надел мешковину на людей, на коров, и они сделали 100-процентную тшуву. То есть, по этому мидрашу урок не прошел зря.
Десятая казнь смерть первенцев. Вопрос предопределённости.
Подходя к последней, 10-ой, казне, следует сказать, что она стоит особняком и завершает все казни. В то же время надо помнить, что в самом начале, когда Моше был послан к фараону, он должен был его предупредить и передать слова Всевышнего: "за то, что ты не отпускаешь моего "сына-первенца" (Мой Исраэль), я убью твоего первенца". Казалось бы, что это предупреждение должно было быть сделано теперь, перед самым началом этого действия, а на самом деле оно было сделано как-то уж слишком заблаговременно (Шемот:4), когда еще не было ни одной казни. Есть еще ряд примеров предопределенности. Например, когда употребляется "ки" вместо "им" и это означает, что фараон уже как бы обязан. Самый непонятный пример, который мудрецы приводят, как пример предопределенности, это то, что сказано Адаму: "В день, когда вы поедите, - вы умрете". Там не сказано: "если ты поешь...", а сказано: "в день, когда поедите", то есть получается, что Адам был принужден поесть от этого дерева.
Ответ на вопрос: Вопрос о предопределенности не так легко объявить бессмысленным, считая, что Богу все известно заранее. Этот вопрос не более бессмысленен, чем вопрос о смысле человеческого существования. Если человеку обещано, что он обладает свободой выбора, то человеку не так легко махнуть на это рукой и считать, что свободы выбора на самом деле нет и ничего невозможно изменить. Что касается вопроса о наличии или отсутствии предопределенности, то хотя он и является вроде бы совсем несущественной подробностью в глазах Творца, который одинаково точно знает все прошлое и все будущее, тем не менее, это не значит, что этот вопрос лишен совершенно определенного, а не кажущегося смысла в глазах человека. Если, допустим, человек смотрит фильм о тираже и лотерее и в последующих кадрах этого фильма есть уже выигравшие номера, этот человек не может сказать, что актеры, которые изображают взволнованность в предыдущих кадрах, когда они думают, на какие номера поставить, на самом деле участвуют в бессмысленной суете, так как на последующих кадрах это все уже будет известно. Это вполне человеческое занятие - принимать решения, несмотря на то, что Творцу известно, какое решение человек примет. Существует абсолютное различие между тем, что человек, обладая свободой выбора, принимает решения, которые Творцу известны, и тем, когда у человека не было свободы решения, и он действовал однозначным образом. Это две совсем разные ситуации, несмотря на то, что Творец конечный их результат знает одинаково хорошо. Поэтому, когда Аврааму говорится, чтобы он принес на жертвенник своего сына, Творец, конечно, знает, чем это кончится, но Авраам-то этого не знает и для него это все является действием при наличии свободы выбора. В этом-то и состоит человеческая жизнь. Человек родился и каждый знает, чем это кончится - кончится хорошо и все будет в порядке, но, тем не менее, человек никогда не согласится получить свою "краткую биографию" и ограничится этим, а предпочитает прожить свою жизнь, и прожить ее активно, на что-то влияя. Наличие или отсутствие свободы выбора или , наоборот, - предопределенности, таким образом, являются важнейшими факторами человеческого существования. Поэтому, вопрос этот очень трудно признать бессмысленным. Разумеется, все эти понятия абсолютно бессмысленно применять по отношению к Богу.
Ответ на вопрос: Нет никаких сомнений и ни у одного из комментаторов в том, что если бы первые девять казней отсутствовали, а была бы только одна 10-ая, то эффект был бы достигнут примерно тот же (за исключением может быть каких-то оттенков), то есть фараон бы их отпустил. Поэтому, все это можно считать чистейшей "педагогикой", как впрочем, можно относиться и ко всей Торе и ко всему Мирозданию. Все это создано для выполнения одной четко поставленной задачи: "наасэ адам" - "сделаем человека". Ради этой "скромной" задачи крутятся все миры и политики и полководцы и все на свете - для того, чтобы создать интересный реалистический вариант реализации этой задачи. Конечно, Всевышний мог бы много всего сделать, но сделать из человека - человека Он не может, если человек Ему совсем не помогает.
Ответ на вопрос: Каков может быть пример, когда человек лишен свободы выбора? Один из таких известных людей - Билам. Он хотел проклинать, но он открывал рот и - благословлял. То есть этот человек работал очень забавной марионеткой. Можно было бы представить себе то же самое с фараоном: он уже кричит: "караул! Я хочу их отпустить", но он открывает рот и говорит: "задержать, мерзавцев". Если такой вариант возможен, то тогда - это действительно, человек, который действует просто, как некая заводная игрушка, и он больше не обладает присущей человеку свободой выбора. Однако, тот вариант, когда в него "вкачали" силу и он по-прежнему может делать то, чего он и раньше хотел, представляется более содержательным. Интересно, что уже почти отпуская евреев, фараон сначала говорит: "Идите, только младенцев оставьте", а потом он уже не говорит про младенцев, а говорит: "Идите, только скот оставьте". Как же можно говорить такое, если он отпускает людей, которые с самого начала просили отпустить их принести жертвоприношения Богу, как же они могут оставить скот? Какая же логика? Есть такое объяснение. Когда фараон спорит, чтобы не брали детей, то дети - это не те, кто приносит жертвы, это - дело взрослых. Когда уже ясно, что выхода у него нет, фараон решает: "А, вы берете детей, чтобы их принести в жертву! - Тогда оставьте скот."
Принцип "Мера за меру"
В начале раздела Шемот (4:22) говорится: "вамарта эль-паро ко амар hа-шем бни бехори исраэль" - "и скажешь Паро: так сказал hа-шем: "Мой сын, первенец мой, - Исраэль". "вомар елэйха шалах эт-бней вйаавдэни ватемаэн лешалхо hинэ анохи hорэг эт-бинха бекорэха" - "И Я сказал тебе: отпусти Моего сына и он послужит мне, но ты отказался отпустить его, и вот Я убиваю твоего сына - первенца". Почему это стоит именно здесь? Это - не очень большая трудность, потому что перед началом, действительно, следует предупредить о самом главном наказании, которое ждет фараона в случае, если он не послушается. Однако имеется один момент на первый взгляд не вызывающий недоумения, но если вдуматься, то это совершенно становится непонятным. Что это за "декламация": "бни бехори исраэль" - "мой сын - первенец Исраэль"? Зачем это говорится? Что это - рекомендация, аттестация? Что здесь поручается Моше сказать? В комментариях к десятой казне Раши говорит, что всегда Небесное Управление соблюдает принцип "мера за меру". И тогда получается: за то, что ты не отпускаешь моего сына-первенца, я убью твоего сына-первенца. Можно подумать, что отпускать и убить - это разные вещи, но скоро станет ясно, что это почти то же самое, поскольку речь идет о "рождении", и когда не пускают родиться того, кто хочет родиться, то это - вопрос жизни и смерти. Тогда это все становится понятно, так как принцип мера за меру - чрезвычайно важен. Однако, почему Моше идет преподавать фараону этот урок? Правда, говорилось уже, что даже египтянам следует преподавать урок, но почему именно сейчас эти несколько фраз Моше должен передать фараону, ведь это никак не урок "мировой истории"? - Это всего лишь то, что называется "атраа" - чисто судебное действие, когда приходят и предупреждают: сделай так, а если не сделаешь, то получишь такое-то наказание. При чем же здесь эта декларация, что "Исраэль - Мой сын-первенец"? Этот вопрос оказывается чрезвычайно тонким. Рав Ицхак Гутнер (выходец из Польши, России, жил в Америке, а последние полтора-два десятилетия своей жизни жил в Эрец Исраэль, почти что наш современник. Он очень своеобразный поэтически-философский автор и занимался вопросами этики с точки зрения философии), который эту трудность как раз и ставит, замечает по этому поводу следующее. Когда мы читаем браху после вечернего "Шма", там имеются такие слова: "hаосэ гдолот ад эйн хекэр венифлаот ад эйн миспар" - "Великие дела Его непостижимы и чудеса - бесчисленны". Давая нам урок, как надо внимательно читать слова Торы, рав Гутнер говорит, что все явления Всевышнего в этом мире здесь разбиты на две разные группы. С одной стороны, - есть "гдолот" - "великие дела", а с другой стороны, - есть "несим и нифлаот" - "чудеса и поразительные явления". Соответственно, про великие дела говорится, что их невозможно исследовать (они непостижимы), а про чудеса сказано, что им нет числа. Исследуя эти подразделения и различия, он говорит о том самом предупреждении фараону, которое мы разбирали. Рав Гутнер утверждает, что не может быть, чтобы в предупреждении говорилось, что Исраэль - Мой сын-первенец, только в качестве назидания фараону, чтобы он, так сказать, обратил внимание на то, что он не просто будет получать удары, а будет их получать по принципу мера за меру. Этот разговор, может быть, был бы интересен, как "методическое замечание" после или перед предупреждением, но не в самом тексте предупреждения. Если оно находится в тексте предупреждения, то оно должен иметь какое-то "юридическое место", какой-то вес, как часть предупреждения, и автор хочет выяснить, о чем же здесь предупреждают фараона, говоря: "Исраэль - Мой сын-первенец"?
Выход из Египта как завершение Творения (маасе берешит)
Мы знаем, что все события, изложенные в начале книги Шемот, так или иначе, отражаются в тексте Пасхальной Агады и в порядке Пасхального Седера. Мишна в главе трактата Песахим, которая занимается вопросами Пасхального Седера, говорит следующее: "наливают ему (ведущему) первый бокал, и он говорит на нем благословение дня, затем наливают второй бокал, и тут сын спрашивает ("ма ништана"). На третьем бокале говорит ведущий "берхат hамазон" - спасибо за все, что съедено было, и на 4-ом бокале - кончают "Псалмы hалеля". Здесь мы видим, что в повествовании Мишны содержится некоторая неоднородность. Про первый, третий и четвертый бокалы говорится, что на них "делают то-то", а про 2-ой бокал говорится, что его наливают и "тут сын спрашивает". Про первый и другие так не говорится. Почему вдруг Мишна по отношению ко второму бокалу пользуется не тем выражением, как по отношению ко всем остальным? Для чего вообще эти бокалы? - Для того, чтобы служить как бы некоторым костяком, на котором, прежде всего, рассказывается о выходе из Египта. Говорилось уже, что эта Пасхальная Агада является исполнением заповеди "вэйгадха левинха" -"и ты возвестишь (скажешь) своему сыну", но здесь "скажешь" - не от слова "сказать", а от слова "сказание". То есть, ты передашь сыну сказание. Это слово "сказание" - есть нечто промежуточное между "говорением" и "дибуром" - "разговариванием". Существенное во всем этом то, что эти бокалы фигурируют для того, чтобы на них исполнять обязанность "лехагид лабен" - исполнить "сказание сыну". (Так, кстати, называется книжка: "расскажи сыну своему" - то есть, это нужно сообщить). Заповедь состоит в том, чтобы рассказать о тех чудесах, которые сделал Он для наших отцов при выходе из Египта.
Какие чудеса и поразительные явления перечисляются в Пасхальной Агаде и как на это "свежим взглядом" посмотрел автор статьи? При перечислении всех чудес (казней и пр.) он вдруг замечает, что отсутствует настолько важная вещь, что совершенно непонятно, как она может отсутствовать? Некоторая сторона чуда, которое было сделано нашим отцам в Египте и которая отмечается в Торе, отсутствует в Пасхальной Агаде и о ней совершенно не упоминается. В книге Дварим (4:З4) говорится: "Бывало ли так, чтобы народ слышал Голос Живого Бога, разговаривающего...?" "или пыталось ли когда-то Божество явиться взять себе народ из среды народа испытаниями, знамениями и т.д.?" (о hаниса элоhим лаво лакахат ло гои микэрэв гои ...?). В книге Дварим Моше повторяет всю Тору, все ее законы и напоминает о пройденном пути и он здесь говорит, что самое поразительное состоит в том, что Сам Бог пришел и взял народ из среды народа и это - самое главное, что произошло при выходе из Египта. Почему это самое главное? - Потому, что это - рождение народа. Это значит, что народ был "вынут из чрева" - работа "повивальной бабки". И это - действительно, поразительно. Однако, в Пасхальной Агаде нет об этом ни звука. Почему? Очень важно удивиться, усмотрев что-то, и автор приходит в полное замешательство, так как теперь Пасхальная Агада выглядит так, как будто в ней отсутствует самое главное. И автор говорит, что чем больше наше удивление, тем значительней урок, который мы отсюда извлечем.
В Талмуде, когда рассказывается о занятиях Каббалой, мистикой, говорится, что не толкуют про "маасэ берешит" - про "дело Творения" вдвоем. Двое не могут спрашивать у учителя, только один на один с учителем можно обсуждать "маасэ берешит". И в той же книге Дварим (4:З2) говорится: "ки шеаль-на леямим ришоним ашер-хаю лефанэйха лемин-hайом ашер бара элоhим адам аль-hаарэц улемикцэ hашамайм вад-кцэ hа шамайм hанийа кадавар hагадоль hазэ" - "спроси-ка ты о былых днях, которые были перед тобой, с того дня, как сотворил Бог человека на земле, и т.д." Это "шеаль-на"- "спроси-ка" и есть то место, из которого Мишна выводит, что один может спрашивать про те дни от сотворения человека, а двое - не могут. Потому что не сказано спросите, а сказано: спроси. Отсюда очень многое выводится. Например, что о таких сокровенных глубоких вещах нельзя спрашивать вдвоем, а может спрашивать только один. А о чем спрашивать? - "Бывало ли так, чтобы Бог спускался и выводил народ из чрева другого народа?" - Тогда оказывается, что рождение еврейского народа из утробы египетского народа относится к "маасэ берешит" - это следующий шаг в Сотворении мира. Это такое же "маасэ берешит", как Сотворение Неба и Земли, только оно реализуется несколько позже хронологически, чем в первые 6 дней Творения. Это - завершающий штрих "маасэ берешит" и без него Небо и Земля только отчасти сотворены, а отчасти - нет. После всех этих рассуждений начинает становиться понятным, почему в Пасхальной Агаде отсутствует упоминание об этой важнейшей вещи - о том, что Господь спустился и вывел еврейский народ из чрева египетского народа. Пасхальная Агада - это рассказ сыну и не обязательно одному, а многим и не обязательно только сыновьям. Это - распространение чуда и тут нельзя сказать, что это можно рассказывать только один на один. Совсем наоборот, чем больше евреев сидят вместе и говорят об этом чуде, - тем лучше. Это значит, что здесь нет места, чтобы всерьез поговорить о том, что дозволено обсуждать только с глазу на глаз. Понятно поэтому, почему этого нет в Пасхальной Агаде. Какое это имеет отношение к казни первенцев, и почему вдруг в предупреждение вошло утверждение, что "Исраэль - Мой первенец", все это будет обсуждаться в следующий раз.
Продолжение