К оглавлению лекций З.Дашевского по ТореЛекция 23. Недельный раздел Итро (19:1-19:6)
"В третий месяц... (19:1)"
"И двинулись они из Рефидима... (19:2)"
От нечистоты к святости (19:3-19:6)
"Вы будете Мне сокровище из всех народов, потому что Мне принадлежит вся земля" (19:5)
Приход евреев в пустыню Синай (19:1)
Ответ на вопрос: Были вопросы о том, как Итро мог делать своим родственникам гиюр, если для этого требуется Бейт Дин? - Хатам Софер обсуждает этот вопрос и очень просто на него отвечает. Он говорит, что, по-видимому, у него было три еврея, которые составляли Бейт Дин, пошли с ним и делали гиюр его родственникам. Однако, далее Хатам Софер замечает, что это могло быть только после дарования Торы. По большинству мнений, Итро ушел после дарования Торы. До дарования Торы единственный суд, который мог делать гиюр, - был сам Моше. Затем, как мы знаем, Моше выделил эти суды, и они получили определенные полномочия.
"В третий месяц... (19:1)"
Мешех Хохма (раби Меир Симха из Двинска) говорит по поводу начала 19-ой главы довольно существенную вещь. Он говорит, что такое начало главы:
"
" совершенно необычно. Мы уже тоже говорили, что в первых двух стихах много избыточного, но Мешех Хохма подчеркивает именно необычность начала. Он говорит, что, как правило, если Тора хочет нам сообщить, что что-то происходило в таком-то месяце, она говорит, например, так: "
", но никогда не так - "
Мы уже упоминали, что "" - (в состоянии нечистоты более сильной, чем нида), для очищения недостаточно просто окунуться, а надо отсчитать 7 чистых дней, так же и евреям было велено отсчитать 7 раз по 7 дней очищения, что и было сделано. Причем, это указание не только тому поколению, но и все мы, каждый год отсчитываем семь недель от Песаха до Шавуота: 7 раз по 7, для того, чтобы очиститься.
Ответ на вопрос: Надо помнить, что разделение на главы - вещь вообще не существенная, а довольно случайная. В нашем случае (19-ой главы) - это не только новая глава, но в Свитке Торы - там есть большой промежуток, пробел, между концом предыдущей главы и началом этой. Надо отличать, что есть паршиет, на которые делится Тора в узком смысле: маленькие разделы, и в печатном тексте это - до ближайшей буквы "" или "
" - и это будут разных размеров пробелы в свитке. Кроме того, есть разделение на "паршиет шавуа" - то, что называется "
"И двинулись они из Рефидима... (19:2)"
Почему в первых двух стихах говорится, что сначала евреи приходят в пустыню Синай, а потом говорится о выходе из Рефидим? Мы уже немного об этом говорили. Шем ми Шмуэль объясняет это так. Уже упоминался мидраш, по которому Рефидим означает - "
Хатам Софер объясняет это, казалось бы, в противоположном смысле, хотя в общем - точно так же. Он говорит, что когда евреи пришли туда (к горе Синай), они вспоминают: как они вышли, и как они пришли. То есть, он меняет ситуацию несколько хронологически, но по смыслу это отличается мало от объяснения Шеми Шмуэля. Отсюда наши мудрецы выводят очень важный совет человеку вообще. Как известно, человек состоит из тела и души: душа рвется кверху, а тело тянет книзу. И никуда от этой войны не деться, и человеку надо как-то покорять свою "материю". Рецепт же состоит в том, чтобы не начинать с жесткого покорения материи: не начинать и обуздывать этого "необъезженного коня", накладывая на себя посты, суровые ограничения, и так зажимая узду, что она может порваться. Человек, который долго жил, как придется, а потом вдруг оглянулся и увидел, как много он сделал нехорошего, он, конечно, склонен впасть в состояние депрессии, и пытаться как-то сгладить последствия всего, что он сделал нехорошего. Однако, совет, который дают мудрецы, основан как раз на этом порядке рассказов, на том, что сначала сказано, что евреи пришли в Синай, а потом - что они вышли из Рефидим. Отсюда следует совет мудрецов, что человек должен сначала вдуматься в то, как возвышенна его душа, и из какого высокого источника она происходит. И когда человек возгордится на путях Всевышнего, вот тогда он и должен начать работать над своим "материалом", и должен загонять его в какую-то колею, не впадая ни в коем случае в аскетизм. Прежде всего, человек должен почувствовать, куда его тянет эта самая высокая душа, а уже только потом он должен работать "книзу", покоряя свой материал.
По этому поводу можно привести известную мишну из трактата Авот. Там говорится: "Вглядись в три вещи, и ты никогда не придешь в руки преступления". Какие это три вещи? - "Вдумайся, откуда ты пришел; куда ты идешь; и пред кем тебе держать суд и отчет". И ответы такие. "Откуда ты пришел? - Из разлагающейся капли. Куда ты идешь? - В могилу, где червь. Перед кем тебе держать ответ? - Перед царем царей над царями". Мудрецы спрашивают: "А почему мишна так длинно говорит? Почему она говорит дважды: вспомни три вещи и их перечисляет, а потом она снова повторяет эти вопросы и дает ответы? Мишна обычно очень экономный текст, и она могла бы сразу дать: "вопрос-ответ". Вот что говорит по этому поводу Аризаль, рабби Ицхак Луриа, очень большой каббалист, который на совершено новый уровень поднял изучение каббалы, книги Зоhар. Он объясняет эту мишну таким образом, что на самом деле эти три вопроса задаются дважды: один раз - про душу, а другой раз - про тело. И про душу ответ не дается, потому что его каждый видит. Действительно, если это говорится про душу, то: "Откуда ты идешь?" - Ясно, что "от царского престола", понятно, что только оттуда пришла душа. "Куда ты идешь?" - Тоже ясно, что я иду "сливаться со всеми душами". А "Перед кем же держать суд и отчет?" - Понятно, что перед тем "Кто меня послал". А вот дальше разбираются вопросы про тело, которое происходит из разлагающейся капли, и идет разлагаться под землей, где его черви будут есть... Осознав сначала возвышенность души, а потом - низость тела, ты принимайся за работу, чтобы с помощью одного как-то задействовать другое.
Талмуд в трактате Брахот разбирает вопрос, очень связанный с тем, что мы обсуждаем. И говорится так. Если человек чувствует, что его одолевает собственное естество, то он должен заняться Торой. Если не помогло, то надо читать "Шма". Если снова не помогло, то - "вспомни день смерти". Такую последовательность из трех этапов рекомендуют в Талмуде мудрецы. И возникает вопрос: если есть такое верное средство, как "вспомни день смерти", то почему с него не начинают? Зачем сначала надо пробовать "менее надежные" способы. Ответ состоит в том, что если сразу "бросаться" в такое крайнее средство, то это может привести человека к отчаянию. Он может думать, что он - вообще никудышный, и одна ему дорога... Оказавшись в панике, можно сдаться на милость своего злого начала. Поэтому-то человеку и говорят: сначала, когда ты видишь, что "противник" тебя одолевает, - тащи его в Бейт-Мидраш и заставляй его учить Тору. Если с помощью этого занятия тебе удалось его пересилить, - это очень хорошо. Если же не удалось - тогда читай "Шма", где говорится о том, что Всевышний Один, а все остальное - липа, помни об этом! Если помогло - хорошо. Но если и это не помогло, то только тогда - вспомни про день смерти, когда злое начало точно уже лишится власти над тобой. А как же быть с опасностью "впасть в отчаяние"? Здесь уже опасность уменьшилась, потому что даже если ты и не очень успешно занимался Торой и читал "Шма", то все-таки какое-то возвышающее воздействие на душу эти занятия оказали.
Так все это излагает Шем ми Шмуэль, и он приводит нечто интересное по поводу чтения "Шма" вообще. Мидраш задает вопрос: "Откуда вообще евреи заслужили то, что им дано читать "Шма"? Этот текст - текст необычайной возвышенности и силы!" И отвечает так. "И сказал рабби Пинхас бар Кама, что они этого удостоились с момента дарования Торы. А именно, Всевышний сказал им: "Слушай, Израиль, Я - Всевышний, твой Бог", и они ответили Ему словами: "Господь Бог наш, Господь Один". Так описывает это мидраш, что именно с тех пор евреи получили право и обязанность читать "Шма". В другом месте мидраш пишет, что евреи удостоились читать "Шма", начиная с предсмертного момента Яакова, когда он хотел открыть своим сыновьям, что будет в Конце Дней, и почувствовал, что видение этого будущего скрылось от него, и он обеспокоился. И все сыновья в один голос сказали ему: "Слушай Израиль, Господь - Бог наш, Господь Один", и он сказал: "'
Для разрешения этого противоречия приводятся слова Иерусалимского Талмуда, где говорится, что "рабы освобождены от чтения "Шма". Это - известная галаха. Почему они освобождены? - Потому что сказано: "Слушай, Израиль, Господь Бог наш - Господь Один". То есть, это относится к тому, у кого есть только один Господин. И отсюда исключается раб, у которого есть другой господин. Таким образом, состояние, в котором должен находиться еврей для того, чтобы иметь право читать "Шма", - это такое состояние, когда над ним нет никакого другого господина, кроме Всевышнего. А это значит, что если над человеком висит власть разных его страстей и вожделений, то он находится в состоянии, которое не соответствует чтению "Шма", поскольку он "надел себе на шею" другого господина, который помыкает им и указывает ему, что ему делать, и чего ему не надо делать.
От нечистоты к святости (19:3-19:6)
В Талмуде, в трактате Санhедрин, некий садукей сказал раву Каhана: "Скажи мне, разве женщина в состоянии ниды может уединяться со своим мужем?" Известная галаха состоит в том, что: да, может. И этот садукей говорит: "Неужели огонь внесен в паклю, и не загорится пламя? То есть, человека обуревает страсть, а им разрешено уединяться, но сказано: "Не смейте приближаться друг к другу". Этого не может быть!" На это рав Каhана ответил ему так: "Тора свидетельствовала о нас, что мы - как роза среди шипов". И он приводит слова из "Песни песней". Таким образом, свидетельство Торы здесь приводится, как ответ на довольно разумную трудность.
Очень важно, что когда евреи пришли к этой горе, Моше поднялся на гору, и Всевышний воззвал к нему с горы (19:З), и сказал: "Так скажи дому Яакова, и сообщи сыновьям Исраэля; Вы видели, что Я сделал Египту, и носил вас на орлиных крыльях, и привел вас ко Мне. И теперь, если вы послушать послушаете моего голоса, и будете хранить Мой завет, то будете вы Мне сокровищем из всех народов, поскольку Мне принадлежит вся земля. А вы будете Мне царством священников и народом святым. Вот те слова, которые ты скажешь сыновьям Исраэля".
Как объясняет Шем ми Шмуэль то, что Всевышний говорит евреям: "Вы видели, что Я сделал Египту, и поднял вас на орлиных крыльях, и вы будете Мне царством священников" и т.д.? Он объясняет совсем не так, как Раши, и говорит так: "Вы видели, что происходило в Египте. Вся сила Египта состояла в том, что они находились в зените успеха. Они были в силе, в расцвете. И это, конечно, производит впечатление на людей. Тот, кто находится в состоянии процветания и успеха, - тот создает впечатление праведности. Поэтому-то они и подмяли вас под свою нечистоту и довели вас до 49-ой ступени нечистоты. И в момент 10-ой казни, казни первенцев, - разрушилась вся аура. И дело не только в том, что египтяне были наказаны, а дело в том, что всей их идеологии и всей их силы - как не бывало".
Поэтому, когда мы в Песах перечисляем все благодеяния, которые Всевышний нам сделал, мы говорим (чаще поем): "
"И поднял вас на орлиных крыльях" - обозначает, что "Я вас возвысил из всей этой нечистоты высоко, высоко. И вы стряхнули с себя всю эту нечистоту. Теперь же, если вы послушаете Мои слова, и будете сохранять завет..." Безусловно, что это - выше человеческих сил. Этот садукей, слова которого из трактата Талмуда мы приводили, конечно, прав. Он говорит: "Как же это может быть, чтобы огонь внесли в паклю, и не разгорелось бы пламя?" Но Всевышний говорит: "Я вам обещаю, что если вы сейчас послушаете Меня, то Я вложу в вас силу, которая будет вас хранить. Вы, получая Тору, получаете некий, совершено новый потенциал". Если Тора свидетельствует, что это - возможно, хотя и трудно, то значит это - возможно!
"Вы будете Мне сокровище из всех народов, потому что Мне принадлежит вся земля" (19:5)
Всевышний говорит:
-"
Ответ на вопрос: Можно подумать, действительно, что это означает: раз вся земля - Моя, то Я вам припас хороший участок, то есть - Эрэц Исраэль. И тогда получается, что то, что народ Израиля будет сокровищем, равняется дарованию Эрэц Исраэль. Можно подумать также, что сокровище - надо прятать, и место ему - в шкатулке, однако, трудно понять, исчерпывает ли это утверждение, что такая "шкатулка" будет "Моим сокровищем"? Ясно, что это не исчерпывает смысла, что это - сокровище. Не говоря уже о том, что слово "
Возвращаясь к простому смыслу этого стиха, надо бы понять, как связать: "Вы будете Мне сокровищем", с тем, что сказано: "Ибо мне принадлежит вся земля"? Мешех Хохма пишет на эту тему следующее. Он объясняет так, что не говоря уже о том времени, когда остальные народы погружены в свои лживые, искаженные, верования и они не признают настоящего Творца, но даже в то время, когда будет Всевышний Один и Его Имя Едино, когда все народы придут признавать Его и Служить Ему, тем не менее даже тогда - "Вы будете Мне сокровищем из всех народов". Таким образом, "
Как бы там ни было, мне представляется некоторым насилием над пасуком понимать это "
Мешех Хохма, наверное, считает, что есть и одна и другая сторона, и в этом нет ничего плохого. То есть: в этом мире вы старайтесь не выпасть из состояния лелеянного сокровища, в "шкатулке" и в хороших условиях, и тогда - это послужит той цели, ради которой сотворен мир - для того, чтобы человек пришел к Богу. С другой стороны, и потом, когда все придут, вы не думайте, что ваша миссия выполнена, потому что вы все равно будете "Моим сокровищем".
Приход евреев в пустыню Синай (19:1)
Возвратимся к самому началу главы: "В третий месяц по выходе евреев из земли египетской, в этот день пришли они в пустыню Синай. И вышли из Рефидим, и пришли в пустыню Синай, и встали лагерем в пустыне; и встал там лагерем Исраэль напротив горы". Здесь идет почти музыкальная игра - развитие терминологии: "они пришли в пустыню Синай", и повторяется: "и встал там лагерем Исраэль напротив горы", а перед этим сказано, что они просто "встали лагерем в пустыне (не называется Синай)". А дальше говорится, что Моше поднялся к Элокиму. По этому поводу мудрецы говорят следующее: слова "в пустыне Синай" и "гора Элокима" являются полнейшими противоположностями. А именно, почему пустыня Синай называется так? Мы уже упоминали, что простейшее объяснение состоит в том, что там мало что растет. Там растет этот самый терновый куст - "
По поводу этого прихода евреев в пустыню Синай сказано очень многое в Талмуде, мидрашах и последующими мудрецами. Задаются вопросы, которые уже упоминались (при обсуждении Раши): Зачем говорится: "И вышли из Рефидим, и пришли туда, и зачем повторяется? И говорится, что как они пришли в состоянии тшувы, так они и ушли в состоянии тшувы". Вроде бы Раши сказал это не зря. Но последующие мудрецы как бы говорят: "А какое мое дело, в каком состоянии они вышли? Важно, что они пришли в хорошем состоянии. Почему так важно знать, что они вышли оттуда тоже в состоянии тшувы?" Причем, это не просто мудрецы "цепляются" к каждому слову комментария. Однако, смысл комментария Раши состоит в том, что не все равно, какую подготовку ты вкладываешь в дело, обладающее Святостью.
Нацив, в качестве примера, приводит место из Гемары, где рассказывается о том, как рабби Хия (ученик и друг рабби Иеhуды hа-Наси, очень важный тана), видя, что в народе знание Торы очень сильно пошатнулось, иначе мудрецы не решились бы записать мишну, сделал следующее. Он посадил и вырастил лен. Когда лен дошел до нужной стадии зрелости, он его срезает, треплет, обрабатывает, делает нити. Из этих нитей он сплетает сеть для ловли крупных зверей, ловит оленей, доставляет их к себе домой, делает им шхиту и мясо их раздает бедным. Шкуру он выделывает и делает из них то, что называется "
" - материал, на котором пишут свитки. Затем он пишет свитки Торы, и расхаживает по тем городам, где не было учителей, и обучает детей Торе и Мишне. Рабби, когда услышал об этом, сказал: "Как велик Хия, какое большое дело он сделал!" Гемара же задает вопрос, зачем это все так делалось? Хорошо известно, что для того, чтобы можно было писать текст Торы на данном материале, он должен быть соответствующим образом обработан. Нельзя писать на каком-то купленном на базаре неизвестном пергаменте. Следует взять кожу, самому ее выделать соответствующим образом и только тогда - писать. Условия, в которых олень был зарезан и пойман, при этом не имеют никакого значения, важно только самому разделать кожу. Рабби Хия же доходит до того, что он даже лен сажает собственными руками! Зачем это нужно?
Ответ состоит в том, что если ты хочешь, чтобы твое действие обладало какой-то настоящей устойчивостью, ты должен подготовить его на очень, очень далекой предварительной стадии. И совсем не все равно, какими сетями пойман олень. И не все равно, кто и из чего плел эти сети. Поэтому, есть такие трудолюбивые хозяйки, которые при всех возможностях купить готовые халы, пекут все-таки халы на субботу сами. Потому что когда ты что-то готовишь для субботы своими усилиями, то этот шабат имеет совершенно другое воздействие. Эта тема шабата имеет отношение почти к любому разделу Торы, и к тому, что мы обсуждаем сегодня, это имеет самое прямое отношение. Потому что, когда мы говорим, что человек находится в таком состоянии, что его нужно "оттянуть" от слабости и отчаяния, и поднять к тому, чтобы он почувствовал свое высокое назначение, то одно из самых сильных воздействий на человека - это шабат. Шабат очень укрепляет и возвышает душу человека. Если человек подготовился к шабату, то он выходит из него, "готовым дважды".
По поводу прихода в Синай мудрецы сказали следующее. Мы видим отсюда, что для того, чтобы человек стал готовым к принятию Торы, нужно выполнение трех условий. Первое - это то, что человек должен отказаться от "слабости рук", которую мы уже обсуждали. Он должен быть готов действовать изо всех сил. Второе - это то, что человек должен поставить себя в "положение пустыни". То, что сказано: "
Рав Соловейчик приводит очень экзотическую задачу, которая рассматривается в Талмуде, о неком персонаже, который родился с двумя головами. Талмуд рассматривает это, как чисто правовую проблему, в таком плане, имеет ли этот субъект право претендовать на двойную долю в наследстве, поскольку у него две головы? Талмуд дает очень простой практический рецепт, как решить эту задачу: накапать на одну голову немного кипятка, и если другая голова кричит, то значит - это один человек. Это интересно не только с галахической, но и с философской точки зрения; и рав Соловейчик приводит эту притчу не для того, чтобы углубляться в тонкости права, а для того, чтобы описать состояние еврейского народа после Катастрофы и во время последующих бедствий. То есть, когда "капают кипятком" на голову еврейского народа в одном месте, то голова другая кричит в другом месте. И это доказывает, что на самом деле это - один организм. Никакие идеи о том, что можно его разрезать и распределить по-другому, - не соответствуют действительности. И поскольку Тора предназначена не какому-то абстрактному получателю, а только еврейскому народу, то получить Тору мы можем только при выполнении всех трех условий и - когда мы встали лагерем в единственном числе!
Ответ на вопрос: Что значит: помнить про "день смерти"? Это значит, что если человек слишком погрузился в дела этого мира, то это показывает, что он перепутал то, что является бутафорией, и то, что является реальностью. Если я слишком беззаботно веселюсь, то стоит вспомнить истории, которые приводит Талмуд про то, как мудрецы развеселились на какой-то свадьбе, и гостеприимный хозяин разбивает дорогой сосуд для того, чтобы напомнить им, что бывают поводы огорчиться. И в противоположном случае, если человек слишком опустил голову под грузом проблем и неприятностей этого мира, то это обозначает то, что он "за деревьями" забыл, куда он идет. И ему напомнить о "дне смерти" означает не только напомнить, что есть в жизни и печаль, а напомнить о некотором генеральном направлении, потому что мир создан больше, чем из одного отсека, и совершенно неправильно в ожидании поезда завести какое-то знакомство до такой степени, чтобы пропустить свой поезд. Все дела этого мира необходимо делать, имея дела с попутчиками, с соседями по залу ожидания, и нужно быть очень внимательными, но при этом надо понимать, что тебя ждет транспорт, который тебя несет дальше. И у человека время очень ограничено. Но это - только одна сторона. А генеральное направление такое, что если человека начинают одолевать его "противники" - его собственное злое начало, то нужно против него выставить какое-то серьезное оружие. Иногда помогают довольно слабые аргументы: мама будет ругать и пр., и он найдет веский довод против этого, но если ему напомнить про "день смерти", то этот день обладает безусловным качеством - серьезностью. Нет ни одного человека, который сказал бы, что даже день смерти не изменит условий его существования - "
Ответ на вопрос (продолжение). Когда Всевышний говорит Моше: "Пусть они сегодня освятятся и завтра - тоже", мудрецы наши, каббала, приводят такой образ. "Пусть они сегодня освятятся" - это в этом мире, а "завтра - тоже" - это мир, в который прибывают души в ожидании воскрешения мертвых. А на третий день будет уже жизнь после воскрешения, и там уже пригодится все то освящение, которое происходило до этого. А Моше по своему разумению добавил еще третий день подготовки. И следует подчеркнуть, что "напомнить день смерти" обозначает не только то, что надо оттенить веселье грустью, но обозначает - "тряхнуть" по каким-то недостаточно серьезным настроениям чем-то самым серьезным. Если человеку напомнить генеральное направление, то это, по крайней мере, заставит его задуматься.
Ответ на вопрос: Мы уже говорили о том, что никаких названий недельных разделов Торы нет ни в тексте Торы, ни в переводе, да и в Талмуде они так не называются. Даются названия по теме для мелких паршиет. Авторов этих названий никто, вероятно, и не знает. Обычно, это - одно из первых смысловых слов этого раздела. На главы, действительно, разделили христиане, но названий они не давали: просто разделение на главы и номера стихов. Что касается названий недельных разделов, то это - вещь традиционная. Комментаторы, обычно пишут, называя раздел, но вовсе не всегда писали "Итро", некоторые говорят так: В разделе "И услышал Итро"... В качестве клише, в качестве обозначения разделов, дается что-то, стоящее в его начале, и - не более того.
Ответ на вопрос (продолжение). Можно искать всякие закономерности. Например, меня очень занимала идея проанализировать то, что приводится в конце каждого недельного раздела. А приводится там сумма количества стихов в этом разделе. Как правило, приводится некое мнемоническое слово, гиматрия которого равна этому количеству пасуков. И это слово обычно соответствует основному идейному стержню этого раздела. Один из первых таких симанов, на который я обратил внимание, был очень интересный раздел Вайецэ, в конце которого появляется название Маханаим (как раз тогда у нас был конкурс на название). Я обратил внимание, что к этому разделу Вайецэ приводятся целых три симана: 148 пасуков и три ключевых слова, у которых одна и та же гиматрия - "
Продолжение