К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Лекция 25. Недельный раздел Итро (20:1)

Десять заповедей как завет
Союз - углубление связи между человеком и Богом
Единое речение Бога (20:1)
Раскрытие Единого Речения в Десяти Заповедях (20:1-20:17)
Смысл добавления слова "говоря" (20:1)

Десять заповедей как завет

Итак, евреи начинают слушать 10 заповедей.

"       -          " - "И говорил Господь все эти слова сказать". Это - правильный перевод, так как " " обозначает, действительно, - "сказать". Что по этому поводу пишет Раши? Прежде всего, Раши говорит (что нам давно известно), что Имя Элоким обозначает - Правосудие. Даже в применении к людям судьи тоже очень часто называются Элоким. То есть, это имя обозначает того, в чьих руках сосредоточена власть и сила. Раши объясняет здесь, почему в предисловии к 10-ти заповедям Всевышний называется Именем Элоким, а не четырехбуквенным Именем, характеризующим Его со стороны Милосердия. Раши цитирует очень важный мидраш: "Есть такие разделы в Торе, излагающие какие-то обязанности, и там сказано, что если человек выполнит их, то он получает награду, а если не выполнит, - то не получает наказание". Может быть, как предполагает Раши, - и 10 заповедей тоже относятся к числу таких обязанностей? Поэтому и говорится: "И говорил Элоким" - судья, который взыщет, если они не поймут.

Что же мы можем понять отсюда? Мы знаем, что в Торе есть заповеди. Например, когда ты встретил на дороге птичье гнездо, и видишь мать над яйцами и над птенцами, то сказано: "Не бери мать вместе с птенцами или яйцами - сначала отгони мать, а птенцов - возьми". Если я выполню это - то я имею награду, но если не выполню, то не имею наказания. Но как такое можно подумать о 10-ти заповедях, где в явном виде говорится о том, что там есть сильнейшее наказание? Кому может прийти в голову, что за нарушение 10-ти заповедей не будет наказания? Ведь Раши высказывает именно такое предположение: можно подумать, что за выполнение заповедей - есть награда, но если не сделал, то нет и наказания. Почему же Раши мог так подумать? Откуда могло взяться это казалось бы ни на чем не основанное предположение? Ведь явным образом в этих десяти заповедях есть такие, за невыполнение которых положена смертная казнь!

Имеется некоторое рассуждение на эту тему у рава Гутнера. Коротко оно состоит в следующем. Цитируя этот комментарий Раши, он тоже говорит, что слова эти - поразительны. Как может быть, чтобы человек не получал наказание за нарушение 10-ти заповедей? Ведь в них есть такие запреты, среди которых имеются явно сформулированные наказания (за их нарушения)! Представляется, что объяснить это можно так. Десять Заповедей не являются просто десятью из ряда других заповедей. У них есть еще некоторое особое название - "брит", потому что в книге Дварим Моше, повторяя какие-то основные моменты пройденного пути, и заповеди, которые евреи получили, говорит евреям следующее (Дварим 4:1З):
"             -      -       " -
"И Он (Всевышний) сообщил вам Свой завет, который заповедал вам исполнить десять заповедей". То есть, Десять Заповедей не являются просто некоторой "выборкой" из 61З-ти заповедей Торы, а Моше сам называет их заветом. Следовательно, получение евреями десяти заповедей является не просто знакомством с какими-то требованиями. Здесь происходит заключение завета! И Моше говорит: "Я написал их на двух Скрижалях каменных".

Рав Гутнер продолжает далее. Он говорит, что когда идет речь о заповеди "Брит-Мила", то это - положительная заповедь, заповедь - " " - "делай", и надо нечто сделать. Но, тем не менее, при исполнении этой заповеди мы произносим две брахи - два благословения. И это - очень важный момент! Одна браха говорится, как и браха на исполнение любой заповеди, обычная браха, где говорится, примерно: "...Который наделил нас Своими заповедями, и велел делать (то-то и то-то)". Но кроме этого, говорится еще браха, которая говорит: "... Освятил нас Своими заповедями, и повелел вводить его в завет нашего отца Авраама". И следует понять, почему же здесь на одно действие мы говорим два благословения? Ведь если, исполнив это действие, мы выполняем то, что нужно, то зачем говорить благословение два раза? То есть, если, обрезав человека, его ввели в "Завет Авраама", то вроде бы достаточно было сказать это в одном месте: "...Который заповедал делать браху и вводить его в завет Авраама". Но мы говорим две отдельные брахи. Почему? - Потому что, помимо того, что это - определенная заповедь, на ней кроме этого лежит еще "звание" - "Брит". То есть, это - завет с Творцом. Тем самым, несмотря на то, что в смысле процедуры, в смысле действия, которое исполняют "руки, ноги" и пр., кроме этого, здесь содержится еще и некоторая обязанность человеческого сознания. Для "внешнего наблюдателя" происходит просто некоторое действие. Говорят: "...Который освятил нас своими заповедями, и повелел (например) - поливание рук". И - человек это исполняет, и этого достаточно. То же самое с повелением "зажигать свечи", например. Однако, в случае заповеди Брит-Мила говорят: ..."Повелел нам делать Брит-Мила", а потом еще добавляют браху, - "...Который велел нам вводить его в завет нашего отца Авраама". Таким образом, хотя здесь и нет двух разных обязанностей действия, но имеется кроме обязанности выполнения определенного действия еще и обязанность - " " человеческого сознания".

Заповедь получения (дарования) Торы связана именно с дарованием Десяти Заповедей. До сих пор евреи получали отдельные заповеди, но Тора им еще не была дарована. Дарование Торы происходит именно в этот момент. Так вот, заповедь Торы и заповедь обрезания - Брит-Мила, чрезвычайно тесно между собой связаны. Тот, кто привычен читать после трапезы Биркат hа-Мазон, тот помнит, что во второй брахе там говорится:
"                   "
- "За Твой завет, который Ты впечатал в нашу плоть, и за Тору, которой Ты нас обучил".

Ответ на вопрос: Слово "Завет", безусловно, обозначает "союз", то есть то, что объединяет. При этом, происходит "завет". Союз - это и есть появление каких-то уз. Слово завет не имеет смысла наказа, это - просто более торжественное слово, которое является синонимом союза. "Брит" - это то, что соединяет стороны. В былые времена брит заключали, обычно, так, как описано для Авраама, которому было велено рассечь половинки животных и чтобы между ними прошло пламя. Договаривающиеся, вступающие в завет, стороны обычно, проходили между рассеченными половинками, показывая, что так же, как эти половинки естественно должны быть близки друг другу, так должны быть и договаривающиеся союзники. Имеется ввиду, что эти рассеченные половинки символизируют то, что теперь, после принесения в жертву рассеченного животного (птицы), возникло новое единство.

Из этого сопоставления мы видим, что точно так же, как в отношении Брит-Мила, помимо обязанности выполнить определенное действие, существует еще дополнительная обязанность, касающаяся сознания человека, точно так же, безусловно, имеется вполне определенная обязанность сознания по поводу вхождения в завет получения Десяти Заповедей. Рав Гутнер говорит, что таким образом становится ясным то, что сказал Моше в книге Дварим: "И Он сообщил вам Свой завет, который заповедал (повелел) вам исполнять, а именно - Десять Заповедей". То есть, ясно сказано, что завет десяти заповедей - это некий завет, который влечет за собой обязанность действия. Моше наверняка в книге Дварим не имел в виду под "действием" просто исполнение тех отрицательных и положительных заповедей, которые входят в Десять Заповедей, потому что каждая из десяти заповедей является одной из 61З-ти заповедей Торы. И их человек просто обязан исполнять, поскольку он обязан вообще исполнять все заповеди Торы. Но когда речь идет о завете Десяти Заповедей, то здесь имеется в виду что-то дополнительное. То есть, речь здесь идет о том, что имеется некоторая обязанность человеческого сознания исполнять то, что касается десяти заповедей в целом. А именно, статус евреев изменился в этот момент в том, что они вошли в этот завет дарования Торы.

Ответ на вопрос: Вопрос о награде и наказании ясен не всюду, но в очень многих случаях Тора нам явно говорит о том, что за нарушение определенного запрета полагается такое-то наказание. В отдельных случаях полагается наказание за неисполнение обязанности. То есть, подавляющее большинство заповедей Торы - не безнаказанны, и за большинство заповедей Торы человек не просто несет ответственность за то, что он "проморгал" возможность выполнить заповедь, но и получает за это наказание. Здесь же обсуждается совсем не этот вопрос.

Как уже говорилось вначале, Раши говорит: "Мы могли бы подумать (обсуждая мидраш), что за неисполнение десяти заповедей не будет наказания". И это предположение очень странное, потому что Десять Заповедей в целом гораздо строже, чем большинство других заповедей Торы. Почему же можно было бы подумать, что нет за них наказания? И мы приходим к объяснению того мидраша, который процитировал Раши, и о котором мы говорили вначале. Там говорится, что поскольку есть такие разделы Торы, которые при выполнении их человеком предполагают получение награды, но если человек их не выполнил - то он не получает наказание, то может быть (как предположил Раши), что и Десять Заповедей тоже относятся к таким же "разделам" Торы, то есть, что если их не выполнить, то тоже - не будет наказания. Мы были очень удивлены, как же это можно предположить относительно Десяти Заповедей, поскольку мы знаем, что среди них есть заповеди с совершенно явным и очень строгим наказанием? После того, как мы провели сопоставление с заповедью Брит-Мила, мы увидели, что помимо конкретных заповедей, есть еще объединяющее их понятие "Завет" Десяти Заповедей, - Завет вступления в Тору. Теперь мы можем понять это таким образом, что слова этого мидраша можно отнести ко всему этому разделу Десяти Заповедей, как к целому. То есть, евреи вступают в Завет, который содержится в этом разделе Торы. И поэтому Раши, цитируя Мехилту, говорит так. Может быть, надо понимать таким образом, что, выполняя Заповеди, я могу еще и исполнить ту дополнительную обязанность, которая исполняется моим сознанием, обязанность вступления в этот Завет дарования Торы, и тогда я получу награду. Если же я буду исполнять эти заповеди, но не исполню этого Завета, то я за это не получу наказания. Однако, Раши говорит, что поскольку здесь сказано - Элоким, то это предположение - не верно. То есть, еврей не может просто исполнять отдельные заповеди и отречься от того факта, что он обязан сознавать, что все мы вступаем в Завет с Творцом по поводу дарования Торы.

Ответ на вопрос: Куда же отнести заповедь Брит-Мила, если там тоже имеется слово "Завет"? - На самом деле "Бритов" (заветов) было несколько. Мало того, в Торе говорится, что Всевышний заключает с евреями "Новый Завет"! Есть несколько этапов углубления этого Завета. И все это называют словом "Брит", но совсем не обязательно, чтобы они были "один в другом", они могут лежать в непересекающихся областях.

Союз - углубление связи между человеком и Богом

Здесь важно то, что помимо отдельных обязанностей что-то исполнять, или запретов что-либо делать, есть такое понятие - Брит, Завет, когда евреи вступают в какую-то более внутреннюю область, и они приближаются к Творцу. Они связываются какой-то новой связью с Ним. Точно так же, как в любой брахе перед исполнением заповеди мы начинаем не с содержания того, что мы собираемся делать, а мы начинаем с общего утверждения, что Он - " -    " - "который отделил нас своими Заповедями". То есть, когда мы даже еще и не сказали, что именно мы собираемся сейчас исполнить, мы формулируем факт нашего отличительного признака, как "царской гвардии", и - гордимся своим положением, и это - даже в том случае, если сегодня у нас "выходной", и мы не исполняем ничего существенного. Мы - "царская гвардия", которую Он отделил своими Заповедями, и Он предпочел нас тем, что Он заключил с нами такой Завет!

В этом смысле Брит-Мила - это завет, который заключен еще с Авраамом. И мы знаем, что мы исполняем эту заповедь не потому, что Авраам получил эту заповедь. Начиная от Авраама и до стояния у Синая - это была хорошая традиция дома Авраама, от которой евреи нередко уклонялись. Например, в Египте все, кроме Левитов, не делали обрезания. Начиная от Синая, эта заповедь повторена, и она становится безусловной обязанностью, и очень сильной. Известно, что Брит-Мила это - одна из всего двух положительных заповедей, за неисполнение которых полагается самое страшное наказание с Неба. То есть, земной суд за это не судит, но с Неба - это самое страшное наказание - "карет" - что означает "отсечение" от источника жизни. Как раз после чтения текущего недельного раздела будет читаться "hа ходэш hа зэ", где говорится об обязанности принесения пасхальной жертвы, и сказано, что необрезанный не может есть корбан Песах. (Конечно, сейчас у нас такой возможности вообще нет, но - нельзя терять надежды!)

Ответ на вопрос: Начиная с Синая и дальше, принадлежность к еврейскому народу определяется по матери, а принадлежность к одному из 12-ти колен определяется по отцу. Поэтому, человек, рожденный еврейской матерью, от нееврейского отца является, безусловно, евреем и не принадлежит ни к какому колену. Он является прямым потомком Авраама, который тоже не принадлежал ни к какому колену. В отличие от этого, до Синая принадлежность к еврейскому народу, как и у других народов, определялась по отцу. Когда евреи вошли в Эрец Исраэль, то Земля делилась пропорционально численности выходцев из Египта. Поэтому, люди, которые вроде бы не происходили ни от какого колена, были, наверное, приписаны к какому-то колену, и тем самым это колено получало больше земли. Важность того, какая Земля достанется определенному колену, определялась не тем, насколько больше территории получит данное колено, а тем, что там будет водружено знамя этого колена. Это - духовное различие, а количественно - делилось пропорционально вышедшим из Египта.

Ответ на вопрос: Человек сотворен так, что у него имеется свобода выбора, и он использует ее в ту или иную сторону. Так понимать, что он награду получает просто за хорошее поведение, - не совсем правильно. Если, например, получив топор, человек нанес кому-то ущерб или повреждение, то он, естественно, получает наказание. Если же он использовал этот топор для того, чтобы построить что-то хорошее, то наградой ему является то, что он построил. То есть, наградой человеку за исполнение заповедей является то, что он построил себе какой-то кусочек своего участка в Грядущем Мире. Поэтому, награда не является чем-то внешним по отношению к заповедям, но является прямым продуктом исполнения этой заповеди.

Единое речение Бога (20:1)

Дальше Раши обсуждает: "    -    ...".

Он говорит: "То, что написано, что Он сказал "все эти слова", учит нас тому, что Всевышний сказал Десять Заповедей единым высказыванием, одним речением, чего человек сделать не способен. Если так, что же Тора вслед за этим пишет: "Я - Господь Бог твой", и "Не будет у тебя других богов и т.д." Если Он все это сказал "одним махом", то надо было написать - не так". Как именно - пока не очень понятно. Здесь Раши снова цитирует Мехилту, где задается тот же вопрос: "Почему Тора после того, как сказано, что Он сказал Все эти слова, начинает перечислять их друг за другом?". Раши отвечает так, что после того, как Он сказал Все единым речением, он стал повторять их по очереди друг за другом - каждый по отдельности. Трудно понять, что же Раши здесь хочет нам объяснить?

Для того чтобы попробовать в этом разобраться, немножко посмотрим, как это объясняет Гур Арье. Гур Арье жил в XVI веке в Праге и звали его - рабби Леви из Праги - Маhараль. Он дает такой комментарий на Раши. Он говорит: "Все Десять Заповедей Он произнес единым речением. И, несмотря на то, что евреи не поняли в этом изречении ничего, тем не менее, Он произнес это все "одним махом" для того, чтобы сказать, что вся Тора - это одно целое, и что вся Тора - есть всего лишь одно высказывание. Потому что вся Тора содержится в десяти Заповедях, как это будет объяснено в следующем разделе - "Мишпатим". И если Десять Заповедей высказаны одним речением, то тем самым и вся Тора высказана одним речением. Поэтому, если кто-нибудь скажет, что вся Тора - с Неба за исключением некоторого стиха, в котором Моше, сказал сам от себя, то сказавший это человек попадает под определение: "Потому что он словом Всевышнего пренебрег, и отрицает всю Тору начисто". Потому что, поскольку вся Тора в целом - есть одно высказывание, и одно без другого невозможно, как "одна точка", и невозможно говорить о части точки, то, если этот человек отрицает часть, то тем самым он отрицает все. Так говорится в последней главе трактата Санhедрин в Талмуде".

Маhараль говорит: "Этот очень короткий промежуток времени, это мгновение, которое длится сейчас, входит в структуру Времени". Мне представляется, что нет более глубокой и более современной идеи, которая бы так хорошо показывала, где проходит граница между наукой, как мы ее понимаем в принципе, и - Торой. Потому что для науки есть место говорить о том, непрерывно ли пространство и время, или дискретно, но для Торы бессмысленно говорить, что какая-то точка - не входит в понятие времени, а все остальные, которые были или будут - входят. И Маhараль исходит из того, что где-то и когда-то происходит вливание Божественной эманации в этот мир. Поэтому эта точка, или этот момент времени - выделены из всего. Это еще не "замерзло", не "затвердело". Вот сейчас, здесь, происходит рождение мгновенного состояния Мира. Оно не входит в его объективную структуру.

Ответ на вопрос: Маhараль - великий каббалист, а Рамбам - нигде в явном виде не пользуется идеями каббалы. Поэтому, как правило, их язык сильно отличается.

Итак, Маhараль сообщает нам нечто фундаментальное. Все говорят, пересказывая мидраш, что Заповеди сказаны "одним духом". Но Маhараль делает следующий шаг. Он говорит, что Десять Заповедей включают всю Тору, и намек на это, в частности, можно увидеть в том, что количество букв в Десяти Заповедях, начиная от Буквы " " - " ", и кончая - " " - " " , равно 61З буквам. Поскольку Десять Заповедей сказаны мгновенно, и поскольку они содержат в себе всю Тору, то отсюда, - говорит Маhараль, - немедленно следует, что вся Тора сказана "одним махом", она - неделима!

Гур Арье пишет дальше: "И еще следует сказать, что в том, что Он сказал все Десять Заповедей одним речением, содержится свидетельство необыкновенной возвышенности Торы. Потому что из этого видно (становится известным), что в той степени, в которой нечто удаляется от Высших Миров, и входит в этот нижний мир, в той степени этот объект разделяется, подразделяется, потому что Верхний, Высший Мир, называется Миром Единства, и чем ближе ко Всевышнему, тем более единым является все то, что там находится. А этот нижний мир, который от Него далек, называется миром разрозненности. Тора же дана из Уст Всевышнего, и нет ничего, что было бы ближе к Нему, чем Тора. Поэтому Тора дана одним речением, поскольку она есть одно целое, совершенно неделимое, и ей подобает такое единство, соответственно ее возвышенности. И поэтому Десять Заповедей сказаны одним речением. И - это объяснение истинное, и как ты можешь понять, и это - истина".

Раскрытие Единого Речения в Десяти Заповедях (20:1-20:17)

Затем, Маhараль переходит к обсуждению довольно непонятной трудности, которую ставит Мехилта, и которую в точности цитирует Раши. Трудность состоит в том, что непонятно: если они были сказаны одним высказыванием, то что же Тора говорит:
"'    ", и - " -       - - ..." - две первые заповеди: "Я - Господь Бог" и "Не будет у тебя других богов"? Маhараль говорит: "Неправильно понимать эту трудность таким образом, что поскольку все сказано одним высказыванием, то почему понадобилось говорить потом:
"'    " и " - - ", ведь Писание уже сказало: "И сказал Элоким все эти слова" и сказал все это в одном высказывании? Но что это за слова, которые Он им сказал одним высказыванием? Это - как раз эти слова, и если бы их не написать в отчетливом виде, то мы бы не знали, что это за слова." По простому, логическая трудность, которую нам приводит Раши, состоит в том, что раз уже сказаны все эти слова одним махом, то зачем же Торе потом их перечислять? Однако, если бы Тора их не перечислила, то мы бы не знали, что Он сказал!

Рав Элияhу Мизрахи так толкует это. Он говорит, почему часть этих Заповедей говорится от первого лица, а часть говорится в третьем лице? "Я - Господь Бог твой", и "Не будет у тебя других богов, кроме Меня" - сказано в первом лице. В то время, как: "Не клянись Именем Господа Бога твоего" - сказано в третьем лице. И поскольку все они сказаны в одном высказывании, то они - как одна точка, которую невозможно разделить так, что часть будет в первом лице, а часть будет в третьем лице. Кроме того, понятно само по себе, что не мог Всевышний сказать часть в первом лице, а часть - в третьем. Поскольку первые две заповеди сказаны в первом лице, а остальные - в третьем, то понятно, что остальные пересказывает евреям Моше, поэтому-то он и говорит им в третьем лице. Отсюда, получается, что никак нельзя понять, что они сказаны "одним речением", а ясно, что Он сказал сначала одним речением, а потом - повторил. И когда Он повторял и объяснял им каждую заповедь, то эти первые две заповеди они слышали непосредственно из Уст Всевышнего, а остальные заповеди говорил им Моше, а Бог отвечал ему Голосом. Поэтому-то они все сказаны в третьем лице. А вообще-то следовало бы написать все Десять заповедей в третьем лице, а потом написать еще первые две заповеди, которые евреи уже слышали на самом деле из Уст Всевышнего - в первом лице. Для краткости он написал первые две заповеди в первом лице, как они и слышали из Уст Всевышнего, и остальные восемь - в третьем лице, как слышали из уст Моше. Поэтому мудрецы ставят трудность только на первые две заповеди.

Кроме того, рабби Элияhу Мизрахи ставит такую трудность: откуда нам известно, что Он после этого стал повторять каждую заповедь, потому что говорится, что Всевышний сказал все Десять Заповедей одним речением, а евреи слышали только первые две заповеди, а остальные 8 заповедей они не слышали, а потом Моше повторил и разъяснил им эти 8 заповедей? Объясняется, что все Десять Заповедей сказаны одним речением, и поэтому они - как одна точка, и тогда невозможно сказать, что из этих десяти одновременно произнесенных заповедей они часть слышали, а часть - не слышали, потому что все десять забивают одна другую. Поэтому, необходимо сказать, что Он сначала сказал их (все) одним речением, а потом стал повторять их одну за другой. Таково мнение рабби Элияhу Мизрахи, хотя трудно принять его точку зрения.

Гур Арье очень подробно пересказал эту точку зрения рабби Элияhу Мизрахи, который совершенно блестяще ставит трудности и приводит объяснения, комментируя Раши. Как правило, Гур Арье с ним резко не согласен, и мне кажется, что он смотрит намного глубже. Он говорит, что невозможно принять объяснение Мизрахи: "если это - "точка", то она не может состоять из разнородных элементов". Важно то, что это совсем не упоминается в словах мудрецов, чтобы можно было понимать трудность таким образом: что же это такое, когда - "Я - Господь Бог твой" и "Не будет у тебя..." - сказано от первого лица, а остальное - сказано в третьем лице. Где все это можно увидеть в словах мудрецов? Такого смысла ничуть не видно в Мехилте! Попробуем исходить из его (Мизрахи) точки зрения, что если все, что сказано единым речением, является одним целым, как точка, то тогда точку невозможно разделить. Но ведь сами заповеди между собой не равны! И если мы скажем, что когда речение выходит из Уст Всевышнего, то это речение разделяется, то точно так же вполне может быть, что изречение: "Я - Господь, Бог твой" - становится от первого лица, потому что его слышали из Уст Всевышнего, так же, как: "Не будет у тебя...". Одно они слышали, другое - не слышали, а им Моше говорил. Поэтому все представляется по Гур Арье таким образом, что это соответствует его основной идее, а именно: ты, рабби Элияhу Мизрахи, не можешь действовать, исходя из той идеологии, что поскольку это - точка, то она не может состоять из разнородных элементов, потому что она - точка там, когда она находится у Всевышнего! Когда же она приходит в этот мир, то она - разделяется. А раз она разделяется, то там может и лицо поменяться, и невозможно утверждать, что точка не имеет внутренней структуры, она просто не видна!

Представляется, что разрешение этой трудности можно истолковать так. Всевышний сказал: "Я - Господь, Бог твой" и "Не будет у тебя других богов, помимо Меня", и сказал это одним высказыванием. По мнению самого Маhараля, трудность здесь надо понимать следующим образом. Если сказано, что он сказал все Десять Заповедей единым речением, то как же может быть, что они сказаны все одновременно, а в тексте Торы они расположены последовательно, и сначала сказаны эти две заповеди? Когда мы читаем "Шма":
"...       " - "Пусть будут эти слова на сердце твоем", слово " " необычайно требовательное, и Талмуд регулярно истолковывает это - "как они есть", то есть, - в том порядке, как они есть. Следовательно, если я прочел Шма в неправильном порядке, то я не выполнил заповедь. Поэтому, если в тексте Торы заповеди идут последовательно, а на самом деле они сказаны одновременно, то такого - не может быть, потому что если сойфер переставил местами две буквы в Торе не так, как они идут, то эта Тора не годится. Как же это может быть, что Он сказал все вместе? Если бы не было написано то, что Он так сказал, то мы бы и не знали, но если Он сказал вместе, а мы пишем последовательно, то это делает Тору неправдой, и не передает того, что было на самом деле! Поэтому мы должны сказать, что на самом деле он сначала сказал все вместе, и мы не разобрали, не разложили эти слова, а после этого, поскольку мы не поняли, Он дает нам эти заповеди по очереди в том порядке, в котором их Тора и пишет.

Тогда возникает вопрос: какой прок был (обсуждает Шеми Шмуэль) в том, чтобы говорить людям то, что они не могут услышать? Это, казалось бы, противоречит элементарной педагогике, которую мы учим из школы Гилеля: "Не говори того, что невозможно услышать". Ответ здесь довольно интересный: хотя я, действительно, ни слова не понял из того, что было произнесено, но самый верхний этаж моей души уловил тот Свет, который содержался в этом изречении. Поэтому, несмотря на то, что мгновенного результата, по-видимому, нет, но, тем не менее, этот Свет при повторной работе спускается с этажа на этаж, и рано или поздно дойдет до того, что я смогу понять. И это наши мудрецы приводят, как чрезвычайно важное поучение тому, кому трудно понимать смысл того, что он читает в Торе. Безусловно, что слова Торы даны с расчетом не только на "попугайское" чтение. Мы обязаны в полную меру своих возможностей попытаться понять, что там написано. Если же, читая, я не понимаю, или я не понимаю достаточно, это ни коим образом не является сигналом к тому, чтобы перестать читать, потому что даже, если я рационально еще не понимаю, тем не менее, верхний уровень моей души получает это. Оно еще не пришло в нижний уровень и не разложилось на рациональные посылки и выводы, но, тем не менее, этот Свет Торы в меня все равно входит.

Ответ на вопрос: Что делать, если непонятно: надо ли еще раз читать, или - надо читать комментарии, или - надо подумать? Это все - важные методические вопросы. Мы знаем, что когда сказано, что Моше получил инструкцию: "Вот законы, которые ты положишь перед ними", то нам говорит мидраш, и Раши это повторяет и объясняет так: "Не вздумай Моше подойти к этому делу так, что вот, я скажу им все законы, и если мало - то повторю еще раз, и если мало - то и третий раз и т.д. Нет, Моше, Всевышний говорит, что ты должен расположить их перед ними, как накрытый стол, ты объясни им каждый закон и покажи, как с ним обращаться, и намекни, какой в нем смысл, чтобы это было, как "Шульхан Арух". Поэтому свод основных законов называется "Шульхан Арух". То есть, неправильно читать еще раз и еще раз. Это так же неправильно, как, например, прочитывать много раз один и тот же учебник иврита. Надо пытаться почитать что-то еще, чтобы дать себе какую-то стереоскопичность взгляда. Но при этом, слова Торы надо читать постоянно и возвращаться к ним.

Есть еще одно толкование - новый взгляд на ту же самую трудность: "Если Он сказал все это "одним махом", то почему же Тора приводит две первые заповеди, которые явно Он говорил от своего Имени: "Я - Господь Бог твой и т.д.?". Снова Маhараль пытается дать дополнительные объяснения этой трудности, но довольно запутанным способом, на котором лучше не останавливаться. Основное же его объяснение мы поняли так, что Тора не только не может искажать то, что было, но даже изменение порядка по отношению к тому, что было, стало бы уже нарушением истинности Торы. И в этом он видит основной смысл трудности, которую ставит Мехилта: "Если Он сказал одним изречением, то, как может быть, что Тора пишет их друг за другом?"

Ответ на вопрос Относительно моментов времени, и "текущего мгновения", можно сказать следующее. Есть утверждение о том, что Всевышний создает мир заново каждое мгновение. Что значит, что Он создает мир заново? - Это значит, что Он создает заново каждую частичку, клеточку, пространство, время. Поэтому это похоже на процесс плетения плетки, например: уже есть часть плетки, и есть то место, которое плетется, и оно сейчас только превращается в плетку. Так вот, "текущее мгновение" отличается от всего, что было до этого, тем, что оно сейчас находится в процессе сотворения. Поэтому, мне "бросается" этот сырой материал для того, чтобы я на него воздействовал своей уникальной способностью человеческого выбора. И дальше он распадается на пространство и время, материю и дух и пр. После того, как он распался, он уже входит в свою структуру. При этом у меня, например, возникает такой образ, что человек делает предпочтение, что больше строить - духовное или материальное, именно в данный момент. После того, как этот выбор сделан, материальный мир - закостенел, он вошел уже в историю, уже все мировые линии получили "свой кусочек", а что касается духовного, то здесь мы можем воспринять только то, что сейчас длится, потому что все остальное уже материализовано. А собственно духовная часть ушла в "другую постройку", которой место не в этом мире, а в Грядущем мире, и мы ее не видим. Таким образом, получается, что каждый раз я ловлю этот свежий "игральный кубик" (мягонький, тепленький), я делаю свой человеческий выбор, и посылаю часть в материальный мир, а часть - в духовный мир, и жду следующего "броска". Такова жизнь!

Ответ на вопрос: Можно ли считать, что время - фикция, что это просто граница между прошедшим и будущим? А.Л. Зельманов, замечательный космолог, как-то для хохмы дал совершенно блестящее определение. Он сказал так: "Прошлое - это та область, относительно которой у нас нет заблуждения, что мы не можем ее изменить, но есть заблуждение, что мы можем ее познать. Будущее - это та область, относительно которой у нас нет заблуждения, что мы можем ее познать, но есть заблуждение, что мы можем ее изменить. Настоящее - это точка, в которой одни заблуждения сменяются другими".

Ответ на вопрос: Безусловно, параллели с тем, что у человека перед смертью, по многим свидетельствам, проходит за одно мгновение перед глазами вся его жизнь, или с тем, что Моцарт, например, одну из своих симфоний "услышал" как бы в одно мгновение, - сопоставления этого с тем, что Всевышний мог одним речением сказать все заповеди в одно мгновение, очень уместны. И когда душа собирается покидать тело, то естественно, что она перестает быть скованной теми рамками материального мира, которые не дают ей увидеть истину. Дело все в том, что ясное виденье настоящей истины исключено только одним привходящим обстоятельством, - тем, что душа привязана к материальному телу. Как только она собирается от него удаляться, то немедленно эти картины настоящей истины начинают перед ней вырисовываться. Поэтому этот пример не только похожий, но подходит "по делу". Пример с симфонией Моцарта является подходящим примером еще с другой стороны, потому что человеческое творчество является проявлением того, что человек создан по образу Бога, и хотя он не умеет сотворить "из ничего", но, по крайней мере, в духовной области - это очень близко, потому что он творит то, чего раньше не было.

Ответ на вопрос: Сказано, что тот Голос, который был на Синае, - никогда не умолкает. Тогда не обязательно ждать прихода Машиаха, потому что если работать над "развитием слуха", то его можно услышать и сегодня. Он звучит в мире, и если хорошо "прочищать все каналы", то в принципе человек может это услышать в любой момент.

Смысл добавления слова "говоря" (20:1)

Итак, последний комментарий Раши к этому стиху.

Раши обсуждает слово " ". Это - очень интересное слово. Он приводит только один из вариантов того, что говорит мидраш, переводящий это слово, как "сказать". То есть: "Говорил Элоким все эти слова - сказать". Учит нас это, что отвечали евреи на "да" - "да", а на "нет" - "нет". Это - одна из двух точек зрения мидраша. Имеется спор между рабби Ишмаэлем и рабби Акива. Один сказал, что они на "да" отвечали - "да", а на "нет" отвечали - "нет", а другой говорил, что они на "да" отвечали "да", и на "нет" - тоже отвечали "да". Этот спор можно понимать по-разному.

Маhараль на эту тему говорит следующее. Слово "сказать" здесь учит тому, что - "отвечали", потому что его нельзя здесь истолковать, как во всех других местах, которых очень много в Торе, например: "И говорил Всевышний Моше сказать". Здесь же эту конструкцию: " - " так истолковать нельзя, потому что там можно сказать, что " " добавляет нечто к тому, что нам передает слово " ". Почему? Потому что " " относится к простому произнесению. Это то, что исходит из человеческих органов речи, но "- " относится к тому содержанию, которое излагается этим изречением. То есть, это как бы два понятия: " "- это речь, а - " " это передача смысла, "говорение". Поэтому, про человека говорят, что это - "    " - "разговаривающее животное", а не говорят: - "    " "животное говорящее" (говорящий попугай, например). На самом деле мы здесь имеем в виду "разговаривающее", так как как раз некой информативной речи у него-то и нет. Таким образом, " " относится к некому общему явлению: человек что-то "изрекает", произносит, он артикулирует. Поэтому когда хотят передать, что он разговаривал с кем-то, и сказал то-то и то-то, тогда и говорят: "И говорил Всевышний Моше сказать". То есть, - сказать, что содержание того, что он должен передать, - такое-то. Здесь же, казалось бы, не нужно этого уточнения, потому что здесь уже написано: "И говорил Элоким все эти слова..." и уже сказано, что он говорил, а именно, он говорил про все эти предметы, которые там разложены. Поэтому, было бы достаточно сказать: "И говорил Элоким все эти слова". Тогда возникает трудность, зачем же здесь это слово " "? И Раши приводит одно из объяснений, которое дает мидраш.

Мешек Хохма - рабби Мейер Симха из Двинска, который жил в начале этого века, по этому же поводу пишет следующее. Это " " не похоже на все " ", встречающиеся в Торе, где hа-шем приказывает Моше сказать что-то Исраэлю. Здесь это означает нечто другое, чем то, что говорит Маhараль. Обычно, " " истолковывается, как правило, так, что Всевышний говорил Моше сказать или передать дальше евреям, или кому-то определенному. Здесь это нельзя так понимать, потому что Он разговаривал со всем народом одновременно. Поэтому представляется, как написал Рамбам, что вся основа традиции зиждется не на знамениях и не на чудесах, которые происходили при исходе из Египта и т.д. (Потому что у всякого, кто верит в силу чудес и знамений, в сердце есть некоторый червячок сомнения: произошло чудо, а может быть, - это был фокус.) Но мы верим в истинность полученной традиции потому, что 600 тысяч наших отцов являются верными свидетелями, которые находились в абсолютно пророческом состоянии; и видели Славу Всевышнего; и слышали Десять Заповедей; и они передали эту традицию, которая идет из поколения в поколение. Есть очень важное правило, что отцы не оставляют в наследство сыновьям ложь. Так же, как человеку естественно постараться оставить своим детям что-то стоящее, человеку свойственно не оставлять им в наследство ложь, а оставлять то, что ты знаешь, и что является настоящей правдой. И в Торе сказано: "Спроси своего отца, и он тебе сообщит". И именно про это сказано: "И говорил Элоким все эти слова сказать". То есть, чтобы весь Израиль, все те, кто слышал, передали это своим сыновьям, и сыновьям сыновей - до Конца Времен. Передали то, что происходило у горы Синай, и Десять Заповедей. И так толкуется в Иерусалимском Талмуде, то есть, говорится: "сказать в поколения".

А в мидраше Мехилта толкуется "сказать" так, что евреи говорили на "да" - "да", а на "нет" - "нет", то есть, что они принимали заповеди "делай" к исполнению, и заповеди "не делай" - как запреты. А рабби Акива считал, что они на "да" говорили - "да" и на "нет" говорили тоже - "да", потому что они то и другое принимали к исполнению.

Ответ на вопрос: У нас по этому поводу нет определенного решения, потому что ни Талмуд, ни последующие мудрецы не стремятся принять окончательное решение по тому вопросу, который не является практической необходимостью. В случае необходимости мудрецы должны бы были решить по большинству доводов, как правильно поступать. Но теперь нет такой необходимости, и - "и то и другое - слова Живого Бога". Рабби Соловейчик разбирает этот спор между рабби Ишмаэлем и рабби Акива с совершенно другой стороны в применении к проблеме: имеется ли в человеке интуитивное знание того, "что такое хорошо и что такое плохо". И здесь есть спор. Тот, кто считает, что такое знание есть до дарования Торы независимо от заповеданности, тот говорит, когда услышит "да", - "да", конечно, а когда "нет" - то говорит - "нет", ни в коем случае. Если же человек заранее, до инструктирования, не имеет своего мнения по этому поводу, то он говорит: "да", слушаю, принимаю к сведению. На горе Синай евреи были в необычайно очищенном и высоком состоянии, и все должно было быть так, как случилось. Что касается спора этих двух мудрецов, то нам стоит понять аргументы и той и другой стороны.
Продолжение