К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Лекция 27. Недельный раздел Итро (20:2-20:7)

Вера в Бога - заповедь и знание
"Который вывел тебя из Египта"
Выход из дома рабов
Запрет идолопоклонства
"Не делай себе никакого изваяния"
"Бог ревнующий"

Вера в Бога - заповедь и знание

Немного оглянемся на то, о чем мы уже говорили в связи с начавшимся обсуждением заповедей, из которых мы обсудили в прошлый раз первую (20:2):
"                      '    "
Мы попытались разобрать и понять смысл этой заповеди. Мальбим делает одно интересное замечание. Он говорит, что разница в употреблении местоимения " " и " " состоит в том, что когда говорится " ", - то подчеркивается сказуемое, а когда говорится " ", то подчеркивается подлежащее. Мальбим - очень глубокий специалист в области объяснений различий тонкого смысла синонимов. Таким образом, согласно его мнению, когда говорится: "'    ", например, в поучениях фараону, то тогда Он хочет преподать фараону науку, что Я - это тот, кто Существует, вопреки тому, что ты думаешь, что бог - это ты или твои идолы. Здесь же, когда Всевышний сообщает евреям: "Я - Всевышний, твой Бог", то в этом случае нет никакой новости в том, что Он - Существует, и что Он - твой Бог. Новость же состоит в том, что Он говорит: "Это - Я". Четырехбуквенное Имя Бога указывает на то, что Он - "был, есть и будет" - и тем самым подчеркивает обязательность Существования Бога. Отсюда следует, что смысл первой заповеди, который немного по-разному формулируют разные комментаторы, состоит в том, что человек обязан знать, что есть Тот, кто не только Существует, но обладает Непременностью Существования.

Это различие важно по следующей причине. Мы говорили уже, что существует очень большая трудность понять предмет первой из 10 заповедей: "Я обязан во что-то верить". "Книга Мицвот" написана Рамбамом по-арабски, правда, она вскоре была переведена на иврит, но не следует забывать, что это все-таки - перевод. Там говорится, что человек должен верить в то, что существует Творец, который все Сотворил и т.д. А в первой книге "Основы Торы" говорится, что человек обязан знать, что существует Творец, который является источником всего существующего. Комментарии объясняют, что арабское слово, переведенное словом "верить", вполне допускает и перевод - "знать". В обоих вариантах имеется трудность. По-видимому, большинство авторитетов склоняется к тому, что "знать" - это более основательное слово, чем слово "верить". Почему труден вариант "верить"? - Потому что трудно понять, как можно человека обязать во что-то верить? Или человек верит, или - он не верит! Как можно человека заставить верить? (Так, кстати, мне сказал мой приятель, когда я собрался ехать в Израиль: "Ведь тебя там заставят верить в Бога!"). Ясно, что эти две вещи: "заставить" и "верить" совместить невозможно! Вера - это не то, что человек провозглашает, а то, что находится в глубине души. Можно человека заставить с чем-то согласиться, но заставить человека верить это - большая проблема.

С другой стороны, тот же Рамбам в своей книге
"    " - "Восемь глав", которая является предисловием к трактату Авот, говорит, что если бы человек не обладал свободой выбора, то было бы бессмысленно и абсурдно давать ему какие-либо заповеди. Заповедовать имеет смысл только тому, кто обладает свободой выбора, иначе все это похоже было бы на какую-то жестокую и безумную игру, когда сказано: "делай так-то", и неизбежно он сделает именно так. Там, где нет выбора, там нет места для заповедования. Поэтому, если есть заповедь "Верить", то предполагается свобода выбора: человек может поверить, а может и не поверить. Если же мы примем вариант - "знать", который по многим серьезным мнениям является наиболее правильным, то спрашивается: "какого рода это знание?" Что значит, что человек должен знать, что есть Творец? И какая здесь свобода выбора? Вот, например, нет заповеди знать "теорему Пифагора", но можно дать задание человеку ее выучить, и у него есть свобода выбора выучить ее или нет. И отсюда - человек или будет ее знать или - не будет. И в Торе так не сформулировано и не сказано: "Выучи этот факт, что есть Творец!" Это заповедь потому так и трудна, что она не имеет никакой повелительной формы в своей формулировке. Говорится: "Я Всевышний - твой Бог". Поэтому Рамбан говорит, что это - не может считаться заповедью (как мы уже обсуждали). Он говорит, что это - основа, без которой немыслимо говорить о заповедях, потому что пока человек не верит в то, что Есть Заповедующий, бессмысленно спрашивать, что именно Он заповедал. То есть, он, как и Рамбам, не сомневается в том, что это - важнейшая основа, на которой строятся все заповеди, но он не согласен считать ее одной из 61З заповедей Торы. Однако, точка зрения Рамбама в конце концов абсолютно победила, и последующие все поколения приняли его мнение о том, что это - одна из 61З заповедей, и она - самая первая заповедь. Что же она повелевает мне сделать (если эта заповедь - "делай")? И ответ такой, что я - должен знать. Если же я не знаю, то это значит, что я нарушаю эту положительную заповедь, я ее не исполняю.

Рамбан в своей критике ставит одну очень серьезную трудность на точку зрения Рамбама, которую не смог объяснить сколько-нибудь серьезно ни один из комментаторов "Сефер hаМицвот", которые отвечают Рамбану. Рамбам ссылается на то, что говорится в гемаре "Макот": "       -   " - фраза, с которой всегда все поколения еврейских детей начинали учить Тору, и им писали даже маленькие свиточки с этим пасуком, который и очень красиво поется: "Тору заповедал нам Моше - наследие общины Якова". Талмуд берет гиматрию слова Тора, составляющую 611, и говорит, что это не соответствует количеству заповедей, которых - 61З. И на это Талмуд отвечает, что 2 первые заповеди все евреи, весь Израиль, слышали непосредственно от Всевышнего. Тогда и получается, что 611 плюс 2 и составляют как раз 61З. Рамбам и говорит, что это ясно свидетельствует о том, что заповедь " " - это первая из заповедей Торы, то есть, первая в списке положительных заповедей. А Рамбан находит здесь противоречие, потому что сам Рамбам во второй заповеди насчитывает 4 запрета: запрет делать других богов, поклоняться им..., то есть, - 4 отдельных запрещающих заповедей, запрещающие разные стороны идолопоклонства. Тогда получается, как говорит Рамбан: первая заповедь + 4 =5, и тогда они должны были бы от Моше услышать 608 заповедей. А в Талмуде сказано - 611! И тогда один из защитников Рамбама говорит: "С чего это Рамбан взял, что вторую заповедь они слышали целиком из Уст Всевышнего, они вполне могли слышать только начало, а дальше - все говорил Моше".

Бывает так с очень умными людьми, что они неожиданно допускают нечто неразумное. Мешех Хохма отмечает, что никак не может быть, чтобы они слышали только часть заповеди, потому что вся важность первых двух заповедей состоит в том, что в отличие от последующих, которые все говорятся в третьем лице, первые две заповеди говорятся во втором лице. Причем, там, где сказано о запрете делать, а именно, в стихе 5, где говорится: "Не поклоняйся им, и не служи им, потому что Я - Всевышний, твой Бог и т.д.", это никак не мог сказать Моше, потому что тогда бы вообще нарушилась вся логика. Все дело в том, что все, что сказано от первого лица, отделяет ту часть из 10 заповедей, которую евреи слышали из Уст Всевышнего. Поэтому такое наивное объяснение, что они акустически слышали только начало заповеди, а конец - не слышали, не проходит. И тогда, эта трудность, которую ставит Рамбан на Рамбама, остается сильнейшей трудностью. Конечно, критиковать гораздо легче, чем дать самосогласованное объяснение. По-видимому, эту проблему нельзя считать решенной. Рамбам, вероятно, сам понимал это достаточно хорошо, и писал об этом в своей книге "Море Навухим". Ссылаясь на мудрецов, он пишет, что мы верим в то, что сказано в первых двух заповедях не потому, что мы слышали это от пророка. В то, что все остальные вещи Моше передал нам адекватно, ничего не изменив, не прибавив и не отбросив, мы верим потому, что вся эта мощная "демонстрация", когда Всевышний говорит ему, и Моше все это передает народу, все это - послужило испытанием тому, что Моше абсолютно заслуживает доверия. Однако, содержание первых двух заповедей: "Я - Всевышний, твой Бог" и "Не будет у тебя других богов", евреи принимают не потому, что они это получили от надежного "передатчика", а в силу того, как говорит Рамбам, что мы это слышали непосредственно от Всевышнего.

Более поздние мудрецы, и в частности, Мешех Хохма, который ссылается на какого-то предыдущего автора, а так же Мальбим говорят, что здесь речь идет не о том, что они слышали звуки, а о том, что есть абсолютное рациональное свидетельство тому, что в этих двух заповедях заключена истина. То есть, каждый человек, не зависимо от того, пророк он или самый обыкновенный человек, может дойти до ясного видения истины, заключенной в этих первых двух заповедях. Можно сказать, не претендуя на абсолютное понимание проблемы, что если бы это было дело чистой веры, то к этому было бы неприменимо инструктирование в виде заповедей (верю - не верю). Если бы это было, с другой стороны, знанием чистого рационального разума, то к этому тоже не имеют отношение заповеди: если можно рационально доказать или опровергнуть, то здесь оказываются совершено ни при чем заповеди. Таким образом, получается, что это лежит на некоторой тонкой грани, на какой-то глубине, где есть возможность рационально сколь угодно близко подойти к этому, но дальше человеческий разум, по-видимому, уже не обладает теми "зубчиками", которые могут "зацепить" это и сформулировать на уровне артикулированных слов и понятий. То есть, это - некоторое знание, которое заложено изначально в душу каждого человека, и заповедью является не терять связи с этой глубиной. Иными словами, заповедь состоит в том, чтобы "настроить" приемник своего разума на волну, которая принимает эти сигналы, которые все время излучаются. И тогда это и есть - заповедь!

Ответ на вопрос: Евреи тогда, конечно, находились на высоком уровне, но эта заповедь обращена не только к ним, она обращена к нам. Мне сообщается, что эти две заповеди я принимаю по другой причине, чем остальные заповеди. Формально, конечно, все причины - одинаковые, и я обязан исполнять все, что говорит Тора. Мы сейчас говорим не об этом уровне. Народ Израиля верит в истинность всех остальных заповедей Торы потому, что Моше заслуживает такого высокого доверия. Он - единственный, в ком мы не сомневаемся, и верим, что он ничего не изменил. Но первые две заповеди лежат на более глубоком уровне: "Я принимаю истинность этих двух утверждений потому, что у меня в душе есть передатчик, который мне лично сообщает". Это не имеет никакого отношения к пророчеству! И это совсем не то, что внутренний голос якобы говорит мне. А это - знание, которое содержится в моей душе, но до которого дойти можно только, соединяя все рациональные и эмоциональные и прочие усилия, которые находятся в моем распоряжении.

"Который вывел тебя из Египта"

Что можно сказать по поводу того, что говорится: "...Я - Бог твой"? Как это надо понимать? И сказано: "Который вывел тебя из Египта", то есть, это не то определение, которое дается обычно: "Бог, который Сотворил Небо и Землю". Казалось бы - это более сильная похвала, чем то, что Он вывел евреев из Египта. Ответ состоит в том, что это - неправда считать, что это было бы сильнее. Почему это неправда? - Потому, что Небо и Земля являются прекрасными, восхитительными и очень важными, но... - инструментами, которые содержатся в этом мире. Инструменты же нужны для того, чтобы прислуживать тому, кто с их помощью выполняет задачу, ради которой этот мир сотворен. А этим "кем-то", кто выполняет задачу, является народ Израиля. Мидраш (очень сильный) говорит нам, что до того, как был сотворен человек, ангелы восхваляли Творца, и поскольку они учат Тору в самом начале, и учат очень старательно, и они понимают, где и что надо сказать, то они восхваляли Его такими словами: "Благословен Бог Израиля". Сказать, что Он - Бог ангелов, было бы такой же насмешкой, как сказать, что Он - Бог Неба и Земли. Это все равно, что про человека, у которого в прекрасном офисе трудится отменный коллектив, и где стоит множество автоматов с прохладительными напитками, сказать, что он - начальник прохладительных напитков. Ангел называется - "малах" - "порученец", и он исполняет поручения, он прислуживает. Сказать так, что Он - Бог "инструмента", или - Бог "прислуживания", это есть принижение, потому что Он - Бог того, что содержит в себе цель, ради которой Он создал Мироздание.

Когда появился первый человек, ангелы пришли и спросили: "Ну, это - тот, о котором говорили?" Он говорит: "Нет, это - вор, это - не тот". Появляется Ноах, и ангелы снова спрашивают: "Это - тот?" - "Нет, этот - алкоголик!" Затем появляется Авраам. И снова ангелы спрашивают: "Этот - тот?" И в ответ слышат: "Этот - гер, пришелец". Появляется Ицхак, и в ответ на тот же вопрос ангелов Он отвечает: "Нет, этот любит того, кого я ненавижу (он любил Эсава), это - не тот". Когда же появляется Яаков, то Он на тот же вопрос отвечает: "Вот этот - тот". Таким образом, то, что говорится: "Я - Бог Израиля", является не просто некоторой важной деталью, которая могла быть приведена для того, чтобы пояснить евреям, что вот, вы не видели, как Я сотворял Небо и Землю, так Я вам скажу то, что вы видели: как Я выводил вас из Египта. То есть, вроде как Я скажу вам пусть меньше, но лучше. Это вовсе не меньше, а это - самое главное, это - суть !

Выход из дома рабов

То, что Он говорит: "Который вывел тебя из земли египетской, из дома рабов", Раши комментирует, пересказывая мидраш Мехилта. Что значит: "Из дома рабов"? - Это значит или - "из дома фараона, которому вы были рабами", или - "из дома рабов, где вы были рабами у рабов". Обычно мидраш задает сначала вопрос о том, как что-то надо понимать, и вначале дает в ответе версию, которая окажется основной, а потом говорит, что или же все это не так, а вовсе по-другому, то есть дает такую версию, которую он собирается отбросить. Так вот, Раши пересказывает мидраш, который цитирует, что говорит Тора (Дварим): "Я выкупил тебя из дома рабов, из рук фараона, царя Египта". И мидраш приходит к выводу, что были мы рабами фараона, а не рабами рабов. Казалось бы, почему эта проблема, чьими именно евреи были рабами, так всех занимает? Ну, были рабами, но потом - перестали, и это вроде бы самое главное. Почему эта проблема так важна? Это довольно трудно понять, потому что для комментаторов это представляется как бы совершенно очевидным. Хорошо, что у нас имеется комментарий Нацива (рабби Нафтали Цвии Йеhуда Берлин, Глава воложинской иешивы) к Пасхальной Агаде, который разъясняет, почему это так важно.

В Пасхальной Агаде почти в самом начале говорится: "Рабами были мы у фараона в Египте, и вывел нас оттуда Всевышний рукою сильной и мышцей напряженной", где это выражение "мышца напряженная" звучит, как некое театральное представление, очень зрелищное. Однако, что же это значит? Всегда как-то трудно было понять, для чего надо еще добавлять про "напряженную мышцу"? Этот вопрос и задает Нацив: "для чего здесь сказано про напряженную мышцу"? Для его вопроса есть все основания, потому что, как он говорит, все, кроме этой фразы про мышцу напряженную, является точной цитатой из книги Дварим. И тогда надо понять, почему эту фразу вставили в Агаду? Дело в том, что было два обстоятельства, которые делали выход евреев из Египта затруднительным. Одно обстоятельство связано с тем, что египтяне не хотели евреев отпускать, и это - хорошо известно. Другое обстоятельство, которое тоже достаточно хорошо известно, правда, несколько менее широко, и это то, что многие евреи не хотели оттуда уходить. И для того, чтобы это понять, очень важно знать, были ли они рабами у рабов, или - рабами фараона? Так вот, они были рабами фараона, и поэтому многим из них жилось хорошо; и они поэтому-то и не хотели надевать "хомут" Небесного Царства себе на шею. Им было неплохо в Египте, и жили они вполне хорошо, хотя это была "дохлятина", а не жизнь. Они были там "устроены", они были элитой и поэтому они выходить оттуда не хотели.

И теперь мы должны понять, почему мы так прославляем Бога, у которого хватило Силы вывести евреев из Египта. Понятно, что ему ничего не стоило справиться с Египтом. Мидраш приводит нам такую картину. Герой, богатырь, хочет освободить птичку, которую недобрый человек зажал в руке. Он, конечно, очень большой герой, но как только он пару раз "двинет" этого злодея, тот увидит, что дело плохо, и придушит птичку. Поэтому дело не в том, чтобы отобрать у него птичку, а чтобы забрать ее живой. И мы много раз говорили о том, что выход из Египта это - не просто освобождение от иноземного гнета, а это - рождение народа из утробы другого народа. То есть, Египет это - такая страшная, нечистая тварь, которая является материнским организмом. И поэтому, сколько не бей этот материнский организм, это само по себе не приведет к скорым и успешным родам. Надо производить какие-то, более тонкие, усилия. И поэтому и требуются два эпитета, каждый из которых направлен на решение одной из этих двух трудностей.

Мы увидим, что ближе к концу Агады говорится, что "    " это - " " - "мор", а -"    " - это " " - "меч". Почему же "сильная рука" это - "мор", а не какая-нибудь другая казнь? И Нацив объясняет: мудрецы понимают, что здесь идет речь вовсе не о море скота, и не о казне, которая так называется , а - о смерти тех евреев, которые не хотели выходить из Египта, и которые погибли во время трех дней тьмы. И поэтому, "сильная рука" это - могучий метод, заключающийся в том, как сделать, чтобы этот "зародыш" захотел родиться. А - "натянутая мышца" это - "меч", и это - казнь первенцев в Египте. И тогда все становится понятно. И становится ясно, что поразительность выхода из Египта состоит не в том, что была продемонстрирована большая сила Бога по сравнению с ангелом Египта, или с самим народом Египта и его фараоном, а в том, что Он сумел заставить нечистый организм против его воли родить несчастный, вялый росток того чистого организма, на который Он возложит решение задачи, и ради этой задачи Всевышний Сотворил мир. В другом месте ТаНаХа Он дает эту загадку: "Кто бы дал чистое, рождающееся из нечистого?" И это - постоянная тайна, что самое чистое почему-то должно родиться из самого нечистого. И так и происходит. Отсюда можно понять, что сказанное: "Я - Всевышний, Бог твой, который вывел тебя из Египта, из дома рабов", подчеркивает обе эти стороны: "Я тебя вывел из Египта" - из этой сильной и страшной и нечистой среды, и - "Из дома рабов" - из дома, в котором ты стал, как член семьи рабов. И тогда - все понятно, потому что Он как бы говорит этим: "Мне удалось вырвать тебя из той рабской идеологии, в которую ты уже в сильной степени погрузился". Оканчивая обсуждение первой заповеди, надо сказать, что нам придется еще возвращаться к ней, потому что исполнение этой заповеди включает в себя необходимым образом попытки понять, что же она обозначает, и возможно, что мы еще не все обсудили. Ответ на вопрос: Согласно объяснению Нацива, которое мы обсуждали, 4/5-ых из евреев не хотели выходить из Египта не потому, что они могли быть "рабами у рабов", а именно потому, что они были в большинстве своем рабами у фараона. И как раз очень важно то, что евреи не были рабами у рабов. Если бы они были рабами у рабов, то может быть им бы жилось так скверно, что они бы все согласились выйти из Египта. Смысл заключается в том, что при том, что они были погружены в рабское состояние, они сами считали свое состояние привилегированным. Те, которые захотели выйти и вышли, тоже не были рабами у рабов, а были рабами у фараона. Чем они отличались? - Этого мы не знаем, и это - интересный вопрос, но мы нигде не встречаем, что различие между ними было в социальном статусе.

Ответ на вопрос: Когда евреи выходили из Египта, они точно знали, что их ждет дарование Торы. Им было известно то, что было сказано Моше: "Когда ты выведешь народ из Египта, они послужат Мне на этой горе". А это - "Служение" и есть дарование Торы. Мы обсуждали уже этот интересный факт, что исполнение заповеди Пасхальной Ночи, Седера Песах, называется в Торе просто Служением, безо всякой конкретности. Так и сказанное: "Послужат Мне на этой горе", обозначало дарование Торы.

Запрет идолопоклонства

Третий стих говорит:
" -          - - " - "Не будет у тебя богов других при Мне". Раши задает вопрос: Зачем сказана эта запрещающая заповедь? А дальше написано:
"    - - " - "Не сделай себе идола". Но ведь можно подумать так, что я не имею права делать себе идолов, а как надо поступать, если они уже есть? Может быть, тогда ими можно пользоваться? Может быть, нет запрета оставить идолов? Но Тора именно поэтому и говорит: "Пусть не будет у тебя..." Нам такая логика представляется даже немного наивной, потому что запрет идолопоклонства кажется нам совершенно очевидным. Мудрецы сказали, что с точки зрения духовной, все запреты Торы - очень легки. То есть, это все - очень легкие заповеди. Запрет поклоняться идолу совсем нетрудно понять с точки зрения духовной. Нужно сравнительно небольшое усилие, чтобы дойти до того, чтобы поклоняться разным стихиям, светилам и пр. И это все вещи - нехорошие, и легко понять, что этого делать не следует. И наоборот, с точки зрения материальной, совсем нетрудны положительные заповеди. Если мне вменяется что-то делать, то в смысле условий нашего существования в материальном мире, это принять довольно легко. И как раз с духовной точки зрения положительная заповедь требует очень серьезного осмысления. Например, если речь идет о человеке, который погружен в материальный мир, и я говорю ему: "Не работай в шабат", то он может ответить, что это - легко сказать, но как же ему тогда прожить? Поэтому, принять запрет, запрещающую заповедь, с точки зрения существования в материальном мире - непросто. В пустыне же евреи находились в условиях скорее духовных, чем материальных, поскольку у них не было никаких материальных забот. И в пустыне, поэтому, нет проблемы, например, не работать в субботу, потому что ман выпадал на два дня - и на субботу им тоже хватало. Поэтому, в пустыне заповеди начинаются с положительной заповеди, которая с чисто духовной точки зрения как раз не так проста, а запрещающие заповеди здесь - не трудны.

Дальше Раши объясняет, что такое: "       "? Почему переводится эта фраза не как - "других богов", что было бы естественно с точки зрения русского словосложения, а как - "богов других"? Раши говорит, что на самом деле они вовсе не являются никакими божествами, а имеется в виду, что другие сделали их над собой богами. То есть, "боги других" - это боги, которые для других стали богами, а не то, что это - другие боги. И никак это невозможно истолковать таким образом, что это означает: "Чтобы у вас не было других богов, кроме Меня", потому что это было бы хулой по отношению ко Всевышнему называть их божествами рядом с Ним. Имеется другое объяснение этого выражения
- "    " - почему они "другие боги", которое Раши толкует так, что они как бы другие, как чужие, по отношению к тем, кто им поклоняется, потому что те кричат, обращаясь к ним, а они - не отвечают. И впечатление такое, что это - кто-то другой, и что человек вообще - "обознался". Что значит:
- " - " - "При мне (в Моем присутствии)"? Это значит, что - "Все то время, которое Я, Всевышний, Существую, чтобы ты не сказал, что запрет идолопоклонства был дан только тому поколению". То есть, пока Всевышний существует, а это есть, соответственно Его Имен, - прошлое настоящее и будущее, запрещено поклоняться кому-нибудь другому.

Ответ на вопрос: Можно сказать так, что в некотором смысле первая и вторая заповеди образуют определенное единство. Если мы придерживаемся точки зрения Рамбама, то для понимания других мидрашей нам придется сказать, что первая заповедь включается в запрет идолопоклонства. То есть, запрещено идолопоклонство, и нельзя верить в то, что идолы это - божества, а нужно принимать, и служить и поклоняться истинному Богу. Так вот, мало того, что следует признать, что вот это - Тот Бог, которому надо служить, и что Он существует всегда, но следует признать и то, что Он существует с необходимостью. Если первая заповедь является утверждением Его Существования, то вторая - утверждает Его Единственность. Можно было бы сказать: ну, хорошо, Он - Единственный, Он - Сотворил мир и Он - духовный Правитель, но Он передает функции "управления делами" в той или иной области каким-то своим подчиненным. Именно так, как известно, и возникало идолопоклонство. В поколении Эноша люди сказали: "Так же, как царю, приятно, чтобы воздавали почести его сановникам, так же и Всевышнему приятно, если мы будем поклоняться этим прекрасным светилам, которые Он сотворил". И на это мудрецы говорят, что это - ложь с самого начала, и что земному царю тоже неприятно, чтобы в его присутствии поклонялись и воздавали почести кому бы то ни было. Это - оскорбление для царя, и является преступлением, наказуемым смертной казнью.

Ответ на вопрос (продолжение) Именно за это, по основному мнению, был приговорен к смерти Урийа хитянин, муж Бат Шевы, которого Давид послал довольно некрасивым образом в такое место, где он наверняка должен был погибнуть. И хотя Давида укоряют за то, что он действовал некрасиво, но при этом, по сути дела, он правильно приговорил его к смерти, потому что он сказал Давиду: "Мой господин, Йоав", а Йоав был военачальником у Давида. В присутствии царя запрещено кого-либо называть "моим господином", кроме самого царя. Поэтому, в частности, запрещено подниматься в обуви на Храмовую Гору, и поэтому же было сказано Моше: "Не приближайся более, сними обувь с ног твоих, потому что место, на котором ты стоишь, это - Священная земля. Кожаная обувь является символом того, что человек это - царь вселенной, потому что она сделана из животных, а животное это - самое совершенное во всей лестнице: неживая природа, растительность и - животные. И из этого совершенного организма - животного, делается подметка на обуви человека. Человек - венец Творения, и поэтому когда-то, когда было принято утренние благословения произносить не все "пакетом", а каждый раз, в каждый этап утреннего туалета, человек говорил соответствующую браху. И браха: "Сделал мне все необходимое" говорилась как раз тогда, когда надевали кожаную обувь. Всегда кожаная обувь была самым дорогим предметом туалета. В Йом Кипур и 9-го Ава, когда запрещено носить кожаную обувь, не следует, по многим мнениям, говорить эту браху:
"          ". То есть, человек, который носит кожаную обувь, этим символизирует свою власть над миром. И когда он находится в месте, где обитает Божественное Присутствие, ему положено снять обувь для того, чтобы было видно, что в этом месте есть только один Хозяин, а именно - царь.

Ответ на вопрос: Коhены служили, не надевая обуви, босиком. Если что-либо было препятствием между ступней коhена и полом Храма, то эта часть Службы считалась недействительной, потому что это портило то, что он делал. Так вот, говорится: "Не будет у тебя богов других " - " - "при Мне". Он как бы говорит этим: "Чтобы ты не подумал, что какое-то место находится "снаружи" и - не при Мне, потому что Я - всегда и всюду. Поэтому, в той мере, в какой Я присутствую всегда и всюду, в этой именно области - "всегда и всюду" у тебя и не может быть никаких других богов".

"Не делай себе никакого изваяния"

В стихе 4 сказано:

               -       - - "
"               
- "Не делай себе никакого изваяния (того, что обтесывают из дерева или камня), и никакой картины того, что в небе, вверху, и того, что на земле, внизу, и того, что в воде, под землей". Это - довольно непростой стих, и что именно здесь запрещено, является предметом подробного обсуждения в Талмуде, то есть, что именно нельзя делать. Если сказать кратко, то запрещено делать выпуклое, скульптурное, реалистическое изображение человека и животного. Все остальное находится в пределах более-менее разрешенного.

Ответ на вопрос: Имеют ли значение размеры, например, можно ли делать игрушки? - Игрушки, как правило, не являются вполне реалистическими, и всегда есть какие-то отличия: или они почти абстрактны, или, например, уши не нормальные и т.д.

"Бог ревнующий"

Стих 5:
     '                   - "
."    -          -               
и стих 7 :
."                "
- " Не поклоняйся им, и не служи им, потому что Я - Всевышний, твой Бог, Бог ревнующий, который взыскивает грех отцов с сыновей до третьего и четвертого поколения, и делающий добро тысячам (имеется в виду в тысячном поколении) любящим Меня, и хранящим Мои заповеди". "Бог ревнующий" означает - ревнующий, чтобы взыскать, и не изменяющий этому свойству, не прощающий идолопоклонства, и взыскивает за это - "с ревностью". Здесь надо заметить очень важную вещь, что идолопоклонство запрещено всем людям. Этот запрет существует для всех потомков Ноаха, то есть - для всего человечества, и он входит в 7 заповедей Ноаха. Есть, конечно, существенные галахические различия, но нас сейчас интересует то, что там есть закон о запрете идолопоклонства, и не фигурирует слово "ревность", а это слово есть только в запрете идолопоклонства Израилю. И это снова напрямую связано с тем, что сказано в первой заповеди: "Я - Всевышний, Бог твой". То есть, отношение между Всевышним и Израилем это - отношения "супружеские", как это ясно видно из "Песни Песней". И только в таких отношениях уместно слово "ревность".

Тора только в двух случаях употребляет слово "ревность". Один случай это - описание очень своеобразного закона, как муж ревнует жену, и говорит ей: "Не уединяйся с таким-то", что запрещено в наше время (то есть, запрещено так говорить, и поэтому в наше время "лучше не ревновать", и в крайнем случае - "тихо"). Таким образом, здесь слово ревность касается отношений мужа с женой, а второе место - касается отношений Всевышнего с народом Израиля. И разница состоит в том, что если меня, например, подвел наемный работник, то я могу на него рассердиться, могу его наказать, но слово "ревность" здесь неуместно. В том случае, если жена, ослушалась наказа мужа, и что-то не так сделала, то и здесь тоже неуместно слово "ревность". Ревность существует только в тех отношениях, которые находятся в очень тонкой и деликатной плоскости. И такие отношения существуют у Всевышнего только с одним народом, а не со всеми. Поэтому здесь "Бог ревнующий" это - очень важный эпитет. Причем, надо понимать, что это очень суровое предупреждение - предупреждение о том, что Он - "взыскивающий грехи отцов с сыновей третьего и четвертого поколения". Но ведь эти сыновья вроде бы могут быть уже ни при чем? И эта проблема разбирается очень подробно во множестве мидрашей и комментариях, и выясняется, что это третье и четвертое поколение наказывается тогда, когда они повторяют грех своего "прадедушки", но при этом, даже если есть перерыв во втором поколении, например, то это "правило" уже не действует. То есть, это - очень суровое предостережение касается случая, когда подряд три или четыре поколения без перерыва занимаются этим ненавистным Всевышнему делом.

Ответ на вопрос: Слова "ревностный и ревнивый" и по-русски обозначают не тождественные вещи. "Ревностное служение" - обозначает даже не совсем то, что человек что-то делает просто с охотой. В барайте рабби Пинхаса бен Йаира в Талмуде он говорит: "Тора приводит к осмотрительности, и осмотрительность ведет к расторопности и т.д., то есть, имеется целая цепочка качеств, которые требуются для хорошего служения (на самом верху - хасидут)". Но есть такое качество, как "ревновать за Всевышнего". Мы знаем, что Пинхас, сын Элазара, внука Аhарона, проткнул копьем "парочку", потому что он ревновал за Всевышнего. Конечно, "ревностная служба" не предполагает обязательно такой поступок, как протыкание копьем, но в человеке горит ревность за Хозяина, и в этом смысле близость имеется.

Ответ на вопрос: Если в поколениях евреи исправляются, то уже так, очень сильно, они не наказываются, и постепенно "долг погашается". Если же они ухудшаются, то им представляется суровый "счет". Зато, "любящим Меня" - это уже распространяется до тысячного поколения, откуда видно, что качество добра сильнее, чем качество наказания, по крайней мере, в 500 раз.
Продолжение