К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Лекция 46. Недельный раздел Ки-Тисса (33:12-33:17)

Трудности в понимании беседы Моисея с Богом
Три уровня Божественного управления миром
Просьба Моше - не менять уровень управления народом
Моше как идеальный руководитель (Шмот, Вайера)

Трудности в понимании беседы Моисея с Богом

Разговор Моше с hа-Шемом в 33-ей главе понять довольно трудно. Мы попытаемся разобраться в том, что по этому поводу говорят комментаторы и мудрецы и дойти до того уровня, который еще как-то нам доступен. В прошлый раз мы отметили основные трудности и прочитали комментарии Рамбана, который показал некоторые пути подхода к пониманию этих трудностей. Теперь стоит рассмотреть комментарии к этому месту, данные автором классической книги "Акедат Ицхак" - раби Ицхаком бен Арама, который жил около полтысячелетия тому назад.

В уже обсуждавшихся 12-18-ых стихах: "Сказал Моше Всевышнему: "Смотри, Ты говоришь мне выводи этот народ (поднимай) и Ты не сообщил мне, кого Ты пошлешь со мной" и Ты сказал: "Я знал тебя по имени и также ты нашел милость в Моих глазах". и теперь, если я нашел милость в Твоих глазах, то сообщи мне, пожалуйста, Твои Пути и я буду знать Тебя Ради того, чтобы я нашел милость в Твоих глазах, и увидь, что Твой народ - этот народ. hа-Шем ответил ему: "Мое Лицо пойдет, и Я дам тебе покой". И сказал Ему Моше: "Если Твое Лицо не пойдет, то не выводи нас отсюда. И по чему тогда будет известно, что я нашел милость в Твоих глазах, - я и Твой народ, как не по тому, что Ты пойдешь с нами. И тогда мы будем выделены, - я и Твой народ, из всякого народа, который на земле". И сказал Всевышний Моше: "Также и это дело, о котором ты сказал, Я сделаю, потому что ты нашел милость в Моих глазах, и Я знал тебя по имени". Трудности этого отрывка автор "Акедат Ицхак" формулирует следующим образом. Моше говорит: "Ты не сообщил мне, кого Ты пошлешь со мной". Но ведь ему уже было сказано. В конце раздела Мишпатим говорилось уже: "Вот Я посылаю ангела перед тобой". И было все сказано про этого ангела и говорилось, что "он (ангел) не будет прощать вас, потому, что Мое Имя в нем". Моше тогда все это слышал и принял и почему-то сейчас, вдруг, начинает возмущаться. Неужели Моше мог подумать, что грешники могут получить за свой грех награду? То есть вроде до греха им ангел подходил, а после - им оказалось ангела мало. Это примерно та же трудность, которую ставит Рамбан, и вероятно автор хорошо знал Рамбана и ссылается на него. Имеется еще одна бросающаяся в глаза трудность, что слово "Ты", начиная с 12-го стиха, употребляется с ненужными повторениями: "Ты говоришь мне", "Ты не сообщил мне", "Хотя Ты сказал..." и т.д. В одном предложении он 3 раза говорит "Ты". Когда идет беседа, то нет нужды каждый раз говорить "Ты". Кроме этого, есть еще одна трудность. Что за момент нашел Моше, чтобы задавать столь умозрительные вопросы? Почему именно сейчас Моше просит, чтобы Всевышний сообщил ему Свои Пути, чтобы он знал Его? Это кажется не очень подходящим временем. Однако Всевышний дает ему ответ на этот вопрос, и говорит, что "Мое Лицо пойдет". Ответ этот, кажется, совсем не относится к вопросу, который был задан. Моше просил: "Покажи мне Твои пути" и получил ответ: "Мое Лицо пойдет". По простому смыслу это кажется абсолютным несоответствием. На это Моше говорит: "Если твое Лицо не пойдет, то не выводи нас отсюда". Но ведь ему было сказано, что "пойдет"? Как уже обсуждалось, как можно представить себе, что Моше просит о том, что ему уже обещано? И Рамбан подчеркивает, что этого никак не может быть. На это Ему Всевышний отвечает еще раз: "Также и это дело, о котором ты говорил, Я сделаю". Как будто бы Моше просил о чем-то дополнительно! Он ничего нового не попросил. Мало того, он попросил после того, как ему уже было обещано. И даже после того, как ему сказано, что все будет сделано, он просит: "Если я нашел милость в Твоих глазах, то, пожалуйста, пусть пойдет Всевышний в нашей среде". В следующей главе (34:9), после многих событий, Моше снова говорит: "Если, пожалуйста, я нашел милость в Твоих глазах, пусть пойдет Господь в нашей среде". И здесь дается интересное объяснение, почему это нужно, чтобы Он пошел? Ответ такой - потому что народ этот жестоковыйный. Недавно Моше объяснялось, что в интересах народа, чтобы hа-Шем не шел в их среде и снова по той же причине - потому что они народ жестоковыйный. Таким образом, трудность усугубляется тем, что после всех повторов, Моше потом возвращается к тому же и опять просит, чтобы Он шел с народом.

Ясно, что мудрецы предыдущих поколений и до автора "Акедат Ицхак", пытались найти решение этих трудностей. Также как Рамбан, автор "Акедат Ицхак" приводит очень остроумное решение Ибн Эзры, который говорит, что Моше на первую просьбу - "Сообщи мне Свои Пути" получает обещание: "Мое лицо пойдет и Я дам тебе покой", и отвечает: "Если твое Лицо не пойдет, то не выводи нас отсюда", то есть, по мнению Ибн Эзра, Господь говорит, что с одним Моше Он пойдет, а с ними, со всем народом, Он не пойдет. Однако, как ни хорошо это объяснение, его трудно считать объяснением того, что написано, потому что, как говорят в таких случаях наши мудрецы, "икар хасер меhа-сефер" - "в книге отсутствует главное" (что объясняет Ибн Эзра). Не сказано в явном виде, что hа-Шем пойдет с Моше, а не с ними. То, что притяжательный суффикс "нас" Моше употребляет не в виде подлежащего, а в виде сказуемого, не доказывает того, что именно это имеет в виду Моше и нельзя считать это пшатом того, что здесь написано.

Стоит отметить еще одну трудность по поводу следующей просьбы, когда Моше говорит: "Покажи мне Свою Славу" и Всевышний говорит: "Я проведу перед тобой все мое Добро (все Благо)". Потом, после того, как Он это сказал, Господь вдруг сообщает Моше: "Не сможешь увидеть Моего Лица, потому что не бывает так, чтобы увидел Меня человек и был жив". И спрашивается, как же может быть, чтобы такой великий пророк, как Моше, просил того, что невозможно сделать, или просил сообщить ему то, что невозможно сообщить. Всевышний же, казалось бы, мог бы показать Моше то, что возможно, а не говорить о том, что невозможно. Есть очень простой принцип школы Гилеля, состоящий в том, что не следует говорить того, что невозможно услышать. Так, обычно, человеку, докладывающему научную работу, рекомендуется не начинать доклада с того, чего нет в работе. Надо начинать с того, что в работе есть. Зачем Всевышний говорит Моше о том, чего он не сможет увидеть? Можно ведь сказать о том, что он сможет увидеть.

Три уровня Божественного управления миром

Автор "Акедат Ицхак" пытается дать объяснение, исходя из простой схемы, которая позволяет, как бы немного обойти тот факт, что в поэзии есть истина, которую невозможно передать прозой, в точных науках есть истина, которую невозможно сформулировать без трудных математических формул и в этом отрывке есть то, о чем Рамбан говорит: "кто не посвящен в тайны Торы, не сможет в этом месте разобраться". Тем не менее, автор "Акедат Ицхак" пытается дать нам некоторую простую схему, которая может помочь, по крайней мере логически, воспринять то, что здесь написано. Он делает следующее вводное замечание. Божественное управление миром можно подразделить на три уровня. Один уровень - это управление всем миром в целом. Так же, как Сотворение мира не произошло сразу однородно и равномерно, так и здесь Всевышний устраивает довольно сложную иерархическую систему, когда Его желания сначала перекачиваются в совсем какие-то эфемерные, невоспринимаемые и абсолютно духовные формы, которые потом перекачиваются в более низкие миры и, наконец, доходят до этого материального и осязаемого мира. И Божественное Управление миром тоже устроено через какую-то систему передающих инстанций. Итак, есть система Управления миром в целом. Он пожелал, чтобы в этом мире было 70 (классическая цифра) народов, которыми Он управляет через соответствующих ангелов, каждый из которых - это национальный характер народа. Если где-нибудь в одном из этих 70-ти "колесиках" происходит "сбой", то Он немедленно в это вмешивается, иногда даже Сам. Так было во время потопа, когда люди дошли до безобразий, так было во время строительства башни, так это было в Сдоме - во всех этих случаях Он управляет народами в целом. Второй уровень Управления, который качественно отличается от первого, это - Управление народом Израиля в целом. Писание использует разные термины для обозначения этих уровней Управления. Всюду, где говорится, что Он вмешивается в ход истории общечеловеческой, говорится: "Он увидел". Увидел, что что-то неладно - и вмешался. Когда речь идет об Управлении народом Израиля в целом, то тут всегда употребляется слово "паним", то есть Он обращен Лицом к ним. И, наконец, есть третий уровень, который является Управлением особенно близкими Ему людьми: цадики, хасиды, пророки. Это как бы Его "ближний круг".

Основываясь на этих вводных замечаниях, автор "Акедат Ицхак" дает такие объяснения рассматриваемых пасуков. 12-ый стих: "И сказал Моше Всевышнему: "Вот, Ты говоришь мне... и т.д.". Можно понимать логику Моше так: поскольку Ты уже как бы прощаешь, Ты уже смягчился и говоришь - ладно, выводи их, иди туда, куда Я говорил, то было бы логично ожидать, что Ты уже не сердишься, что Ты не накладываешь на них специального наказания за то, что они сделали. Ты простил, хотя и обещал взыскивать с них, но отдельного наказания всему народу уже не следовало бы ожидать. В то же время Ты говоришь: "Я Пошлю перед тобой ангела". Ты говорил так и раньше, но если бы это был тот ангел, о котором Ты говорил тогда, то надо было бы теперь его сказать с определенным артиклем для того, чтобы показать, что это - тот самый ангел, о котором шла речь раньше. Так полагается, когда некое действующее лицо упоминается не в первый раз. Поскольку не сказано "ха малах", то получается, что Ты хоть и перестаешь сердиться, но отменяешь Свое старое решение. Про того ангела Ты говорил, что в нем Твое Имя, и это должен был быть хороший ангел, а теперь ты говоришь, что пошлешь какого-то ангела. Поэтому я, Моше, в растерянности и не знаю, как мне быть. Получается, что Ты продолжаешь сердиться и передаешь этот народ под управление какого-то ангела, то есть ставишь его в тот же самый разряд, что и остальные народы.

У каждого народа есть свой ангел и свой национальный характер, а у евреев национальный характер не является так жестко заданным. Это очень важно. Знаменитый мидраш по поводу того, что Всевышний пришел к нам с Сеира. Спрашивается, а откуда он к нам пришел с Сеира? Мидраш говорит, что Он до того, как предлагать нам Тору, обошел все остальные народы, предлагая им Тору. Каждый народ спрашивал, что там написано, и получал ответ в соответствии со своим национальным характером. Например, Эсаву было сказано: "Не убивай", а он ответил, что он этим живет, и т.д. У каждого народа есть свои национальные черты, преодолевать которые он не собирается, и он к этому не готов. Поэтому у них есть препятствие, не допускающее их к тому, чтобы принять довольно жесткую Тору, которая требует не делать чего-то, преодолеть свои национальные черты. Евреи приняли Тору, и поэтому им полагается за заслуги другой тип Управления. Они не должны управляться ангелом национального характера, а должны Управляться прямым Божественным руководством. И логика Моше такая: Если hа-Шем говорит теперь, что пошлет ангела, то это значит, что все пропало и отменено Божественное распоряжение относительно евреев. Поэтому-то Моше, согласно этому объяснению, спрашивает: "Покажи, как Ты теперь собираешься этим Управлять?" Поэтому вполне логичен ответ, когда Всевышний говорит, что "Его Лицо пойдет". "Лицо" - которое соответствует, по мнению автора этого комментария, именно второму уровню Управления этим избранным народом, когда Всевышний не просто видит, проходя, очередной народ, а когда Его Лицо обращено к нему. Такое толкование дает возможность справиться со многими трудностями этого отрывка. Например, если рассматривать с такой позиции, то становятся понятными слова Моше: "как же будет видна наша выделенность, как не по тому, что Ты пойдешь среди нас".

Просьба Моше - не менять уровень управления народом

Получается, что Всевышний как бы говорит, что несмотря на то, что за грех этого народа и за жесткость их затылка (их жестоковыйность) они заслужили того, чтобы Я изменил систему Управления, и стал бы Управлять ими также, как остальными народами и перевел бы их на ступеньку ниже, тем не менее, поскольку Я уже сказал: "выводи этот народ отсюда", Я (как бы) передумываю и признаю, что "Мое Лицо пойдет с тобой" (или с "ними", так как автор "Акедат Ицхак" не принимает важности этой детали "с тобой - с ними"). И дальше говорит Всевышний, что Он перестает сердиться и держать их в таком "нервном" состоянии. Отсюда понятно и почему Моше получает ответ на то, что он вроде бы и не просил. Моше только говорит: "Покажи мне Твои Пути", он же не просит, чтобы Всевышний шел с ними. И ответ Всевышнего: "Мое Лицо пойдет", как объясняется, означает, что "система Управления евреями", то есть "Пути", о которых спрашивает Моше, не меняется, и поэтому Всевышний обещает и то, о чем Моше не просил. И дальше, когда уже сказано: "Мое Лицо пойдет", Моше говорит: "Если не пойдет, то лучше не выводи нас отсюда". Какой же смысл так говорить? Объясняется так, что Моше просил сообщить "Пути", для того, чтобы узнать всю эту систему. Если бы не сказано было, что "Лицо Твое пойдет", то и говорить было бы не о чем (значило бы, что все пропало). Ясно, что Моше не спрашивал о "Путях" для общетеоретических сведений, да еще в такой горячий момент. Он спрашивал, чтобы найти милость в Глазах Господа навсегда.

Имеется мидраш про Давида по поводу псалма: "Всевышний услышит мое моленье, Всевышний примет мою молитву". Мидраш говорит, что это похоже на бедняка, к которому царь проникся расположением и сказал: "Обещаю тебе выполнить одну твою просьбу. Проси, чего хочешь". И бедняк попросил его: "Пожалуйста, в любой момент, когда бы я ни обращался к тебе с просьбой, исполняй ее". Примерно так и говорит Давид. Он говорит, что Всевышний услышит мое моление, которое состоит в том, чтобы Он принял мою молитву всегда, когда я к Нему обращусь. Примерно то же чувствуется и в рассматриваемом комментарии. Автор не занимается измышлениями, он был знаком с очень большим количеством комментарий, трудов мудрецов Талмуда и последующей эпохи Гаонов, Ришоним и пр. В его мидраше встречается многое, совпадающее с другими комментариями, но он выделяет основную линию и не дает ей отклоняться.

Моше говорит, что самое главное для него сейчас - это узнать одну "маленькую деталь", чтобы Всевышний научил его "Своим Путям" и чтобы он (Моше) знал, как к Нему подобраться, и тогда он будет знать, как каждый раз попросить Всевышнего, чтобы Он выполнил просьбу.

Ответ на вопрос: "Твои Пути" это в том числе означает и "Пути, которые ведут к Тебе". По поводу того, что у Моше были "Пути" ко Всевышнему даже еще и в Египте, можно сказать, что, действительно, уже в Египте Моше знал очень многое. Особенно это укрепилось потом, когда Всевышний открылся ему Своим четырехбуквенным именем первому из всех, в Хореве из горящего куста. Однако до того момента, который сейчас мы рассматриваем, и особенно после того, что говорится в следующих пасуках о том, как Моше просит: "Покажи мне свою Славу", до всего этого, Моше еще не имел "ключика" к тому, чтобы произносить какое-то самое главное Имя. Все эти вещи очень "многомерные" и поэтому мы рассматриваем сейчас комментарий автора "Акедат Ицхак", как придерживающийся одной линии. И то, что Моше вспоминает сначала слова Всевышнего ..."ты приобрел милость в Моих глазах", а потом говорит: ..."Чтобы я знал Тебя, чтобы приобрести милость в Твоих глазах" как раз очень хорошо согласуется с тем объяснением, что "если я сейчас нашел милость в Твоих глазах, то сообщи мне, пожалуйста, средство, как я смогу найти милость в Твоих глазах в любой момент, когда мне понадобится." Это место Торы - вершина тайн Торы и комментарий "Акедат Ицхак" - совершенно потрясающий. Он обладает только одним техническим дефектом - он очень длинный. Что касается того, как можно понимать слова: "Знать Тебя", то основное, что можно по этому поводу сказать, что это в сущности тоже самое, что "знать Твои Пути", "Твое раскрытие" в этом мире.

Итак, продолжая линию "Акедат Ицхак", можно понимать, что Моше говорит так: "Сообщи мне, чтобы я мог найти милость в Твоих глазах для пользы Твоего народа. Поэтому первое, что я у тебя бы попросил, так это именно это, и не только, чтобы "Твое Лицо" шло с нами, что соответствует второй ступени Управления, но я бы попросил, чтобы и Ты Сам шел с нами". То есть Моше говорит, что он хотел бы попросить не только возвращения к избранному руководству второго уровня, но чтобы и Сам Всевышний пошел с ними для того, чтобы у всех, кто на это готов, была открыта возможность самого высокого уровня Божественного Присутствия.

Ответ на вопрос: Действительно, здесь Моше вроде бы просит больше, чем строго необходимо для того, чтобы был осуществлен факт выделенности от других народов. Если народ вернется на второй уровень Управления, то, казалось бы, нет никакой железной необходимости в том, чтобы сверх этого был дан еще и третий уровень и конечно, Моше не может просить, чтобы этот третий уровень был гарантирован всему народу Израиля. Возможно, что второй уровень руководства плохо реализуется в том случае, когда для таких руководителей, которые хоть чем-то похожи на Моше, не открыта возможность достижения более высокого уровня.

Моше как идеальный руководитель (Шмот, Вайера)

Некоторое отступление по поводу того, что имеется в текущем недельном разделе (Шмот, Вайера). Моше получает ответ на ту "претензию", которую он предъявил в конце предыдущего раздела: "лама hареота лаам hа-зэ" - "зачем Ты сделал так плохо этому народу?" Это тоже своеобразный, хоть и другой, период понимания Путей Божественного Руководства. Это было после того, как Моше и Аарон просили фараона отпустить народ Израиля, получили отказ, и надзиратели по приказу фараона стали еще сильнее угнетать народ (не давали соломы). Здесь трудно понять, чего не понимает Моше, которому было заранее сказано, что они пойдут к фараону и что он не отпустит народ? Моше знал, что результат его петиции будет отрицательным и должен был понимать, что при невыполнении его просьбы должно наступить какое-то ухудшение.

Ответ на вопрос: Действительно, есть параллель с ситуацией, которая была в России, когда евреев не выпускали и каждый, пытавшийся подать документы на выезд, встречался в штыки самими евреями, которые кричали, что от этого евреям остальным будет еще хуже. К сожалению, такой урок истории заметен на очень "узкой полосе" истории и через некоторое время снова повторяется то же самое, хоть и в других вариантах.

Если предположить, что Моше был не готов к "воплю народа", то следует сказать, что руководитель, который не готов к "воплю народа", плохо годится быть руководителем. Если он думает, что народ всегда рукоплещет, то он попал не в ту полосу и не в тот народ.

Рав Мордехай Элон в лекции по этому недельному разделу приводит очень интересную линию объяснений, чтобы понять, в чем тут дело: если Моше такой слабый, то почему он руководитель или, если он такой сильный, то почему он говорит: "зачем Ты сделал так плохо?" Он приводит очень странную историю из практики одного из первых любавических руководителей, у которого была практика один час в день запираться в своей комнате и не подпускать никого из домашних. Потом он выходил, весь обливаясь потом, и переодевал всю свою одежду. Однажды, в конце этого часа, открывая дверь, он услышал, как шамаш (слуга) говорит: "осточертела мне эта работа - каждый день надо готовить новую одежду". И тогда этот ребе за ужином объяснил своим домашним, что происходит. Он рассказал, что каждый день в этот час к нему приходит двадцать пять человек и каждый со своими проблемами, и он должен каждого выслушать и для того, чтобы вникнуть в его проблемы, приходится переодеваться в его одежды, чтобы почувствовать его проблемы. Потом, для того, чтобы решить эти проблемы, надо переодеться назад в свою одежду. И неужели вы не вспотеете, сказал он, если вам придется за час 25 раз переодеться. Эта модель предлагается для того, чтобы понять состояние Моше Рабейну. Он логически все понимает, он готов принять, что нужно крепиться и потерпеть трудную полосу, но он не был готов принять то, что евреев в процессе этого осложнения будут замуровывать в дома, которые они строили. Он не может этого вынести, потому что он не просто руководитель, а он - переодевается в одежду каждого. Как руководитель, он потом переодевается в свою одежду и может очень многое понять, но вынести этого он не готов. И отсюда - правомочность утверждения, что Моше единственный такой руководитель народа. Он единственный потому, что он по-настоящему находится и в одежде каждого человека, у которого есть проблемы, и в одежде мудрого руководителя, который должен решать свои проблемы, находясь в своей одежде.

"Акедат Ицхак" объясняет, что повторение в одной фразе многократно "Ты" делается для того, чтобы грамотно сформулировать возражение, претензию: "Ты сказал "А" и Ты же сказал "В" и Ты же сказал "С" и они друг с другом не лепятся, они противоречат друг другу и поэтому это "Ты" здесь не лишнее, оно подчеркивает, что это один и тот же автор сказал три вещи, которые друг другу противоречат.

Связь разбираемого отрывка с тем, что обсуждалось в связи с текущим недельным разделом видна в том, что приводит мидраш "лехем тов". Он объясняет, что когда Моше говорит: "Посмотри, Ты говоришь мне: "выводи этот народ", он имеет в виду сказать: "Посмотри, что Ты делаешь со Своим творением. Человек поневоле рожден и поневоле он живет и поневоле он умирает и Ты еще неопределенность заложил ему в сердце и Ты говоришь мне: "выводи этот народ". Посмотри на мое положение, что Ты со мной делаешь! Как я могу его вести в таком состоянии? Ты мне ничего не сообщил!" Этот мидраш в основном нас поворачивает к тому, чтобы мы видели психологически- эмоциональное состояние Моше.
Продолжение