МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению курса З.Дашевского "Герои ТаНаХа в мидрашах мудрецов"

1 семестр, лекция 13

Мидраши о поведении человека там, где есть Божественное Присутствие

Разбор сцены у горящего куста. Когда Моше подходит и слышит: "Моше, Моше!", и отвечает: "Вот я!", - он получает неожиданную инструкцию не приближаться больше. И говорится: "Шаль наалэха мэаль раглэха". - Сними обувь твою с ног твоих. "И сказал: не приближайся более, сними обувь с ног твоих, потому что место, на котором ты стоишь, - это святая земля". По этому поводу мидраш говорит нам: во всяком месте, где открывается Божественное Присутствие (шехина) (это мидраш "Шмот-Раба", конец второй параши), запрещено носить кожаную обувь. И точно так же про Йегошуа в Книге Йегошуа говорится: "Сними обувь твою с ноги твоей". И точно так же коhены служили в Храме только босиком. Это идея, которую нам следует понять. Мы знаем, что существуют такие дни, когда евреям запрещено носить кожаную обувь. Один день - это Йом-Кипур, другой день - это -9е Ава. И человек в трауре не имеет права носить кожаную обувь. Какая связь? Дело в том, что надевание кожаной обуви является символом высшего положения человека в мире. Самое совершенное из того, что было сотворено до человека, животное, идет на удовлетворение человеческих нужд. И тем самым, это символизирует начальственное положение человека среди всех сотворенных.

Когда-то, в давние времена, те благословения, которые еврей произносит первым делом с утра (есть брахот, которые называются "биркот-а-шахар")... Начинается с такого специфического благословения: "Благословен Тот, Кто дает петуху понимание различать между днем и ночью". Мы не будем вникать сейчас в разъяснение всех этих брахот, но это - браха на пробуждение. И все следующие благословения было принято раньше произносить в процессе утреннего вставания. Так вот, благословение: "Тот, Который сделал все, что мне нужно" (ше аса ле-коль цорки) произносилось при надевании кожаной обуви. Кожаная обувь всегда была самым дорогим предметом человеческой одежды; она символизирует то, что я нахожусь на высшем уровне обслуживания. Животное предназначено для удовлетворения моих нужд. И есть такое правило, что, когда ты находишься перед царем, то никто другой - ни ты сам, ни кто-либо третий, не может подчеркивать своего начальственного положения в присутствии царя.

Поэтому мидраш говорит, что, когда Давид так некрасиво поступил с хитиянином Урия, мужем Бат-Шевы, приказав отправить его в смертельно опасное место, - мидраш говорит: "не думайте, что Давид совершил преступление - нет, его поступок выглядит некрасиво, но был законным: он приказал таким путем казнить Урия, который взбунтовался против него. Мы сейчас не обсуждаем образ Давида, это у нас впереди. Но как мидраш объясняет, что этот воин, Урия, вдруг оказался бунтовщиком? А он, разговаривая с Давидом, сказал: "Мой господин Йоав". Т.е. он назвал своего начальника господином в присутствии царя, и это - бунт, потому что рядом с царем не может быть никакого другого господина.Так вот, то же самое нам передают мудрецы в этом мидраше: там, где открывается Божественное Присутствие, человек не может подчеркивать свое начальственное положение в мире, и поэтому он не может в этом месте стоять в кожаной обуви и обязан снять ее.

Вопрос мне кажется интересным, но я, к сожалению, не силен в обычаях ислама. То, что у мусульманских народов есть обычай снимать обувь в определенных ситуациях (в частности, они снимают обувь, когда они молятся) вполне может быть продолжением той же самой традиции. Я просто боюсь обсуждать эту тему, потому что я не знаю. Это может быть продолжение нашей традиции, поскольку они от нашей традиции отошли в довольно позднее время, но получили многое. Это вполне может быть связано. Что касается коhенов, то они должны служить в Храме босиком, потому что, помимо того, что есть запрет находиться в кожаной обуви там, где есть Божественное Присутствие, кроме этого (не знаю, как связано с этим) есть важная вещь, что пол Храма освещает. И поэтому не может быть никакой перегородки между ногой коhена и полом. Если коhен исполнял какую-то обязательную часть жертвоприношения, нечаянно наступив на ногу другому коhену, то это негодная служба.Он должен стоять на полу. Поэтому коhен должен быть строго босиком. А что касается, например, Йом-Кипура или человека в трауре, то любую некожаную обувь он может носить.

Как обстоит дело с Моше? Очевидно, он с собой тапочек не принес. И вопрос умозрительный. Но что было бы, если бы у него в ранце были тапочки? Не знаю. Думаю, что скорее здесь действует закон коhена в Храме, чем человека в трауре. Поэтому, наверное, он должен быть босиком. Любопытно, раз уж нам мидраш привел параллель с Йегошуа, тут есть важное различие. Когда Моше говорится: "Сними обувь твою", - то ноги там во множественном числе: "Сними обуви с ног твоих". А Йегошуа говорится: "Сними обувь с ноги твоей". И по этому поводу есть мидраши уже более тонкого уровня, каббалистического, что в этом отличие Моше от всех других пророков, включая Йегошуа.

Вообще, человек в нормальном состоянии не способен получать пророческие видения по двум причинам. Они немного по-разному раскладываются, я приведу какой-нибудь один вариант. Человек как бы заперт двумя запорами. Ему мешает то, что душа его одета в материальное тело, и то, что восприятие связано с рациональным разумом.Психологи давно знают, что человек видит только то, что он знает, что он готов видеть. Если я чего-то совсем не знаю, то я просто его в упор не вижу. И поэтому человек, скованный своим рациональным представлением о мире, не может видеть каких-то вещей, как они открываются непосредственно из Божественного источника. Ну и то, что любой человек, даже самый великий пророк, связан телесной оболочкой, тоже ограничивает возможности. И поэтому все остальные пророки получают видение либо во сне, либо они впадают в состояние транса. Моше - единственный человек, который бодрствуя посреди бела дня, в любой момент, когда он того хотел, мог вступать в пророческое общение со Всевышним. И это рассматривается мидрашами как то, что Моше был единственный, который мог снимать обе обувки. "Обувь", "нааль", - это то, что "ноэль", то, что запирает. Обувь выступает в этом случае как запоры, и Моше был способен отбросить оба эти препятствия и непосредственно общаться. Ни один другой пророк на это не был способен, поэтому говорится, что Моше получал видение абсолютно не затуманенное, а все остальные пророки получали более или менее туманные картины.

Задание, данное Всевышним Моше - вывести евреев из Египта

Теперь перейдем к некоторым моментам разговора у горящего куста.

И сказал: "Я - Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог Яакова". И спрятал Моше лицо свое, потому что боялся взглянуть на Бога. И сказал Всевышний: "Вот Я увидел бедствие Моего народа, который в Египте, и вопль их услышал из-за притеснителей его, потому что Я знаю его горести. Я спустился, чтобы избавить его от руки Египта и вывести его из той земли в хорошую и широкую землю, в землю, которая течет молоком и медом". Здесь впервые появляется этот эпитет, который потом в дальнейшем неоднократно повторяется в Торе. Вместо ханаанея, хитийца, эморея, призея, хивийца и иевусея. И теперь вопль сынов Израиля дошел до Меня..." Интересно, почему он раньше не доходил? Есть простое объяснение мудрецов: потому что раньше не исполнился срок. Аврааму было сказано, что они будут 400 лет в земле не их, их будут притеснять и т.д. И пока не исполнились эти 400 лет, которые не известно, откуда начинались, Бог не смог принять их вопли к тому, чтобы как-то реагировать.

(3:10). "А теперь иди, Я пошлю тебя к фараону и выведешь ты Мой народ, сынов Израиля, из Египта". По поводу фразы "иди, Я пошлю тебя" - [2:3] сказал рабби Элазар: слово "леха" - определенное. Т.е. "hей", которое стоит на конце, - для определенности. Мы часто встречаем в Торе: вместо формы "лех" говорится "леха", это такая поэтическая удлиненная форма. Но здесь рабби Элазар говорит: "Леха" нужно понимать так, что тебе положено это дело, и если ты не спасешь их, то другой не спасет. И это - очень глубокое и красивое толкование, но я не знаю, откуда рабби Элазар увидел отличие того, что сказано здесь, от других подобных мест. Очень часто в Торе говорится: "Иди, Я пошлю тебя!" Точно так же, как Яаков посылает Йосефа к братьям. Мне кажется, что сама по себе эта форма намекает на очень глубокую, простую мысль: что посылать с серьезным поручением можно человека, который сделал какой-то активный шаг: иди, и я пошлю тебя! Если ты не пойдешь, если ты - лежачий камень, то тебя посылать бесполезно. Эта простая мысль, по-видимому, совершенно не присутствует в обсуждаемом мидраше. И не знаю, откуда рабби Элазар взял, что надо так читать. Может быть, он просто хотел привязать глубокую мысль к тому, что здесь сказано. Никаких намеков из того, как это сказано в тексте, на то чтобы требовать такого особого прочтения, я не знаю.

В любом понимании - в том, которое нам дает мидраш, что "леха" нужно понимать как то, что тебе и только тебе надлежит и только ты способен справиться с этой задачей, или, в простом понимании - "иди-ка, я тебя пошлю!" - нет проблемы в том, что Он говорит: "Я тебя пошлю!" Ты получишь у меня "командировочное удостоверение", ты послан для того, чтобы исполнить определенную задачу. То, что тебе это изначально полагается, совершено не обозначает, что ты уже послан. Давайте посмотрим, как Моше реагирует на это беспримерно важное поручение.

Неуверенность Моше в своей способности вывести евреев и некоторые комментарии на эту тему

(3:11). "И сказал Моше Богу: кто я такой, что я пойду к фараону? И выведу ли я сынов Израиля из Египта?" - таков первый его ответ. И на эту тему говорит мидраш [2:4]: Сказал рабби Йегошуа бен Леви. Это похоже на историю о том, как царь выдал замуж свою дочь, и пообещал, что он даст ей в приданное дворец и служанку из хорошей семьи, ("матронит", знатного происхождения). И дал ей служанку чернокожую. Сказал ему зять: Разве ты не пообещал мне служанку из знатной семьи? Так сказал Моше перед Всевышним: Владыка миров! Когда Яаков спускался в Египет, не так ли Ты сказал ему (Берешит 46:6): Я выведу тебя оттуда"? Когда Яаков уже собрался, получив приглашение Йосефа со всем домом спуститься в Египет переждать голодные годы, Бог ему открылся в Беер-Шеве и сказал: "Не бойся сойти в Египет... Я сойду с тобою в Египет, Я и выведу тебя оттуда". А теперь Ты говоришь мне: "Иди, я тебя пошлю к фараону?" На уровне пшата, слова Моше "кто я такой?" - не что иное как заявление о собственной незначительности и непригодности для общения с монархом. Мидраш придает этим словам совершенно новое звучание - вместо скромного самоотвода, они становятся активной претензией. Как тот царь, который обещал знатную даму в служанки, а дал просто чернокожую рабыню, так и здесь: Ты, когда обещал Яакову, говорил: "Я Сам тебя выведу", а теперь Ты посылаешь меня? Это не эквивалентная замена! Разве так выполняют обещание?!

Видим ли мы в словах Моше "ми анохи" какую-либо аномалию, способную дать толчок к такому их пониманию? Очень может быть (см. РаШИ "Шфтей Хахамим к этому стиху), что такой аномалией является употребление слова "ми" - "кто" вместо "ма" - "что",которое было бы здесь уместно: "Что я собой представляю?" (Подобно словам Моше "вэ-нахну-ма?!" (Бемидбар )). Если это предположение верно, то дальше уже нетрудно вопрос "Кто Я?" Представить в виде: "Кто тот, "Я", который обещал: Я и выведу"?

Другой вариант мидраша, "давар ахэр". Кто я такой? Рабби Неhорай говорит: Сказал Моше перед Всевышним: Ты говоришь мне - иди и выведи Израиль. А где я их расквартирую летом, чтобы защитить от жары, и зимой - от холода? Откуда у меня запасы еды и питья? Сколько среди них есть рожениц, сколько беременных, сколько детей есть среди них? Сколько продовольствия Ты заготовил для них, чтобы поддержать этих рожениц? Сколько притираний Ты заготовил для беременных, сколько жареных зерен и орехов Ты заготовил для детей?" Этот вариант похож на обсуждение проекта бюджета в Кнессете. Но проблема и впрямь вполне сравнима по численности населения, о котором идет речь, - примерно столько и было в Египте.

В первой части мидраша Моше выражает претензию не экономического, а, если хотите, социально-политического плана: Ты, Всевышний, снижаешь уровень: обещал, что Сам выведешь, а теперь посылаешь какого-то порученца. Дипломатически это является снижением того, что обещано.

Второй вариант, который мы сейчас обсуждаем, касается экономики. Мы удивляемся: неужели Моше не понимает, что у Бога достанет возможности прокормить и поселить всех, кого Он хочет? На это можно ответить так. Если бы Всевышний сказал Моше: "Я сейчас собираюсь выводить евреев", Моше бы сказал: "Вот как замечательно".Но когда Он говорит: "Ты иди и выведи", - Моше начинает раскладывать карты и думать: "Как я с этим справлюсь?" Неплохо выяснить круг своих обязанностей до того, как ты их принял. Мы увидим, что в процессе довольно долгих пререканий Моше со Всевышним - в конце концов, Бог рассердится на него.

[Заметьте себе, что Моше является не просто величайшим нашим героем и учителем. Моше является беспримерным образцом общения с Богом, не было пророка, подобного ему. Поэтому, когда вы задаете вопрос, зачем он вообще что-нибудь говорит? - это очень важный вопрос. потому что нам никто не обещал, что мы сможем хоть сколько-нибудь дотянуться до его уровня. С другой стороны, надо равняться на самые лучшие образцы, даже если они недостижимы. Например, в смысле молитвы Моше является образцом. (Что такое молитва? Это разговор с Богом.) Есть в Галахе правило, что человек не имеет права молиться дольше, чем Моше, и не имеет права молиться короче,чем Моше. Т.е. Моше установил нам пределы. Они не кажутся слишком жесткими. Самый длинный и беспрерывный разговор Моше с Богом - это сорок дней и сорок ночей подряд, и дольше никто не имеет права без перерыва молиться. И самый короткий разговор Моше с Богом - это пять слов, состоящих из одиннадцати букв. Вот это пределы,в которых должна уместиться любая молитва: не меньше пяти коротких слов, и не больше, чем сорок дней и сорок ночей подряд.

Теперь, когда Моше разговаривает с Богом, всякий раз мы должны задать вопрос - очень правильный и не всегда легкий: А зачем Моше говорит это, или вообще зачем он что бы то ни было говорит в этот момент - вместо того,чтобы сказать: "Слушаюсь". Пожалуй, что, по крайней мере в части мидрашей, мы можем встретить одобрительное отношение мудрецов к тому, что Моше не просто так принимает поручение, а старается вникнуть во все подробности и понять - каков объем этого задания? Раньше, чем человек взялся, он должен оценить, способен ли он с этим справиться. И когда Моше отвечает: "Кто я такой?", то, во-первых, это, безусловно, хорошо в плане скромности. Потому что, получив такое трудное, ответственное и такое почетное задание, человек не должен сразу говорить: "Да, с удовольствием, сейчас сделаю". Есть правила приличия, которые идут еще от первобытных народов, и когда человеку предлагают почетное место, он должен не сразу согласиться. Например, когда человеку говорят: "Иди, ты будешь шалиах-цибур, представитель общины в молитве", полагается по старинным правилам, чтобы он два раза отказывался, и только на третий раз согласился.]

А где объяснение этого? Где мы видим, чтобы Всевышний дал ответ на вопрос Моше о припасах? В "Песне песней", где сказано (Песнь Песней 1:7): "Поведай мне тот, кого любит душа моя". (Возлюбленная ищет своего возлюбленного и спрашивает его: "где пасешь ты..."?) Сказал ему Всевышний: "Из той лепешки, которая выходит с ними из Египта, и ее хватит на тридцать дней, - ты узнаешь, как Я собираюсь ими руководить. Ответ не кажется абсолютно ясным. Сильнее всего озадачивает полное отсутствие связи между приведнным стихом - "Поведай мне..." и толкованием, которое, непостижимым образом, выводит из стиха позитивный ответ - "Сказал ему..." Разгадка - в том,чтобы прочесть продолжение - следующий стих из Песни Песней (1:8): "Если ты не знаешь,... пойди по следам овец..." - если ты не знаешь, то узнаешь, когда выйдешь в пустыню, где наши праотцы пасли свои стада.

При Исходе сынов Израиля из Египта, - нам говорит Тора в -12й главе книги "Шмот": "И пекли они из теста, которое вынесли из Египта, мацовые лепешки, потому что не проквасилось оно, потому что были вынуждены срочно покинуть Египет, или были изгнаны из Египта и не могли задержаться, и припасов тоже не приготовили себе". Т.е. у них не было никаких других съестных запасов, кроме этих лепешек, которые они в поспешности испекли из пресного теста. И этих лепешек хватило народу: всем роженицам, и беременным, и детям на 30 дней. И поэтому Всевышний говорит: ты волнуешься потому, что исходишь из обычных представлений, а Я могу удовлетворить все нужды даже самыми скромными средствами.

[Поспешность этого исхода вызывает вопрос: если надо было по плану выходить из Египта, то почему Бог не распорядился заранее приготовить запасы? Ответ: в этом - все испытание пустыни. Народ должен был научиться доверять Богу. Это одно из самых тяжелых заданий, и эта поспешность была задумана заранее, чтобы они вышли в поспешности, И позже, пророк Ирмиягу скажет от имени Бога. Бог обращается к Израилю, как к Своей невесте, и говорит: "Не забуду тебе верности той поры, когда ты была невестой, и пошла за Мной в пустыню, в землю незасеянную". Это доверие является очень важной чертой, и в человеческой психике - тоже так: жениху необходимо чувствовать, что невеста по-настоящему полагается на него. Если невеста слишком осторожна, т.е. сначала она должна все вычислить, то, как правило, у них нет полноты счастья в таком союзе.]

Сравнение Моше с Авраамом

(Ответ на вопрос из зала.) Если вы хотите сравнить Моше в этой сцене с Авраамом в сцене принесения сына на жертвенник, то давайте подумаем. Всякая попытка сравнить две сцены всегда очень полезна. Даже если мы увидим, что в них нет параллели, то сама эта работа необычайно оправданна. Давайте посмотрим. Авраам увидел издалека это место и понял, догадался или таким путем получил точный сигнал (сейчас не будем в это вникать), что как раз на этом месте ему нужно принести сына в жертву. Спрашивается: хорошо ли, что Авраам так послушно это делает, а не поступает подобно Моше и не спорит? Примем, что он это место отождествил правильно. Вопрос - хорошо ли , что Авраам собрался принести сына в жертву без дальнейших расспросов, или было бы лучше, чтобы он, подобно Моше в нашей сцене, начал бы обсуждать, правильно ли он понял?

Моше здесь не спрашивает, правильно ли он понял. Потому что обыно пророк понимает то, что ему говорит Всевышний, правильно, - по определению. Бог иногда контролирует точность понимания пророком. Показывает ему сцену и говорит: "Скажи, что ты видишь?". Это для того, чтобы слова соответствовали замыслу в тонких вещах. Но там, где пророку поручается действие, я, пожалуй, не припомню случая, чтобы у пророка возникали сомнения, правильно ли он понял, что нужно пойти туда-то и сделать то-то. Поэтому, когда Авраам получает инструкцию: "пойди и подними сына на жертвенник",- у него нет ни тени сомнения, и это очень важно. Иначе он просто преступник, которого над связать по рукам и ногам. Если ты хоть капельку сомневаешься, то как можно идти зарезать человека? У него нет ни малейшего сомнения в том, что инструкция ровно такова: пойти в определенное место, там поднять сына на жертвенник.Резать или не резать - это уже будет выясняться в последствии. Это интересный вопрос, но нет такого примера, чтобы человек усомнился в точности того, что ему сказал Всевышний, даже если Он говорит двусмысленно.

Здесь Моше не уточняет: правильно ли я Тебя понял, что я должен выйти из Египта и выводить народ. Он понял это сразу правильно. Но он хочет уточнить, какие средства для этого у него есть. Аврааму нечего уточнять, чем режут человека. Он взял хорошо заточенный нож, дрова и т.д. - и вперед. У Моше

задача гораздо более разветвленная,и он не уверен, что у него хватит сил и вспомогательных средств для ее исполнения. И поэтому он торгуется. Если хотите, можно упрощенно представить разницу между этими сценами вот с какой стороны. Человек приходит ко мне и говорит: "Дай мне двадцать шекелей". А я начинаю выяснять: "А ты мне точно вернешь после обеда?", и т.д. Если у тебя есть двадцать шекелей, дай ему и не мелочись. Он тебе обещает вернуть. Но если человек приходит и говорит: "Послушай, у тебя на руках выручка 50 тысяч, дай мне до завтра". Это совсем другое дело. Когда у меня не мой личный капитал, то я должен быть гораздо придирчивей. Если бы Бог сказал Моше: "Пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что", - Моше должен был бы идти, не особенно разговаривая. Но когда его ставят во главе народа, чтобы его вывести, то Моше должен разобраться как следует.

Не забывайте, что во всех вариантах есть сторона того, что его поднимают до необычайного величия: его ставят во главе народа. И он, прежде всего, - не забывайте простой смысл - спрашивает: кто я такой, чтобы пойти к фараону? Фараон - глава мировой державы, а я - никому не ведомый человек. Это простой смысл. Но теперь, в любом варианте мидраша, если уж Ты хочешь поставить меня на такое место, то объясни мне, пожалуйста, как это вдруг вместо Тебя являюсь я? Или Ты мне говоришь "выведи", а чем я их буду кормить, где их поселю? Кажется, что пока Моше ведет себя во многих вариантах, может быть, немножко дерзко, но корректно, по сути правильно. Это начало разговора свидетельствует о каких-то важных качествах характера Моше, как вы говорите, что он не теряет здравомыслия, - это, безусловно, очень важно. Вы не зря вспомнили этот термин "шфиют", потому что в "акедат-Ицхак" как раз название сцены объясняется тем, что Ицхак не впал в состояние романтического порыва. Почему эта сцена называется "связыванием Ицхака"? Потому что Ицхак, услышав о том поручении, которое им дано, сказал: "Я боюсь, что дрогну и испорчу тебе жертву, поэтому свяжи меня". Это тоже - хозяйственный подход в ситуации очень возвышенной и нетривиальной. И Моше тоже способен, по этому второму варианту, не думать о том, что теперь я получу такие могучие эполеты, это хорошо или боязно... Он думает о том, какие у него будут средства для выполнения полученного задания.

Сравнение с "Песнью песней"

Вы правильно подметили, что логика в мидраше совершенно не считается с течением времени из прошлого в будущее. Я уже не говорю о том, что в качестве довода Моше приводится стих из

"Песни песней", которую Шломо напишет через полтысячи лет после этого разговора. Дело в том, что в мидраше нередко герои как бы считаются знающими прекрасно события будущего. В этом нет никакой проблемы, потому что мидраш так устроен. Естественно, что если вы спуститесь на землю и попробуете это перевести на язык практической жизни, то Всевышний говорит Моше: "Посмотри, когда они выйдут из Египта, они смогут так питаться". Откуда Моше это знает? Может быть, он это пророчески видит, но это совершенно не волнует мидраш. Мидраш хочет показать какие-то стороны взаимодействия Моше со Всевышним, как он реагирует на это поручение.

Вы хотите показать логическое противоречие. Что если Моше видит пророчески, что народ уже прошел через пустыню и кормился этой лепешкой, то что же он спрашивает? Моше не видел в точности всего прохода через пустыню, можете не сомневаться. Он заведомо не видел заранее приговора, что он сам не войдет в Землю. Поэтому не надо думать, что сколько-нибудь реально в разговоре Бога с Моше у горящего куста. Он говорит Моше: "Вот видишь, они тридцать дней будут кушать лепешку". Бог ему наводит поэтическую мысль. Поэзия говорит: "Иди по следам стада". И Бог говорит: Ты увидишь, как мое стадо 30 дней смогло кормиться пресной лепешкой, и отсюда составишь представление о Моих возможностях. Но это никак не может быть реальным, реалистическим содержанием разговора.

(Ответ на вопрос из зала.) В "Шир-hа-ширим" она, героиня, ищет своего возлюбленного и не может найти. Ей говорят: "Если ты не знаешь, где его искать, иди по следам стада". Между Богом и народом Израиля существует романс. "Песнь песней" не просто так считается какой-то аллегорией. Это в настоящем напряженном романс о любовных перипетиях... Моше находится в положении, аналогичном этой влюбленной, которая не может найти своего возлюбленного и не знает, куда он подевался. Моше как бы представляет себе, что он брошен один на один с проблемой: он должен вывести этот народ и не знает, как справиться. Иначе никакая параллель не будет работать.Он должен быть в ситуации возлюбленной, которая не знает, где искать своего возлюбленного. И тут возникает эта лепешка. Как она попадает? Овцы не размышляют, когда их пастух вывел, они идут. И пастух их не бросит. Вы правы, что здесь тема доверия проходит через все. Но какое это доверие? Это не то, что он ведет меня за руку, а я боюсь, что он меня бросит. Я не могу его найти и мне страшно, это другой поворот.

Сомнения Моше в праве народа на выход из Египта, обещание Всевышнего быть все время с ним

Еще один вариант понимания слов - кто я такой? Сказал перед Ним (Моше перед Всевышним): "Владыка Мира, как же я могу войти в это место разбойников, в место убийц?" - вот и сказано: "Кто я такой, что пойду к фараону?" Он здесь не говорит о том, что по пшату напрашивается, что у меня не хватает представительности, для того, чтобы идти к самому фараону. Здесь говорится, что это место грабителей, разбойников и убийц, и как же я пойду к фараону? Я думаю, что в этом варианте он их боится, боится, что у него не хватит сил.

"И выведу ли я сынов Израиля?" Какая заслуга есть у них, чтобы я мог их вывести? Мы до сих пор не задумывались над вопросом: зачем Моше говорит, казалось бы, дважды одно и то же: кто я такой и выведу ли я сынов Израиля. Ведь когда он говорит "кто я такой", он хочет сказать: я не гожусь на роль исполнителя этой задачи. Какой задачи? Вывести сынов Израиля. На первый взгляд, здесь - одно и то же разными словами: Кто я такой и выведу ли я? - Одно возражение. А теперь получается, что есть два возражения. Первое: кто я такой? - у меня не хватает сил, величия - чего-то не хватает.. Второе - он говорит: "Выведу ли я сынов Израиля?" Допустим, Ты мне что-то скажешь, ответишь на первое возражение, скажешь: ты годишься на эту роль. Но остается второй вопрос: годятся ли они (народ) на роль выводимых? Какая у них есть заслуга, чтобы их вывели?

[Здесь Моше выступает наподобие Авраама, только как бы в другую сторону, что усугубляет дело. Авраам спрашивает, справедливо ли перевернуть город Сдом, а Моше спрашивает, есть ли у сынов Израиля заслуга, за которую их можно выводить. Не выступает ли Моше здесь прокурором против народа Израиля? Это было бы очень тяжелым проступком - ведь важнейшая задача пророка - вступаться за народ перед Богом! А здесь Моше как будто отговаривает Бога от решения вывести евреев из рабства?! Чтобы оправдать такую позицию пророка,не достаточно обоъяснить ее стремлением к справедливости - потому что Царь может пожелать сделать подарок, даже незаслуженный.

Есть в Галахе фундаментальный принцип: можно делать человеку благо в его отсутствие, но нельзя наносить человеку ущерб в его отсутствие. По-видимому, оправдать позицию Моше можно - если принять, что преждевременный выход на свободу может быть далеко не только благом!

Сказал ему Всевышний: "Ибо Я буду с тобой". А слова ""я буду с тобой" говорят только тому, кто боится. Когда ребенку страшно, ему говорят: "Не бойся, я буду с тобой". Мы знаем, что каждому из наших великих предков - и Аврааму, и Яакову - Бог в какой-то момент говорит: "Не бойся". Моше Он не говорит слов "не бойся", но Он говорит: "Я буду с тобой", что обозначает, что Он успокаивает его. Очевидно, это ответ на первое возражение Моше. Моше спрашивает: "Кто я такой?" - Бог говорит: "Не волнуйся. Ты боишься, что у тебя не хватит собственных сил и средств - Я буду с тобой". Вот тебе знак, что Я послал тебя. И этим ты будешь выделен,это будет признаком того, что ты - Мой посыльный, потому что Я буду все время с тобой, и все, что ты захочешь, сделаю Я. При такой помощи Моше уже не может говорить: "Кто я такой?" Потому что все его опасения были связаны с тем, что он представлял себе, что будет брошен действовать самостоятельно. Если Бог ему говорит: "Я с тобой", то это возражение тут же снимается. "Когда ты выведешь народ из Египта, вы послужите Богу на этой горе", а эта гора - Синай. То, что ты сказал: "За какую заслугу Я выведу их из Египта?" - знай: за заслугу Торы, которую им предстоит получить через тебя на этой горе, они выходят оттуда. На первый вопрос Моше получил исчерпывающий ответ: "Не бойся". На вопрос "какая заслуга?" - ответ: заслуга - в том, что они через тебя получат Тору на этой горе.

Т.е. ты ищешь заслугу в прошлом - и правильно не находишь ее. А Я тебе говорю, что эта заслуга лежит в будущем. Бог их спросит через Моше: "Вы хотите принять Тору? Хотите Меня признать в качестве вашего Повелителя?" И весь народ скажет: "Да". Это заслуга. За тот ответ, который они дадут: "Наасэ вэ- нишма", "сделаем и послушаем", спустится с неба шестьсот тысяч ангелов, и каждому на голову наденут по две золотые короны: одну за "наасэ", другую - за "нишма", это выдающийся ответ. Это, конечно, заслуга.

Последний вариант объяснения в этом напряженном мидраше таков. "hа-Элойким". Что сказал Он ему: "Ки анохи шелахтиха", что Я послал тебя. Это будет тебе знаком, что я послал тебя. Что будет тебе знаком? Сказали наши мудрецы,благословенной памяти. Знак первой геулы, первого избавления - вот какой. Под девизом "анохи" спустились Израиль в Египет. Как сказано - "Я спущусь с тобой в Египет". И этим же словом "анохи" - "Я выведу вас отсюда". Т.е. первая геула - это начало рабства, я спущусь. Но это не геула, это начало рабства. А геула - это когда Он повторил это "анохи", их поднимает, выводит оттуда. И то же самое будет с последним избавлением, "геула ахрона". Что со словом "анохи" они излечатся и будут избавлены, как говорится в самом конце всех книг Пророков, книги "Малахим": "Вот Я посылаю к вам пророка Элиягу".

Продолжение