МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению курса З.Дашевского "Герои ТаНаХа в мидрашах мудрецов"

1 семестр, лекция 6

Праведность Ноаха и Лота, схожесть этих персонажей

Мы говорили об истории Лота, и полезно вспомнить классический спор в Талмуде по поводу фразы, с которой начинается раздел "Ноах". Говорится: "Ноах - иш цадик тамим hая бэ-доротав". - Ноах праведник без порока был в своих поколениях. И в Талмуде спорят - Рав и Шмуэль. Один говорит: "Сказано "в своих поколениях", для того чтобы усилить похвалу ему" - даже в таких злодейских поколениях он был праведником. А другой говорит: "Это для того чтобы ослабить похвалу", т.е. среди злодеев он был праведником, а если бы он жил во времена Авраама, то он ничего особенного собой бы не представлял.

И мы помним важный принцип, что там, где мудрецы спорят не по вопросам Галахи, нет места для того, чтобы принять одну точку зрения и отвергнуть другую. В вопросах Агады действует правило: "Элу вэ элу диврей Элоким хаим". - И то и другое - слова живого Бога". Таким образом, если бы он жил в поколении Авраама, он был бы еще большим праведником, и если бы он жил в поколении Авраама, его вообще не было бы видно, он не считался бы ничем особенным. То, что происходит с Ноахом, повторяется в какой-то степени в истории с Лотом. Ноах был великим праведником. Он и его сыновья - единственные из живших до потопа, кто был спасен. И после потопа он совершает поступок, в котором есть что-то очень хорошее: он насадил виноградник, сделал вино (про вино сказано, что вино веселит сердце человека), но напился выше меры и попал в неприятную историю.

Аналогично происходит с Лотом, когда его дочери из лучших побуждений, боясь, что человечество пресеклось, напаивают отца до изумления и продолжают от него род, искренне полагая, что этим спасают человечество. И та и другая история выглядят довольно неприглядно, они похожи одна на другую. (Поэтому в израильском народе не говорят: "Пьян, как сапожник", а говорят: "Пьян, как Лот".)

Очень близко подходит к талмудическому обсуждению (что было бы, если бы он жил в поколении Авраама) история о том, как ангелы, перед тем, как начать разрушение Сдома, говорят Лоту: "Спасайся на гору!" А он говорит: "Я не смогу пойти на гору". И мидраш объясняет, что гора - это Авраам. Авраам, про которого есть эпитет, единственный в своем роде. Говорится: "Большой человек среди великанов". И говорит Лот: "Я не могу пойти туда, потому что здесь, среди плохоньких людей, я считаюсь выдающимся праведником. А если я буду рядом с Авраамом, то он своей праведностью будет напоминать мои грехи. Я не могу рядом с ним существовать".

И это не значит, что он не праведный человек. Бывают очень праведные черты, а что касается дурных задатков, корыстолюбия и склонности к разврату, то человека надо судить не по склонностям, а по тому, что он с ними делает. Об этом писал еще Монтень, знаток человеческой природы. Он пишет: "Если честолюбие привело юношу из посудной лавки к тому, что он совершил кругосветное путешествие, то честолюбие - хорошая вещь". Т.е. дурные задатки - это вещь очень неплохая, если из них сделать что-нибудь стоящее. Но если того же Лота взять и поместить по соседству с Авраамом, то рядом с Авраамом Лот выглядит очень посредственно. И подтверждение этим мыслям мудрецы находят в истории с женщиной, которая говорит пророку Элише: "Ты пришел сюда только для того, чтобы напоминать мои грехи. До того как ты пришел, я тут была самая великая праведница. А теперь появился и только мои грехи напоминаешь".

Это коротко о том, как перекликается история про Лота и про Ноаха. Мидраш вообще, как правило, не сосредотачивается на одной сцене, а видит какую-то сквозную линию, потому что мы в самом начале говорили, что задача мидраша - не просто прояснить нам какую-то деталь, а преподать нам какой-то урок. И поэтому в одно соединяется: Лот, женщина из "Малахим" рядом с пророком. Мы еще будем возвращаться к этим героям, а сейчас мы переходим к некоторой центральной теме, связанной с Авраамом. Мы займемся самым тяжелым, и, по мнению большинства комментаторов, самым последним из десяти испытаний Авраама. Это то, что составляет содержание 22-й главы книги "Берешит".

Предложение Авимелеха заключить союз с Авраамом. Страх перед Богом и человеческая мораль

Эта глава начинается словами: "И было после этих дел, (или слов)". Бог испытывал Авраама. Мидраш интересуется двумя вещами. "Ахар hа дварим hа-элэ", "после этих дел." О каких делах идет речь? До этого у нас есть весь раздел "Ваейра", который начинается с той знаменитой сцены, где Авраам принимает трех ангелов в гостях, и заканчивается этот раздел "Ваейра" последним испытанием Авраама, когда Бог ему велит принести сына на жертвенник.

После каких событий или после каких слов Бог испытывает Авраама? Если мы не начнем читать мидраш, а подумаем здраво, то мы скажем: "Что описывалось до этого во всем этом разделе?" В этом разделе описывалось рождение Ицхака, сцены взаимоотношений между Ицхаком и Ишмаэлем и то, как Сарра потребовала, чтобы Авраам прогнал эту рабыню вместе с ее сыном, и Аврааму это было очень трудно. И Бог сказал ему: "Во всем слушайся голоса Сарры". И Авраам, как во всех испытаниях, вынужден проявить выдающуюся жестокость, вопреки своему главному качеству - доброте. И он выгоняет Агарь с сыном. Причем, как мидраш описывает, Ишмаэль был болен, с очень высокой температурой, и чуть не умер от жажды.

И наконец, 21-я глава заканчивается тем, что к Аврааму приходит филистимлянский царь Авимелех и предлагает Аврааму заключить союз. Авимелех требует, чтобы Авраам, в ответ на очень благородное отношение отношение со стороны Авимелеха, отплатил ему добром и поклялся, что он не сделает ничего плохого ни сыну, ни правнуку, ни внуку этого Авимелеха. То, что Авимелех вел себя по отношению к Аврааму очень благородно, мы видим из текста. Авраам, применяя старый примем, просит, чтобы Сарра говорила всем, что он - ее брат. Тогда они переходят жить в филистимлянскую землю, и Авимелех берет ее в свой гарем. И Бог является к нему ночью и говорит: "Отдай жену этому человеку, потому что он - пророк и помолится за тебя". Авимелех говорит: "Я в чистоте рук и в невинности сердца взял ее. Он же сказал, что он ее брат, и она так сказала". Наутро Авимелех собирает чрезвычайное заседание правительства по поводу того, что он чуть было не прикоснулся к замужней женщине. Он вызывает Авраама и спрашивает: "Что ты видел, что ты так поступил со мной? Ты сделал со мной вещи, которые не делают. Чуть не подставил меня под такое страшное преступление!"

И Авраам говорит Авимелеху только одну вещь: "Я сказал себе: только нет страха перед Богом в этом месте. И меня убьют из-за моей жены. Ваши нравы невозможно сравнить с распущенностью ханаанских народов. Вы очень приличный народ, ведете себя очень порядочно и хорошо, я это ценю и много лет буду жить среди вас. Но полагаться на устойчивость вашей морали не приходится по одной простой причине. Потому что эта мораль - человеческой выделки. Она не основана на страхе перед Богом. Т.е. немного вы побаиваетесь Бога, но все-таки нет того страха перед Богом, на который можно опереться. Поэтому сегодня вы собираете совещание по поводу того, что ты чуть было не совершил такое страшное преступление. Но я сказал себе: конечно, насчет замужней женщины вы еще помните. Всего лишь три с лишним столетия назад был потоп, наказавший за разврат. Поэтому ни один более или менее разумный народ не позволит себе прикоснуться к замужней женщине. Тебе так нравится эта женщина - убей ее мужа, потом бери свободную женщину".

И Авимелех не говорит ему: "Ты белены объелся". В тех поколениях замужняя женщина - это страшный запрет, а убить человека, если надо - почему нет? Времена меняются, и через много столетий скажут: убить человека - это чудовищное преступление, замужняя женщина - ничего страшного... Мораль, которая основана на человеческих представлениях, имеет один дефект. Она очень относительна. Она не держится на страхе перед Богом. И Авимелех реагирует на поступок Авраама совсем не так, как фараон. Фараон тоже по-своему боится связываться с Богом, который его бьет из-за Сарры. По слову Сарры, фараон получил чувствительные удары от Бога.[Кстати, мидраш там тоже очень красивый, его приводит Раши. Когда фараон взял себе Сарру в гарем, там говорится, что Бог поразил его "аль двар Сарра". По-простому - за Сарру. А мидраш говорит - по слову Сарры. Сарра говорит: "А ну-ка, дай ему!" И он ему дает. "А ну, еще". И он еще.] И поэтому не хочет связываться и говорит: "Вот тебе Бог, вот порог, бери свою жену и проваливай отсюда".

Авимелех поступает совершенно не так. Он говорит: "Вся моя страна перед тобой, выбирай любое место, поселяйся, где хочешь". Он еще дает заметную сумму денег Сарре за то, что она выглядит не совсем приятно в глазах общества: замужняя женщина побывала в чьем-то гареме, дала повод для разных пересуд и толков, пересуд понятного свойства. Вскоре после того, как она побывала в гареме у Авимелеха, она родила сына. Девяносто лет не могла, а тут - пожалуйста. Поэтому люди, которые любят находить простое объяснение и разоблачать кажущиеся чудеса, говорят: "Всем известно, чей это сын". Поэтому Бог - говорит мидраш - делает Ицхака точной копией Авраама, чтобы всем было понятно, чей он сын, и пишет: "Вот родословная Ицхака. Авраам породил Ицхака". [Что касается стремления разоблачать чудеса, то это - в человеческой природе. И лучше всего об этом говорит цирковой анекдот про то, как крокодил играет на фортепьяно, а обезьяна поет. Люди - в восторге спрашивают: "Как у тебя это получается?" Он говорит: "Это все - обман: на самом деле и поет, и играет крокодил".]

[Авраам немолодой, ему уже сто лет. Конечно, то, что у него рождается сын, - выдающееся событие. Но один сын у него уже был. Четырнадцать лет назад он родил одного сына. Теперь он рождает еще одного. Может его, может не его. Но Сарра была в принципе бесплодна. Она анатомически не имела того органа, в котором плод может развиваться. И поэтому люди говорят: "Это все обман. На самом деле это не его сын. Это у нее сын от Авимелеха". Люди сначала пытаются объяснить очень простым предположением, что на самом деле они нашли подкидыша, и выдают его за своего сына. И поэтому мидраш нам описывает сцену, что собралась огромная масса гостей, и все принесли с собой грудных младенцев без кормилицы, и Сарра накормила грудным молоком всех этих младенцев. Тут уже приходилось признать, что вряд ли это подкидыш.]

Испытания Авраама как наказание за союз, заключенный им с Авимелехом

Авимелех, который проявил в высшей степени благородное отношение к Аврааму, увидев, что Авраам находится под таким покровительством Всевышнего, приходит к нему со своим полководцем и говорит: "Как я с тобой поступил, так и ты ответь мне. Поклянись мне, что ты заключаешь союз и не сделаешь плохого моим потомкам". И Авраам немедленно соглашается. И мудрецы наши обсуждают: что имеется в виду "было после этих дел"? У мудрецов Талмуда нет единства мнений о том, какой именно оттенок значения передает каждая из этих форм. В Торе есть две формы наречия "после". Иногда говорится "ахар", а иногда - "ахарей". Мнение, которое мы сейчас примем (его повторяет Раши и, похоже, большинство мудрецов его придерживается) таково: "ахар" - это "сразу после", а "ахарей" - это "спустя какое-то время".

Поскольку в начале 22-й главы сказано: "Ахар а-дварим hа-эле" (сразу после этих дел), то он говорит: "Это испытание Аврааму было за то, что он заключил союз с Авимелехом". Мидраш говорит очень интересную вещь. (Это редкий мидраш, его нет в "Берешит-раба"). Ангелы говорят Всевышнему так. Ты его избрал из всех 70 народов (семьдесят - это в мидраше всегда полное количество народов мира: семьдесят языков, семьдесят народов, соответственно - семидесяти душам, членам дома Яакова, которые спустились в Египет). Ты его избрал из всех народов, а он пошел и заключил союз с каким-то Авимелехом. Что он себе позволил?!

Авраам согласился заключить союз с Авимелехом, филистимлянским царем, по которому он обещал не делать плохого ни его сыну, ни правнукам, ни внукам. И обернулось это тем, что только царь Давид с большим трудом смог этих потомков изгнать из Иерусалима. А до этого это было невозможно. В книге Шмуэля есть такая пикантная история. Филистимляне сказали Давиду, что, только когда он перебьет слепых и хромых, он сможет войти и взять их город, их крепость Кивус, это центральная часть Иерусалима. А слепые и хромые - это, согласно мидрашу, сын и внук Авраама. Слепой - это Ицхак, который ослеп к старости, а хромой - это Яаков, который хромал после сражения с ангелами. Они подтвердили верность этому союзу, заключенному Авраамом. И филистимляне в руки своему идолу вложили грамоту, которая содержит текст этого торжественного договора. Там изображение слепых и хромых, т.е. как бы Ицхака и Яакова, подтвердивших этот союз, заключенный Авраамом. И поэтому политически это действие было очень сомнительным, потому что ангелы правильно говорят Богу: "Ты обещаешь его потомкам эту землю, а он говорит: "Я часть этой земли оставляю за тобой, Авимелех, и за твоими потомками". Что такое филистимлянская земля? Это города Гат, Ашдод, Ашкелон, Аза. Во всех этих городах тогда обитали филистимляне, плиштим.

Поэтому такое очень сильное объяснение, что испытания, которым Бог подвергает Авраама, - за то, что он так легко заключает союз, распоряжаясь землей, обещанной его потомству. И Бог как бы говорит: "Я твоему потомству обещал эту землю, ты эту землю раздаешь, тогда, пожалуйста, верни мне потомство". Такая логика.

Отступление: сопоставление праведности Ноаха и праведности Авраама

На вопрос о том, какой степени праведности был Ноах, ответ: Ноах был человеком выдающейся праведности, если он, живя на протяжении стольких злодейских поколений, сумел сохранить эту праведность. Но если бы он жил в поколении Авраама, то его праведность выглядела бы более чем скромно. 3наменитое сравнение - как Ноах реагирует на то, что Бог говорит, "Тебя я увидел праведником, поэтому возьми свое семейство, войди в ковчег". Ноах пошел, помахал мысленно рукой всем, кто остается погибать в потопе, и уплыл. Авраам, которому Бог говорит: "Я иду разрушать Сдом за их злодейства", с пеной у рта спорит: "Действительно ли это справедливо - уничтожать этот злодейский город, который он ненавидит больше всего на свете? Как он ответил царю Сдома, когда он победил четырех царей, и царь вышел ему навстречу и сказал: "Добычу бери себе, а людей, моих подданных, отдавай мне". Авраам сказал: "Поднимаю руку, т.е. клянусь, что ни нитки, ни шнурка не возьму, чтобы ты не говорил: "Я обогатил Авраама". Я не хочу с тобой иметь никакого дела, ты ненавистен мне, ты осуществляешь, выражаешь все, что противоположно моему подходу к делу". Т.е. он его ненавидит. Но при этом, когда Бог говорит: "Я иду разрушать этот город", Авраам спрашивает: "Вполне ли это справедливо? А вдруг там есть столько-то праведников?"

Т.е. Авраам спорит, не потому, что ему приятен этот город. Потому что он - цадик, он обязан вступаться за всех людей. Это его долг. Поэтому, сопоставляя Ноаха и Авраама, приводят такую притчу. Она, наверное, более позднего происхождения, в ашкеназских общинах ее обычно рассказывают на идиш, это называется "цадик в шубе". В помещении холодно, человек встает и надевает шубу. Он решил проблему холода. А другой пошел, принес дрова и затопил печь: он тоже решил проблему холода. Но это два разных типа цадиков. Один называется "цадик в шубе". Он вошел в ковчег - и все. А другой старается спасти, что можно. Поэтому праведность Авраама не идет ни в какое сравнение с праведностью Ноаха. С другой стороны, бывают поколения, когда спасти кого-то, кроме себя, невозможно. Ноах строил ковчег 120 лет. Почему так долго? Не мог немного поторопиться? Это же мицва - строить. Он получил такое приказание. Бог ему велел строить долго. Чтобы люди приходили и спрашивали: "Что ты строишь?" А он им говорил:" В наказание за ваше поведение будет потоп, я строю корабль" - посреди великой суши. И люди уже привыкли, что это - чокнутый старикашка, и не обращали на него внимания.

Не смог Ноах помочь своим современникам, бывают такие времена, когда мудрый и мужественный поступок - спасти свое.[ Мы будем обсуждать знаменитое совещание у фараона, когда он говорит: "давайте ухищримся против него". На этом совещании присутствовало трое, и самым выдающимся героем из этих троих был человек, который встал и удрал. Бывают такие времена, когда ничего лучшего ты сделать не можешь. Когда зло так велико, ты не можешь ему противиться. Сегодня обернитесь лет на шестьдесят назад и спросите: "Где вы были, благородные люди, когда Сталин уничтожал миллионы людей в лагерях?" Если были люди, которые смогли затаиться и спастись, это выдающиеся герои. Как писал Есенин "не расстреливал несчастных по темницам". Вот кредо порядочности нашего времени. Если ты не расстреливал по темницам, ты уже выдающийся герой. Потому что за тобой смотрели, чтобы ты расстреливал. И бывают такие злодейские поколения, где ты не можешь подняться выше какого-то уровня.] Наверное, у Ноаха не было другого выхода. Но если ты этого Ноаха, с его свойствами, перенесешь к Аврааму, то он там не будет выглядеть героем.

Т.е. нельзя спросить, какой ответ правильный. Они оба правильные. Они подходят с разных сторон. Бывают эпохи, когда невозможно подняться выше какого-то уровня. Может быть, не будь Ноаха, не развился бы Авраам.

Дальнейший анализ испытаний, посылаемых Аврааму

"Элоким ниса эт Авраам" - Бог испытывал Авраама. Тут есть два вопроса. Один вопрос очень тяжелый в философском, мировоззренческом смысле. 3ачем Бог испытывал Авраама? Рашбам, внук Раши, один из великих авторитетов пшата, говорит: слово "испытывал" надо понимать так, что он наказывал Авраама за то, что он заключил союз с Авимелехом. Это некоторое насилие над словом, надо подумать, оправданно оно или нет, но все-таки мидраш понимает это как испытание. И спрашивается: а зачем Богу испытывать человека? Для чего? Когда человек производит эксперимент - на то он и человек. Я не знаю заранее результата, по крайней мере точного, поэтому я провожу эксперимент, чтобы узнать, какой будет результат. Это испытание. Но Бог, согласно нашей традиции, знает заранее все наперед, и знает точно, какой смысл испытывать. Это серьезный вопрос.

Мидраш говорит: "ниса" обозначает "ка-нес хазэ шель сфина", "как флаг на мачте корабля". Т.е. Бог поднимал Авраама на знамя. Один подход: поскольку трудно представить себе, что Богу нужна лаборатория, где он проверяет, каков будет исход опыта, поэтому вместо испытания понимают так, что Бог поднимал Авраама на знамя. Само слово "нес" в значении "чудо" происходит от "знамени". Бог показывает Свое присутствие, производя какое-то чудо, "нес". Хотя это для мидраша прекрасный и много раз повторяющийся ход, тем не менее, мы не можем уйти от того, что все-таки есть испытание.

Цели, ради которых Бог посылает человеку испытания, раскрывает следующий мидраш в трех картинах: Говорится так. Трепальщик льна -( профессия в наше время не такая распространенная. Это тот, кто обрабатывает лен. Для чего он треплет лен? Лен требует довольно серьезной обработки, пока он превратится в высококачественную одежду. Он вырастает, его надо вымачивать, трепать, высушивать и т.д. Лен треплют для того, чтобы он становился более гибким и упругим и не ломался. Когда вы треплете, вы из него выбиваете всякие соломинки, зернышки, он становится более гибким и повышает качество. Тот, кто треплет лен, делает это для того, чтобы улучшить его качество.) Я думаю, что этот образ совершенно понятен. Ни один человек не становится хорошим капитаном, прежде чем он не пройдет путь от юнги и дальше, пока его не потреплют командиры. Поэтому и человеку, для того чтобы выработать человеческие качества, нужно пройти через какую-то полосу испытаний.

Второй образ такой. Гончар выставил свои изделия для продажи. Он ударяет по горшку, для того чтобы показать покупателю, как звенит. Это и сегодня принято: когда продают гончарные изделия, ударить какой-нибудь палочкой, карандашом, чтобы убедиться, что нет трещины. Так вот, говорится, что продавец заранее проверяет свой товар. Он демонстрирует покупателю, что это товар высокого качества. Второе - из-за чего Богу, может быть, нужно подвергать человека испытаниям: он уже очищен, он уже лен высшего качества. Он уже горшок, в котором нет никакого изъяна, но Он хочет показать потребителю, покупателю, какого качества этот товар. Т.е. бывает, что человеку нужно пройти через какую-то полосу испытаний, невзгод, для того чтобы выработать в себе качества. Если человек дошел до какого-то высокого уровня, то Бог может захотеть показать людям, что' можно из себя сделать. (Это то же самое, что поднять его на знамя.)

Есть, наконец, третья картинка. Если у хозяина есть две коровы, одна сильная, другая слабая, то спрашивается, на какой корове он пашет. (В те времена корова была, в основном, "трактором": на корове пахали.) Спрашивается, на какой корове из этих двух будет пахать разумный хозяин? Пахать он будет на сильной, умный хозяин на слабой корове пахать не будет - она ноги протянет.

Иов как великий праведник. Смысл страданий, посланных ему Всевышним

Смысл этого третьего образа не так очевиден. Непонятно, зачем мидраш приводит нам его. Мы сможем понять его, рассмотрев сцену совещания у фараона - мидраш, который относится к книге "Шмот", в самом ее начале - когда поднялся новый фараон над Египтом, который не знал Йосефа, и сказал народу своему: "Давайте ухищримся против него" (по-простому - против Израиля, а глубже - против его небесного Покровителя). Мидраш говорит, что на этом совещании фараон хотел послушать советы знающих людей, как ухищриться, как бы придумать такой способ, чтобы этот народ не так креп и размножался. Мидраш говорит, что на совещании присутствовали трое. Первый - это злодейский пророк Билам, второй - это Иов, а третий - Итро, будущий тесть Моше.

Билам - на то и злодей, что он давал советы фараону, как ухищриться, и в должное время был убит мечом. Иов молчал и был приговорен к страданиям. Книга Иова вся посвящена нечеловеческим страданиям этого праведника. Итро убежал и удостоился того, что его потомки сидели в палате из тесаных камней, "лишкат-hагазит". Что такое "палата из тесаных камней?" Это помещение во дворе Храма, где заседал Сангедрин, высший совет мудрецов Израиля.

По-простому этот мидраш обозначает вот что. Билам - злодей. 3лодею - злодейская смерть. Он погибает за то, что охотно давал советы, как ухищриться против народа Израиля. Итро сделал лучшее (как мы говорили) что он мог в той страшной ситуации. Он понял, что, если надвигается такая лавина, он не может сказать фараону: "3наешь что, имей немного совести". Он бы погиб и ничего не исправил. Поэтому он решил, по крайней мере, спасти то, что можно спасти. Поэтому он сбежал, позднее сделал гиюр, и его потомки были в высшем совете мудрецов. Человек любил Израиль и сделал пассивную вещь, но благородную. Проблема - с Иовом. Как ты, такой праведник, можешь молчать, услышав этот чудовищный замысел!? [Что касается фараона, ясно, что он проявляет чудовищную неблагодарность по отношению к тем, чей предок недавно спас весь Египет от голодной смерти и так много сделал. Йосеф был, фактически, правителем Египта. И прошло не так много времени после смерти Йосефа, всего несколько десятилетий.Даже если этот фараон не знал Йосефа,неужели он не учил историю своей страны?!] 3а то, что ты молчишь, тебя приговорили к таким страшным страданиям.

Как это понимать? Иов понимает, что если бы за этим народом, против которого сейчас замышляет фараон, не было какого-то греха, то с неба никогда бы не допустили, чтобы его подвергли такому страшному наказанию. И Иов смиряется: раз наказывают - значит, за дело. И мера за меру он получает. Самое начало книги Иова говорит, что это праведник, боится Бога, без всякого изъяна, и его бьют с неба, и он спорит и говорит: "Не грешил, за что Ты меня бьешь?" И друзья приходят утешать Иова, посыпают соли на рану и говорят: "Не упорствуй, не бывает наказания без греха, сознайся, не греши". Книга Иова ставит вопрос: почему человек страдает? Никакого греха за ним не было. (Может быть, грех в этом варианте был том, что он думал, что раз наказывают, раз бьют, то есть вина?)

Это один из вариантов понимания этого мидраша, самый простой и самый распространенный. Вина Иова была в том, что он молчал. [Есть совершенно поразительная статья рава Соловейчика, написанная в конце второй мировой войны, о том, как весь мир молчал, узнав о том, что евреев сжигают в гозовых камерах. Да, это страшная вина - молчать, когда совершается нечто столь чудовищное. И тогда получается, чтоИов все-таки был виноват в том, что он молчал.] И есть совершенно другой подход: Иов был настолько великим праведником, что, когда он услышал, что против Израиля замышляется такое, он понял, что Израиль в этом поколении не в форме. И что в мире нет того праведника, нет той сильной коровы, на которой можно пахать. И он промолчал, понимая, что пахать будут на нем. Что Иов был единственным великим праведником в том поколении, и он молча принял страдания. Это совершенно противоположный подход.

[ Это хасидский подход последнего столетия. Я слышал от одного цадика, который рассказывал это от имени своего дедушки. Это очень сложная фигура - Иов. Помимо того, что есть целая книга ( и книга, согласно традиции, написана не кем-нибудь, а Моше-рабейну. Моше, кроме того, что он записал как бы под диктовку пяти книг Торы, еще написал собственное художественное произведение - Иов, где он поставил эту страшную проблему: почему бывает так, что праведник страдает?) в ТаНаХе, оба Талмуда - и Вавилонский и Иерусалимский - уделяют серьезное внимание обсуждению образа Иова.

Теперь вы понимаете, как можно понять этот мидраш: если есть сильная и слабая коровы, то хозяин пашет на сильной. Мир должен держаться на каких-то заслугах. [Каббала говорит нам, что первые 26 поколений Бог дарит миру существование при условии, что Израиль примет Тору и будет ее исполнять. А вот начиная с Синая и дальше уже кончилась выдача товаров в кредит, а нужно зарабатывать существование исполнением воли Всевышнего. Чтобы понять необходимость Иова в роли "сильной коровы" придется, по-видимому, сказать,что в каждом поколении, даже до Синая, требуется, чтобы была какая-то заслуга, за которую мир получает свое существование.] Страдания праведника могут быть либо для того, чтобы этот праведник дошел до очищения своих качеств (это трепальщик льна), либо праведник должен быть демонстрационным объектом, чтобы люди видели, что можно сделать из человеческих качеств, либо - самая сложная вещь - праведник иногда может страдать за весь мир, который настолько слаб, что может не выдержать страданий. [Во времена Давида был страшный голод. Спрашивается - за что? В основном - за преступления Шауля. Что же - один совершает преступления, а другие страдают? Да, Шауль был слаб, он не выдержал бы наказания. Поэтому наказание послано Давиду.]

Вопрос о свободе выбора человеком

Бог не посылает человеку испытания, с которыми он не может справиться, и если Он хочет, чтобы тот справился, Он ему должен выделить дополнительную порцию душевных сил. Например, с тем же фараоном. Когда тот отказывался отпустить евреев из Египта даже на три дня, Бог говорит: "Я знаю, что он не отпустит". И возникает очень глубокая философская проблема: если Ты, Бог, делаешь так, чтобы фараон не отпустил, то как его можно за это наказывать? Это явное отступление от справедливости. Я превращаю человека в куклу, у него нет свободы выбора, а потом за то, что он поступил не так, как надо, Я его бью. Но ведь Я лишил его свободы выбора. А там, где нет свободы выбора, там нет места награде и наказанию. И это, собственно говоря, то, что в мидраше и в Талмуде Иов обращает к Богу. Все время, на протяжении всей книги доказывает, что не согрешил. А потом он сказал: "Хорошо, допустим даже, что я согрешил. Но ведь это Ты меня таким сделал. Ты сделал быка чистым, (кошерным) животным и не награждаешь его за это. Ты сделал осла нечистым и не наказываешь его за это. Что же, бить осла за то, что у него нераздвоенные копыта? Ты его таким сотворил! Если Ты меня сотворил грешником, что же Ты меня бьешь?!"

Это, другими словами, - то же самое, на что намекал Богу Каин. Когда Бог спрашивает Каина: "Где твой брат?", Каин говорит: "Не знаю, страж ли я брату своему". Мидраш нам объясняет: "Ты меня спрашиваешь, где мой брат? Я должен его сторожить или Ты, который всех создал?! Ты меня сделал убийцей, а теперь спрашиваешь, почему я его убил". На это ему отвечают: "Нет, дорогой Иов. Нет, дорогой Каин. У человека есть свобода выбора. И поэтому человек отвечает за свои поступки. Не бывает так, что Бог делает человека праведником или злодеем. Человек сам решает, кем ему быть. Человека можно сделать умным или глупым, богатым или бедным. Этим всем управляет Бог. Но праведником или злодеем - это решает человек.

Если это так, то как же ты лишаешь фараона выбора и бьешь его за это? Начиная с некоторой казни, говорится: "И укрепил Бог сердце фараона..." Есть две принципиально разные линии решения этой проблемы. Одна линия - Рамбама, которая говорит: да, Бог отнял у фараона свободу выбора. Как же Он его бьет? Он его бьет не за то, что тот не отпустил евреев. Уже само лишение свободы выбора было началом наказания. А то, что Он его бьет, - это продолжение наказания. Т.е. и то и другое - наказание за предыдущие грехи, которые фараон совершал по свободному выбору. А Рамбан говорит: нет, у фараона до самого конца оставалась свобода выбора, но Бог просто придал ему сил. Укрепил сердце - не в том смысле, как мы обычно переводим, что ожесточил сердце и вселил в него желание не отпускать. Рамбан говорит: нет, у фараона было желание не отпукать евреев, но человек все-таки не бесконечно прочен. Любой нормальный человек без укрепления свыше не выдержал бы и сдался. И поэтому Бог укрепил сердце, дав ему силы держаться на том, чего он хотел по собственному выбору.

Связь сцены "акедат-Ицхак" с праздником Рош-hа-Шана. Философский смысл вопроса "аека?". Авраам как первый человек, по сути правильно ответивший на этот вопрос

Теперь мы от этих многочисленных и очень важных отступлений возвращаемся к нашей 22-й главе. После того, как первый стих говорит: "И было после этих дел, Бог испытывал Авраама..." И сказал ему Авраам, и тот сказал: "Вот я!" Это слово - "hинени" - впервые человек произносит в ответ на призыв Бога. Надо сказать, что вся эта сцена - "акедат-Ицхак" - очень сильно связана с праздником Рош-hа-Шана. Как известно, Рош-hа-Шана длится два дня. В каждый день праздника - любого - мы читаем какой-то раздел из Торы, который соответствует теме праздника. Рош-hа-Шана длится два дня подряд. В первый день мы читаем про то, как Авраам рожал детей и т.д. А во второй день мы читаем 22-ю главу - Акедат-Ицхак. И возникает вопрос: как это связано с сутью самого праздника Рош-hа-Шана?

Рош-hа-Шана, согласно традиции, - это юбилей сотворения человека. Мы говорим - Сотворения мира, но, мир был сотворен 25 Элула, а 1-е Тишрей - это юбилейсотворения человека [это одно их двух мнений в Талмуде; по другому мнению, человек был сотворен не в Тишрей, а в Нисане]. И спрашивается: почему же мы в день рождения Адама читаем про Авраама?

Рош-hа-Шана - это универсальный праздник. В Рош-hа-Шана начинается небесный суд не только над евреями - каждый человек на свете предстает перед небесным судом. Почему же в такой день мы читаем о еврее Аврааме, а не о предке человечества Адаме? конечно, что мы говорим о самой передовой части человечества. И все-таки, по-честному говоря, почему? На этот вопрос никогда нет однозначного ответа. Но один замечательно, простой вариант приводит рав Мордехай Алон.Что спрашивает Бог у Адама, когда тот спрятался среди деревьев? Бог спрашивает у Адама: "Аека?" Грубо говоря - "где ты?" Адам отвечает на это: "Я твой голос услышал, я испугался, я спрятался..." Ответил ли Адам на вопрос Бога? На этот четкий вопрос существуют два возможных ответа: один ответ - нет, другой ответ - да. Есть доводы в пользу любого из этих мнений. Например, знаменитый философ Мартин Бубер (его дедушка был замечательным специалистом по мидрашу и издавал сборники мидрашей) рассказывает, что вопрос "аека?" ставит в тупик некоторых людей, не искушенных в области богословия. Они говорят: "Вы говорите, что ваш Бог все знает, а Он в прятки не умеет играть. Когда Адам спрятался, Он говорит: "Сдаюсь, где ты?" Что ответить на такую трудность?

Хороший педагог никогда не начинает разговор с провинившимся воспитанником с разноса. Сначала он скажет что-то нейтральное, чтобы тот не проглотил язык, чтобы начал разговаривать. И поэтому Бог говорит: "Где ты?" Это одно понимание, понятное, разумное. Если учитель спрашивает ученика: "Где ты был?", то с, подавляющей вероятностью, это не любопытство и не признание в том, что он не знает. Он видел, как тот где-то спрятался и курил. Поэтому здесь все-таки нет такой страшной проблемы, что Бог не знает, где спрятался человек.

Второй вариант - что человеку вообще свойственно набедокурить, сделать что-то нехорошее и потом спрятаться. И тогда голос Бога спрашивает: "Аека?" Что ты сделал, что дальше будешь делать? И человеку страшно ответить на это, у него может не хватить мужества. У Адама хватило мужества ответить: "Да, я сделал пакость, испугался и спрятался. И этот голос - "аека?" - звучит не только один раз тогда, в райском саду. Он звучит всегда, обращен к каждому человеку. И голос негромкий, я могу сделать вид, что ничего не было, никто мне ничего не сказал. Полежу на диване, и это пройдет. Голос перестанет меня беспокоить. Но если у тебя совесть не атрофирована, то ты постараешься как-то ответить на этот вопрос.

Есть следующий уровень, о котором Бубер не пишет. Ответил ли Адам, по сути дела, на этот вопрос? Он ответил, но в духе одного очень современного анекдота про людей на воздушном шаре, которые потеряли ориентацию и вдруг видят, что под ними идет человек. Они кричат: "Где мы находимся?" Он им говорит: "На воздушном шаре". Он очень точно ответил им на вопрос, а какой толк от этого? Бог спрашивает: "Где ты?" и ждет ответа не из области внешних движений.

Первый человек, который на призыв Бога сказал: "Вот я", был Авраам. Невозможно дать более прямой ответ на вопрос "Где ты?", чем - "Вот я". Мне не нужны твои координаты, мне нужна твоя личность. Я спрашиваю: где ты, как неповторимое цельное. И поэтому логично и по заслугам, что мы в Рош-hа-Шана, в день сотворения человека, читаем не про того, кому первому был задан вопрос, а про того, ктопервый на него ответил по существу.

Итак, Бог говорит: "Сделай Мне одолжение, возьми своего единственного, любимого сына Ицхака и принеси его на жертвенник". Мидраш обсуждает, зачем Богу надо так тянуть жилы? 3ачем столько определений? У него ведь был только один сын Ицхак. Первое испытание Авраама - Бог ему так и не говорит, в какую землю Он его посылает. Он говорит: "Уйди из земли своей, от родни своей, от дома отца твоего, в землю, которую Я тебе покажу". Что за земля - неизвестно. Мидраш объясняет так, что все эти длинноты и неясности нужны для того, чтобы повысить награду Аврааму за исполнение этой обязанности. Он говорит: "Возьми сына своего". Авраам в мидраше говорит: "У меня их два". Он говорит: "Любимого". Он говорит: "Каждый по-своему любимый". "Единственного". - "Каждый у своей матери единственный". - "Ицхака".

И опять-таки: "Иди в страну Мориа, и принеси его на одной из гор, о которой Я скажу тебе". Потом говорится: "На третий день Авраам поднял глаза и издалека увидел это место". Что значит - увидел? Меня интересует сейчас другой мидраш, который говорит: как это ты, Авраам, в таком важном вопросе можешь заниматься самодеятельностью? Бог тебе сказал: "Ты должен принести его на жертвенник на той горе, о которой Я тебе скажу". А теперь Авраам говорит: "Это по всем признакам подходит". Мало ли что - по всем признакам подходит? Ты должен получить точную инструкцию. Не каждый мидраш так придирается. Другой мидраш говорит, что Авраам смекнул и сказал: "А, вот это та гора, о которой говорил Бог".


Продолжение