МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению курса З.Дашевского "Герои ТаНаХа в мидрашах мудрецов"

1 семестр, лекция 8

Введение в тему праздника Ханука

Праздник Ханука обсуждается в Гемаре, в трактате "Шаббат". В начале второй главы трактата "Шаббат" мишна перечисляет те масла и фитили, которые не годятся для зажигания субботних свечей. Мы знаем, что "нер" (свеча) в Талмуде - это не твердая восковая или парафиновая свеча, а сосуд, в который наливается масло и опускается фитиль. Сегодня все, кто хочет получше выполнить заповедь зажигания ханукальных свечей, тоже старается пользоваться маслом, но это не обязанность.

Обсудив все те масла, которые плохо горят, и фитили, по которым плохо поднимается масло, Талмуд задает вопрос: а как насчет Хануки? Годятся ли плохие материалы для ханукальных свечей, или они тоже забракованы? Обсудив ряд законов Хануки, Талмуд (даф каф-алеф, амуд бет) в трактате "Шаббат", задает вопрос: "Май Ханука?" Это по-простому обозначает: "Что такое Ханука?" Отвечает барайта (т.е. это высказывание танаим): 25 числа месяца Кислев - дни Хануки, их восемь; в эти дни запрещается произносить "эспед", т.е. траурные речи, и запрещается поститься. Потому что, когда вошли греки в Храм, они осквернили все масла, которые были в Гейхале (Гейхал - это основная часть строения Храма, кодеш), и когда одержало верх царство дома хашмонаим и победили их (греков), искали и нашли только один кувшин масла, который был запечатан печатью Первосвященника, и масла в нем хватало всего на один день горения. Произошло чудо, и зажигали от него восемь дней. На следующий год установили эти дни в качестве праздника и сделали их праздничными днями с чтением "Халеля" и благодарности.

[Если человек умирает в дни Хануки, то его можно похоронить, потому что Ханука не является праздником в смысле закона Торы, это не йом-тов, когда запрещены работы, "млахот". Но Ханука - это дни, которые носят праздничный характер. Похоронить человека можно, но при похоронах существует очень важная обязанность, когда каждый, знавший умершего, обязан встать и сказать что-то о его жизни. Так вот, в дни праздничного характера не разрешили произносить эти траурные речи, то, что называется "эспед", их надо произносить, когда кончится праздник. После этого устраивают речи в память об умершем.]

Некоторые галахические законы, связанные с праздником Ханука

Талмуд выясняет, что такое Ханука, уже после разбора многих подробных законов: когда нужно зажигать ханукальные свечи, сколько времени они должны гореть, и т.д. После этого начинается решение Галахических вопросов в некоторых специфических ситуациях. Например, если из-под молота выскочила искра и нанесла ущерб, то кузнец должен платить. Было бы странно, если бы было не так. Не понятно, почему это здесь сообщено. Верблюд, который был нагружен большими тюками со льном, проходит по улице, и тюк попал внутрь лавки, где горела свеча, и этот лен загорелся от свечи лавочника и поджег дом. Хозяин верблюда должен платить. Если же лавочник оставил свою свечу снаружи, то лавочник должен платить. Рабби Йегуда говорит: "Если это ханукальная свеча - не должен платить".

Все это приводится здесь, попросту говоря, только из-за последнего высказывания рабби Йегуды. И по этому поводу сказал Равина от имени Ровы: "Отсюда я понимаю, что заповедь ставить ханукальную свечу снаружи на высоте до 10 тефахов". [1 тефах - 8-10 см.] [Идеально, ханукальные свечи ставят справа от выхода из дома на высоте до десяти тефахов, т.е.до метра. Принято, чтобы мезуза была справа от входа, а ханукальный светильник - справа от выхода. Это объясняют так, что, когда человек входит к себе в дом, ему напоминает мезуза, что, даже когда он один в своих внутренних покоях, с ним всегда есть Божественное присутствие, которое его охраняет, и которое от него что-то требует. А когда человек выходит на улицу, в шумный мир, то свет ханукальных свечей сопровождает его. Не знаю, насколько это древнее толкование, но так принято объяснять этот обычай. Если почему-то на двери нет мезузы, то ханукию надо ставить справа от входа.] Потому что, если бы не было требования поставить ханукальную свечу на такой небольшой высоте от земли, тогда сказали бы этому лавочнику: "Зачем ты поставил так низко? Ты виноват, что она загорелась, сам и плати".

Дальше Талмуд продолжает обсуждение вопроса о том, на какой высоте должен находиться ханукальный светильник. Сказал рав Кахана, истолковал рав Натан бар-Маньюми от имени рава Танхумы (цепочка передач): Ханукальная свеча, которую поставили выше двадцати локтей, не годится. Так же, как сукка, и как переулок. Что такое "сукка и переулок"? Есть мишна, начинающая трактат "Сукка", что сукка должна быть не выше двадцати локтей, а если сделал ее выше, то она не годится. А "переулок" - относится к законам шаббата. Переулок, закрытый с трех сторон, тупиковый переулок, по закону Торы является как бы частным владением, я мог бы по нему свободно переносить предметы в шаббат, но мудрецы постановили: нет, не носи, потому что это все-таки отчасти улица, а нужно сделать еще какую-нибудь дополнительную примету, например, сделать перекладину, как бы закрывающую четвертую сторону переулка, и тогда это будет превращено как бы в частное владение, и можно будет носить. [В Израиле это не проблема,у нас практически каждый населенный пункт отгорожен символическим ограждением, и мы можем носить. Но за границей это не так. Я не имею права в Шаббат выносить из дома на улицу или носить по улице ничего, кроме одежды, которая на мне. А если сделал такое символическое ограждение, то можно.] В переулке можно сделать перекладину, балку, и она должна быть тоже на высоте до двадцати локтей. Это характерная высота.

Недельный раздел "Ваешев". Краткое напоминание истории Йосефа и его братьев

И сказал рав Кахана: истолковал рав Натан бар-Маньюми от имени рава Танхумы (та же самая цепочка передач): Что обозначает сказанное: "Вэ hа-бор рейк, эйн бо маим"? Яма пуста, нет в ней воды. Это стих раздела "Ваешев" книги "Берешит". Из того, что сказано "яма пуста", я не знаю, что в ней нет воды? В начале парашат "Ваешев" дело происходит так: "И поселился Яаков в земле, где странствовали его отцы, в земле Ханаанской. И вот порождение Яакова, Йосеф семнадцати лет, пас с братьями, или пас братьев - тут можно перевести одинаково хорошо и так, и так. И он "юношествует" с сыновьями Билhи и с сыновьями Зилпы (это служанки жен его отца). И приносил Йосеф дурные наговоры на них отцу, а Исраэль любил Йосефа больше всех своих сыновей, ибо "бен-зкуним hу ло". По-простому кажется, что это сын, который родился у него в старости, но здесь проблема, потому что Биньямин родился после Йосефа. И он сделал ему некую одежду, которая называется "ктонет-пасим". Эта одежда выделяла его из всех. И увидели братья, что его любил отец больше всех братьев, и возненавидели его, и не могли разговаривать с ним миром.

Дальше Йосефу снится сон, когда они вяжут снопы, и его снопу кланяются остальные. Второй сон - когда ему кланяются Солнце, Луна, и одиннадцать звезд, и он рассказывает об этом братьям, и они ненавидят его за это еще энергичнее: "Он еще воцариться над нами хочет!" И прониклись братья ревностью к Йосефу, а отец хранил это дело. Отец запомнил эти сны, - он только для вида сына упрекнул, поругал: что это за вздор! Понятно, что Солнце и Луна (еще до Фрейда все понимали), - это отец и мать. А мать Йосефа к тому времени уже умерла. И Яаков говорит: "Что, мы придем с матерью поклониться тебе?" И пошли братья в Шхем пасти отцовских овец, и сказал Исраэль Йосефу: "Твои братья пасут овец в Шхеме, я пошлю тебя к ним". И тот ответил "Инени", вот я! И сказал ему: "Иди-ка ты посмотри, как поживают братья твои, и как поживают овцы, и принеси мне известие". И послал его из ущелья Хеврона, и он пришел в Шхем.

Это такой важный запев. Мы пока не дошли до ямы, но мы видим фон, без которого нам будет невозможно понять дальнейшее, что происходит между Йосефом и его братьями. Он почти самый младший, он моложе всех сыновей Леа и служанок. Он постоянно доносит отцу на братьев, и это вызывает их неудовольствие. А потом он еще начинает рассказывать свои вещие сны про то, как будут ему кланяться. Понять братьев не так сложно. Они его не любят. Отец посылает Йосефа с таким заданием - проведать братьев. Йосеф приходит в Шхем и братьев там не обнаруживает. Вместо этого его, Йосефа, когда тот блуждает по полю в поисках братьев, находит какой-то муж (сказано - "иш"). И спросил его этот муж: "Чего ты ищешь?" И ответил он ему: "Братьев моих я ищу. Скажи мне, пожалуйста, где они пасут?" Это хороший вопрос, похожий на письмо, которое писал Ванька Жуков "на деревню дедушке". И сказал ему этот муж: "Далеко отсюда". И говорит об этом мидраш: "Братьев поминай, как звали.Они не думают о братстве". Кто был этот муж? Раши говорит нам, что это был ангел Гавриэль. Этот муж говорит ему: "Я слышал, как они говорят: пойдем в Дотан".

И пошел Йосеф за братьями, и нашел их в Дотане, это место не так далеко от Шхема. Они увидели его издалека, и прежде, чем он приблизился, прониклись враждебностью к нему, утвердились в этом своем отношении, и решили убить его. И сказали друг другу: "Вот этот сновидец идет! А теперь пошли и убьем его, бросим в одну из ям и скажем, что дикий зверь его съел. И посмотрим, что будет с его снами".

Последняя фраза ставит перед нами вопрос, на который я не знаю ответа. Сегодня фраза, сказанная в таком контексте, может звучать только саркастически: "Мы его убьем, и посмотрим, как осуществлятся его пророчества". Тогда я должен сказать, что уже в тексте Торы есть ирония, есть сарказм. Но комментаторы, по крайней мере средневековые, очевидно, не могут так просто это принять, и поэтому мидраш вводит здесь третью сторону, а именно - голос с неба говорит. Вы сказали: "убьем его", а голос с неба говорит: "посмотрим, как будут реализовываться его сны". Они договариваются убить Йосефа, и услышал Реувен, самый старший из всех братьев, первенец Леа, и спас его из их рук, и сказал: "Давайте не будем его убивать, не надо проливать крови, бросьте его в яму. которая в пустыне, а руки нашей пусть не будет на нем", - ради того, чтобы спасти его из их рук и вернуть к отцу.

Тут уже ясно, что это не может быть продолжением речи Реувена, поскольку его бы не послушались, если бы он сказал: "Бросьте его в яму, чтобы я его потихоньку вытащил и вернул отцу". Здесь ясно, что это текст авторский. Тора нам сообщает, что Реувен предложил не убивать Йосефа, а бросить в яму, имея в виду, что он потихоньку его оттуда вытащит и отведет к отцу. И вот, когда пришел Йосеф к братьям, они раздели его, сняли с него эту ненавистную одежду, которая выделяла его из всех. Это слово - "ктонет-пасим" - трудно перевести, потому что "полосатая рубашечка" кажется слишком мелким поводом для ненависти. (Но в мидрашах есть множество разных толкований, я просто не хочу сейчас на этом останавливаться.) И взяли его и бросили в яму. "Вэ hа-бор рейк, эйн бо маим". Яма пуста, нет в ней воды.

Что делают братья следующим шагом? Сели кушать хлеб с сознанием собственной правоты: сделали дело и сели есть.

Хлеб - значит сели за трапезу, не обязательно жевали сухой хлеб. И дальше они увидели, что идут купцы-ишмаэлиты и продали Йосефа. Кто именно вытащил Йосефа из ямы и продал - разобраться невозможно. По предложению Йегуды (это тонкий момент, они едят хлеб, увидели - идет караван ишмаэлитов, везут всякие благовония в Египет): "И сказал Йегуда братьям: "Что корысти от того, что мы убьем нашего барта и скроем его кровь? Давайте продадим его нашим ишмаэлитам, и руки нашей не будет на нем, потому что он - наш брат, наша плоть. И послушали его братья". С братом надо поступать по-братски. Чего его убивать? Так хоть подработаем немного, обувь купим, как говорит мидраш.

Смысл выражения "яма пуста...". Опасные ситуации, грозящие человеку, и его противостояние этим ситуациям

Теперь мы возвращаемся к Гемаре, к тому месту, где задан вопрос: "Для чего сказано: яма пуста, нет в ней воды"? Из того, что говорится: "яма пуста" - разве я не знаю, что нет в ней воды? Но что хочет сказать Тора, говоря, что нет в ней воды? Воды нет в ней, но змеи и скорпионы есть в ней. Откуда берется такое толкование? Тут есть несколько разных путей, я не хочу очень долго заниматься техникой, но есть очень важное правило: "Эйн миут ахар миут". - Нет уменьшения после уменьшения. Если бы Тора сказала: "Яма пуста" - и поставила точку, то я бы понял, что яма совершенно пуста. Но теперь, когда Тора говорит: "Яма пуста, в ней нет воды" - я понимаю, что яма пуста в том смысле, что в ней нет обычного содержания: в ней нет воды, в ней не хранят вино, в ней не хранят дрова, в ней нет какого-то содержательного наполнения. Но какое-то наполнение несодержательное там есть. Иначе бы не подчеркивали: "в ней нет воды и подобного ей". А что заводится в пустыне в яме, в которой нет воды? Понятно, что змеи и скорпионы. И отсюда мудрецы сказали нам: не торопитесь так превозносить Реувена за его благородный поступок. Реувен хотел спасти Йосефа, и он-таки отговорил братьев от того, чтобы взять и убить его руками. И это большое достижение. Но, тем не менее, поскольку яма была полна змей и скорпионов, то без чуда Йосеф все равно не остался бы в живых. Знали Реувен и братья, что там есть скорпионы, или не знали - это вопрос любопытный. Скорее всего, будучи жителями этих мест, они должны были сообразить, что в пустыне, в сухой яме, обязательно должны быть такие зловредные существа. Это сильно снижает заслугу Реувена (вообще Реувен - бедолага, он все время хочет как лучше, а получается у него не очень складно).

Но, тем не менее, надо сказать, что все же из всех опасностей, которые могут угрожать человеку, то, что исходит от человека - страшнее всего. Потому что над другими силами природы Всевышний может, - если человек, о котором идет речь, того стоит, - сделать чудо. И в данном случае мидраш нам говорит, что Йосеф очень кричал, когда вокруг него шипели эти змеи и скорпионы. И Всевышний дал им приказ немедленно забиться в щели и не портить настроение цадику. И они не причинили никакого вреда Йосефу. Но если человек хочет причинить ущерб, то это дело куда более серьезное.

Мы знаем из одной очень важной сцены, которая переносит нас совсем в другую эпоху, в другие обстоятельства, когда Бог говорит Шмуэлю: "Помажь мне нового царя". Пророк Шмуэль, как вы помните, помазал первого царя Шауля. Этот царь был избран самим Всевышним. Шауль, как бы по стечению обстоятельств, пришел, Шмуэль его помазал на царство, но его царствование было недолгим и несчастливым в целом. И Бог рассердился на Шауля за то, что тот неточно выполнил приказание, и передал через Шмуэля, что Он у него отберет царство и передаст другому, более достойному.

Бог посылает Шмуэля: "Пойди в Бейт-Лехем (Бейт-Лехем - это столица колена Йегуды) и помажь Мне там, я усмотрел царя из сыновей Ишая". И Шмуэль на это отвечает: "Как же я пойду при живом Шауле, он услышит, что я пошел помазать другого царя, и убьет меня". Что должен был ответить на это Бог? Есть очень важное правило: нет ущерба исполняющему мицвот. Если я исполняю мицву, то мне нечего бояться. Он должен был сказать: "Что ты колеблешься? Я тебя посылаю, можешь ничего не бояться". Но Бог ничего такого не говорит. Он говорит: "Возьми с собой телку, сделай вид, что ты пришел принести жертву, а сам потихоньку помажь Мне царя". Бог учит нас мерам предосторожности и военной хитрости там, где опасность заметна, явно присутствует. И это наука, как надо относиться к опасностям: что безрассудная храбрость - это не то, что человеку правильно применять в жизни. Там, где есть опасность, надо опасаться. И сильнее всего - опасность, исходящая от человека. И поэтому Реувен все-таки добился заметного снижения уровня опасности, настояв на том, чтобы Йосеф был брошен в яму - пусть со скорпионами и змеями, - вместо того, чтобы быть убитым от руки братьев. [Глубокое различие между естественными факторами и человеческим решением объясняется тем, что отличительным свойством человека является наличие у него свободы выбора, которая необходима для исполнения поставленной перед человеком задачи. Поэтому Всевышний тщательно избегает подавления этой человеческой свободы, и скорее пойдет на явные отступления от законов природы.]

Йосефа продали в Египет, там начинается развитие событий, которое мы хорошо знаем. Он быстро поднимается от положения только что купленного раба на должность управляющего в гигантском домохозяйстве очень важного сановника фараона.

Йосеф достигает необычайно высокого положения. Потом на него обращает внимание жена его хозяина, Потифара, начинается история, о которой мы говорили в прошлый раз. В результате он падает на дно, еще более глубокое, в яму, в тюрьму, где он очень быстро поднимается на должность управляющего всеми делами этой ямы. Бог посылает ситуацию, когда фараон рассердился на двух своих министров, вельмож, посадил их в ту же тюрьму, и Йосеф им прислуживает. Каждому приснился сон, Йосеф истолковал виночерпию, что через три дня его вернут на место, а пекарю - что через три дня фараон отрубит ему голову. Все так и исполнилось. Йосеф, растолковав сон виночерпию, просит его вспомнить Йосефа, который ему это предсказал, и замолвить за него словечко. И кончается этот раздел тем, что виночерпий забыл о Йосефе. И нам объясняет мидраш, что за то, что Йосеф возложил свои надежды на вельможу, ему припаяли с неба еще два дополнительных года сидеть в тюрьме к тем десяти годам, которые он уже отсидел - чтобы знал, на кого надеяться.

Йосеф в Египте, его встреча с братьями

Потом начинается история со сном фараона, Йосеф его истолковал и стал правителем Египта. Он истолковал, что будет семь лет необычайной сытости, потом - семь лет голода. И в результате, на втором году голода Яаков посылает своих сыновей в Египет. Яаков, как вы понимаете, все время находится в трауре, считая сына погибшим. Йосефу было семнадцать лет, когда он был продан в рабство в начале раздела "Ваешев". Ему было тридцать лет, когда он предстал перед фараоном. Прошло семь лет сытости, потом два года голода. Братья пришли в Египет покупать пшеницу, потому что во всей округе хлеб был только в Египте, где запасли хлеб по проекту Йосефа. Йосеф, который ждет этого прихода братьев, велел привести их к себе, и вот все десятеро предстают перед ним, и Йосеф начинает свои странные и непонятные игры с ними. Дело в том, что Йосеф их узнал, а они его - нет.

И он начинает эту непонятную игру (это 42-я глава книги "Берешит"). "Увидел Йосеф братьев своих, узнал их и отчуждился от них". Это игра на одном и том же корне: "ваякирем - ваитнакер". "Якирем" - это он узнал их, "ваитнакер алейэм" - прикинулся им чужаком. Он говорил с ними жестко. Спросил их: "Откуда вы прибыли?" Они сказали ему: "Из земли Ханаанской, покупать еду". Узнал Йосеф братьев, а они его не узнали. И вспомнил Йосеф сны, которые он видел про них, и сказал им: "Вы - шпионы. Высмотреть срам земли вы пришли сюда". Т.е., по-простому говоря, высмотреть потайные места. Мидраш говорит, что Египет в те времена был полюсом нечистоты, весь Египет был срамом земли.И сказали ему: "Нет, господин мой, рабы твои пришли покупать хлеб. Все мы - сыновья одного человека, мы честные люди, никогда не были рабы твои шпионами". Он сказал: "Нет, срам земли высмотреть пришли вы". И сказали: "Нас двенадцать рабов, и т.д.". Он сказал:"Хорошо, проверим, приведите своего двенадцатого брата, тогда посмотрим".

Есть много мидрашей, раскрывающих подноготную всех этих разговоров. Нас сейчас интересует понять одну центральную линию и дойти до какой-то связи с Ханукой. Йосеф требует, чтобы привели Биньямина. Они говорят: "Маленький остался с отцом". Ему тридцать лет, у него к тому времени было десять детей, и это поразительно, что его называют маленьким. Когда в начале этой истории говорится, что Йосеф юнец, мы говорим: "Ничего себе юнец, ему семнадцать лет, уже мужчина". Он как бы занимается делами ребяческими: подкрашивает глаза, делает себе каблуки на туфлях: прихорашивает волосы... Но, конечно, "наар", по пшату, в ТаНаХе обозначает человека подчиненного положения. Йосеф, так же, как сыновья служанок, был как бы на положении младшего перед сыновьями Леа.

Когда они приводят Биньямина, Йосеф делает знаменитый трюк: принимает их очень хорошо, потом велит подложить свой кубок Биньямину, находит его, хочет забрать Биньямина в рабство, и тут Йегуда начинает свою речь: "Давай я останусь вместо брата". Йосеф не выдерживает и открывается братьям. Отсюда мы видим, что было бы правильнее еще немножко сдержаться, но не выдержал Йосеф.

Вопрос, который волнует очень многих комментаторов, - начиная с Рамбана: Йосеф отсутствовал двадцать два года: (когда он ушел из дома, ему было 17 лет, а когда отец со своим домом прибыл в Египет, Йосефу было 39 лет); как он мог на протяжении этих двадцати двух лет не сообщить отцу, что он жив? Заметьте себе, что братья совершают чудовищный поступок. И можно было бы подумать, что эти люди по уровню ниже среднего. В то же время нам постоянно мудрецы подчеркивают, что они все - полные праведники. Каждый из них совершил один плохой поступок, вот этот, который они совершили вместе. Причем, когда Йосеф начинает с ними всю эту игру, они не понимают, что происходит.

42-я глава, 21-й стих. И сказали они друг другу: "Однако же виновны мы из-за нашего брата". В чем вина состоит? "Мы видели страдания его души, когда он молил нас, и не послушали его". Мы поступили справедливо, мы его за дело приговорили к смерти, но это же наш брат, как мы могли не проявить к нему сострадания?! Люди,с которыми происходит нечто, сразу начинают думать: "За какие грехи мы попали в такую нехорошую ситуацию, что египетский начальник так с нами обходится? Он поступает с нами жестоко, потому что мы поступили жестоко". Казалось бы, хорошо. Впервые они его называют братом. Первый раз это сказал Йегуда, но только он один.Они его настолько ненавидели, что даже назвать его братом не могли, язык не поворачивался.

Связь истории Йосефа с праздником Ханука

Только что нам говорили про законы Хануки, про верблюда, про то, кто должен платить за сгоревший дом. И вдруг начинается обсуждение ямы Йосефа. Нам надо понять, что происходит. Есть различные объяснения. Простое объяснение, такое простое, что даже не верится, - это то, что Талмуд часто, даже регулярно, приведя какое-то высказывание по определенной цепочке передачи ("сказал такой-то от имени такого-то") может потом привести еще два-три высказывания, переданных по той же цепочке. Но я сильно сомневаюсь, чтобы Талмуд, который обрабатывался много поколений, был составлен таким случайным образом: "А вот еще он сказал то-то и то-то". Поэтому хочется (невозможно доказать, что это так, но хочется) увидеть какую-то содержательную связь между этими высказываниями и общей темой отрывка, в котором это находится. Поскольку речь идет о законах Хануки, то хотелось бы понять, как это связано.

Есть один отрицательный ответ: нет связи, это просто целая цепочка. Ничего не могу добавить кроме того, что мне это не нравится и кажется слишком бессодержательным.

Есть объяснение, что вы празднуете Хануку, зажигаете огни, веселитесь, победили попытки навязать нам чуждую культуру. Радуйтесь, но только помните, что вся эта эпоха - происходит дело, грубо говоря, в середине эпохи Второго Храма - закончится тем, что Храм этот будет разрушен. И не так, как Первый Храм, который был разрушен в наказание за то, что евреи вели себя очень плохо, совершали страшные, тяжкие преступления: убийство, прелюбодеяние, идолопоклонство. Они плохо себя вели, и Богу пришлось в наказание разрушить Первый Храм. А Второй Храм отличался. Люди вели себя очень прилично, не занимались всеми этими тяжкими преступлениями, но ВторойХрам был разрушен за напрасную ненависть. Вы одержали победу над внешним врагом, который пытался разрушить вашу культуру и заменить ее чужой. Но Храм в конечном счете разрушит ненависть между братьями. И символ этой ненависти между братьями стоит здесь, в центре этого обсуждения, как яма, в которую братья бросили Йосефа.

Это очень интересное рассуждение, не могу сказать, в какую эпоху оно появилось, но нет никаких сомнений в том, что яма, кишащая змеями и скорпионами, в которую бросили Йосефа, - это своеобразная эмблема ненависти между братьями. Тут, пожалуй, ничего лучшего про функциональную роль ямы не скажешь. Но что она делает в этой сугье? [Сугья - отрывок талмудического текста, посвященный обсуждению определенной темы.] И почему мы с вами пытаемся обсудить вопрос, заданный Рамбаном? Рамбан спрашивает: "Как Йосеф мог за эти двадцать лет не послать отцу весточку?" Пока ты раб, пока ты в тюрьме, у тебя, может быть, есть соображения не сообщать отцу, что ты в таком положении. Но, когда ты стал правителем Египта, ты не можешь послать папе весточку? Конечно, в те времена весточки не шли с такой быстротой, но правитель Египта может послать гонцов сообщить отцу. Спрашивается: почему Йосеф этого не делает?

Комментарии мудрецов о причинах двадцатидвухлетнего молчания Йосефа

Это нельзя объяснить тем, что он позабыл. У него связь с отцом была необычайно прочная. И как объяснить все эти действия Йосефа с братьями? Чего он добивается, чего он добился? Есть один ответ, который дает сам Рамбан. Что Йосеф не считает себя вправе жить, отвлекаясь от тех пророческих снов, которые он видел. Он обязан довести эти сны до реализации. Он должен дойти до того, чтобы братья поклонились ему. как было сказано в этих снах. И говорится: "Не мог Йосеф больше крепиться и открылся братьям". Отсюда мудрецы справедливо говорят: значит, если бы он мог крепиться, то была нужда. Потому что он не дошел до осуществления последней стадии - чтобы Солнце и Луна поклонились ему. Должен был дойти до того, что отец и мать поклонятся ему. [Мать умерла много лет назад. Билhа, служанка Рахели, воспитала Йосефа и заменила ему мать. Поэтому Яаков перенес свое место жительства после смерти Рахели к Билhе. Этим он очень больно оскорбил сыновей Леа, своей первой жены, которая родила ему шесть сыновей, половину всех колен Израиля. Рахель они терпели потому, что он как бы с самого начала хотел жениться на Рахели, Леа была ему приведена хитростью. Но после смерти Рахели они были уверены, что Яаков перенесет свой дом, свое хозяйство к Леа. Но он перешел к Билhе, и она заменяла Йосефу мать.] Этой стадии он не осуществил. Итак, Рамбан говорит: Йосеф считал себя обязанным довести свои сны до реализации.

Против этого выступает Абарбанель и многие другие очень серьезные наши комментаторы. Они говорят: "С каких это пор у человека появляется обязанность заботиться об исполнении снов?" Тот, кто послал сон, должен беспокоиться о том, чтобы он исполнился. Как можно на основании сна взять и отменить реальные обязанности, которые у меня есть? У человека есть важнейшая, тяжелейшая заповедь почитать отца. Отец думает, что ты погиб. Йосеф мог сообразить, что отец так думает, или, по крайней мере, ничего о тебе не знает. Как ты смеешь держаться вдали от отца? По очень важному принципу, который часто в мидраше обыгрывается конкретно и подробно, - человек всегда получает мера за меру. Если он что-то нарушил, то обычно он получает ответ того же типа. Яаков двадцать два года не почитал своего отца Ицхака. У него была уважительная причина, он двадцать лет провел у Лавана. [Учился - это не в счет, эти четырнадцать лет особые, ему не поставили в строку. Тебе надо было пройти университет - пожалуйста. Отец посылает его жениться - он вышел, потом еще раз вышел, и между этими двумя выходами - мидраш подсчитывает - прошло четырнадцать лет, которые он провел в ешиве у Эвера.]

Яаков двадцать два года отсутствовал, и за это он двадцать два года не знает, что произошло с Йосефом. Ты не почитал своего отца двадцать два года - за это ты будешь лишен почитания со стороны твоего сына столько же времени. Все хорошо, но мы не получили ответа. Объяснение Рамбана оставляет очень сильное неудовлетворение тем, что не понятно, каким образом человек может реальную, безусловную обязанность сбросить с себя за счет того, что он точно знает пророчески? У тебя был пророческий сон - ну и знай его себе! Сколько мы знаем злодеев, которые получили пророческие знания о будущем, поторопили события и получили свое наказание. Например, Корах, который поднял восстание против Моше. По линии мидраша, Корах получил пророческое знание, что его потомок будет равен Моше и Аарону вместе взятым.И самое интересное в мидрашах то, что всегда это пророчество верно, но человек торопится его истолковать по-своему. Жена Потифара соблазняет Йосефа из самых высоких соображений: она получила сведения от звездочетов, что у нее с этим евреем будет великое потомство. Еще один пример - Ахитофель. Он был советником Давида, и он пророчески знал, что от него, от Ахитофеля, произойдет Машиах. И он подтолкнул сына Давида Авшалома поднять воостание, и в конце концов удавился.

И поэтому само по себе пророческое знание, или, тем более, близкое к пророческому, никак не может служить оправданием тому, что человек действует, отменяя обязанность или совершая преступление. Это совершенно никак не оправданно. Сам Давид прекрасно почувствовал, что Бат-Шева - это та, которая предназначена ему. Она действительно родит ему Машиаха. И что же? Он поторопился, и получил за это жестокое наказание. Значит, объяснение Рамбана не очень успокаивает душу.

Проблема установления братских отношений в народе Израиля

Попробуем понять линию, которая объясняет это более глубоко и фундаментально. Вернемся к самому началу, к сцене, когда Яаков посылает Йосефа навестить братьев. Яаков говорит: "Твои братья пасут овец в Шхеме, сходи проведай их". Была ли какая-то практическая нужда послать Йосефа что-то отнести, принести? Ничего такого нет. Речь идет о том, чтобы просто пойти проведать братьев, которые, наверное, соскучились по тебе. Яаков - очень мудрый человек. Он не просто пророк, духовная личность, он хорошо понимает в практических делах. Он видит, что отношения между братьями напряженные. Он может не знать, что дошло до убийства, но, во всяком случае,есть о чем беспокоиться. И он посылает Йосефа узнать, как поживают братья, и принести ему ответ. Йосеф отвечает отцу: "Инени!" Это слово нам знакомо. Так ответил Богу Авраам, когда Он испытывал его. И так после Авраама все отвечают: "Вот я!" Казалось бы, ничего нового нет, но есть одно важное отличие. Авраам и все другие отвечают"вот я", как только их позвали, и они еще не получили поручения. Йосеф приходит к отцу, отец говорит: "Давай-ка я пошлю тебя проведать братьев". И после этого Йосеф говорит: "Вот я!"

Какой же смысл? Генерал зовет своего солдата, быстро говорит ему поручение, после чего солдат говорит: "По вашему распоряжению явился!" Что мне дает твое "вот я", когда ты уже получил поручение? Ответ: Йосеф понял, чего от него хочет отец. Отец посылает Йосефа для того, чтобы он вдали от дома постарался установить с братьями братские отношения. Отец говорит: "Я понимаю, что ты мне приносишь сообщения о плохом поведении братьев из самых лучших побуждений". Что значит - Йосеф приносил дурные наговоры на братьев? Он говорил, что они едят часть от живого, а надо убить за такое преступление. Что они превращают братьев, сыновей служанок, в рабов,что они нескромно ведут себя с посторонними женщинами. И есть мидраши, на которые сейчас нет времени, что Йосеф был прав, и братья были правы - у них были некоторые споры. Йосеф был строже в некоторых пунктах, - так, он считал, что чужая жена не может мне налить стакан чаю. А если это делают, то это разврат.

Отец говорит: "Если ты пришел и доложил мне, что братья ведут себя неподобающим образом, то не думай, что ты сделал все, что от тебя зависит. Ты по своей природе пастырь. Ты пасешь братьев. И поэтому ты не можешь быть просто младшим. И поэтому ты обязан пойти и как-то договориться с ними, установить братские отношения без прямого обращения к отцу. И Йосеф принимает, он говорит: "Вот я!", он подчиняется этому поручению, необычайно сложному. И хотя его бросают в яму, продают, судьба его метает вверх и вниз, Йосефу нечего сообщить отцу. Он не просто прохлаждается и думает: "Как же там бедный отец?" Он получил задание, которое он должен выполнить.Что он может сообщить отцу? "Задание не выполнено, живу и здравствую"? Это не сообщение. Получил поручение - выполняй.

Всему, что он делает с братьями, есть очень распространенное объяснение, что Йосеф проделывает все эти номера с братьями для того, чтобы поставить их в ситуацию, близкую к той, когда они Йосефа продавали, - чтобы они раскаялись. Это все правильно. Но с другой стороны - кто тебе давал право заменять собой Бога? Человек не имеет права проводить другого через всякие сложные ситуации. Жизнь не происходит без таких напряжений. Стресс - это вещь очень популярная. Человек не развивается без того, чтобы пройти через стрессы. И была бы порочной и безнадежной попытка всеми путями их не допускать, потому что жизнь, в которой не случается ничего, может быть, самая несчастная жизнь. Но ни родители, ни воспитатели не смеют создавать эти стрессы. Тут человек не может заменять Бога. Поэтому меня в этом объяснении оставляет неудовлетворенным проблема: как Йосеф мог построить программу, как привести братьев к тшуве? Это не в человеческой власти.

Поэтому единственное объяснение, которое кажется мне здесь разумным, и не я его придумал, - это то, что Йосеф получил от отца поручение установить братские отношения. И он делает все, чтобы это выполнить. Может ли отцовское поручение быть поводом для того, чтобы он не исполнял обязанность почитать отца, - это вопрос тонкий, мы не можем сейчас его рассматривать. Но, по крайне мере, та яма, в которую бросили Йосефа, и есть центральный вопрос всей эпохи Второго Храма. Второй Храм, в отличие от первого, имел совершенно другую задачу. Каждый период имеет свою задачу. Первый Храм должен был установить связь между народом Израиля и Богом. Вы должны знать, что у вас есть Хозяин, который чего-то хочет, и вы должны научиться это исполнять. Второй Храм должен был установить отношения братства внутри народа Израиля. И Яаков понимает и передает это Йосефу, и Йосеф понимает, что если не будет братских отношений между ними, то не будет всей последующей истории, она лишится всякого смысла. Поэтому яма является не только намеком, как в первом объяснении, на то, что, пока вы сидите в гостях, у вас дома, может быть, сажа горит. Второй Храм все равно будет разрушен, хотя вы сейчас празднуете победу. Дело в том, что это задача Второго Храма: вы должны установить отношения братства между потомками Яакова.

Последнее объяснение принадлежит раву Мордехаю Элону.

Продолжение