МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге hошеаЗ. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 2. 2:1-2:5


1. /2:1-3/ Итоги первой главы. Стихи второй главы (1-3) и их полный контраст с первой. Глава вторая - hафтара к книге Бемидбар. Объяснение оптимизма стихов и смысла угроз Всевышнего. Комментарии по поводу сравнения народа Израиля с песком морским и звездами небесными. Переход от категории "Народ не Мой" к категории "Народ живого Бога". Толкование слова "бимком".
2. Хасидские толкования: соединение фразы "у живущего вне Эрец Исраэль нет Бога" с мидрашем о распространении в будущем Эрец Исраэль на весь мир. Ответ на вопрос о реальной численности народа Израиля.
3. Мнение разных комментаторов относительно фразы: "Сыны Израиля поднимутся из земли и поставят единого главу". Ответ на вопрос о толковании сказанного о евреях: "будут, как песок морской и как звезды на небе".
4. Объяснение выражения "велик день Изреэля"; мнение Радака, Йонатана и Мальбима. Иное объяснение имени Изреэль.
5. Объяснение обращения: "Скажите вашим братьям: "Народ Мой" и вашим сестрам Рухама". Мнение Мальбима.
6. /2:4-5/ Трактовка слов: "Ссорьтесь с вашей матерью..." разными комментаторами. Объяснение выражений: "были голы" и "поставлю тебя, как пустыня".


Смысл угроз Всевышнего; переход от категории "Не Мой народ" к категории "Народ живого Бога".

В первой главе говорилось о том, что hошеа получает приказание взять в жены блудницу, и она рожает ему сына, дочь и еще одного сына, которым велено дать совершенно определенные имена, которые символизируют нехорошие вещи. Первое имя - Изреэль можно было бы еще толковать по-разному, и только объяснение говорит нам, что речь идет о наказании в долине Изреэля за то, что делалось в этой долине, но следующие имена уже трактуются совершенно определенно. Так, имя дочери выражает "немилосердие", а имя сына - "не народ Мой". Эти имена выглядят довольно странно, как имена, которые человек должен дать своим детям. Мы обсуждали спор между комментаторами: надо ли понимать это, как действительное поручение, как надо действовать, или же это - пророческое иносказание. По первому мнению, что это - реальное действие, идут мудрецы Талмуда, а второго мнения придерживается таргум Йонатан.

Во второй главе, в первых трех стихах говорится следующее. "И будет число сынов Израиля, как песок морской, который не измерить и не исчислить. И будет вместо того, что говорилось про них "не народ Мой вы", будет говорится про них - "Сыны Бога живого". И соберутся сыны Йеhуды и сыны Исраэля вместе и поставят себе единого главу, и поднимутся из земли, ибо велик день Изреэля. Скажите братьям вашим: "Народ Мой", а сестрам вашим - "Рухама" - "помилованная, удостоившаяся милосердия"". Эти три стиха выступают абсолютным контрастом со всей первой главой, и значения имен меняются на противоположные. Они вызывают значительные трудности у комментаторов, как это можно совместить? Мидраш говорит, что бывает так, что два отрывка соседствуют, и в то же время отстоят друг от друга невероятно далеко, и в них могут говорится прямо противоположные вещи. Стоит отметить, что вторая глава, ее подавляющая часть - со стиха первого по двадцать первый, это - hафтара к разделу Бемидбар, то есть, чтение в Синагоге первого раздела книги Бемидбар завершается чтением этой главы из hошеа. Причем, современный исследователь, специалист по hафтарот, говорит, что при том, что в разных общинах имеется большое разнообразие того, какие именно отрывки из Пророков читаются в качестве hафтары, этот отрывок из второй главы читается абсолютно всеми общинами, и по его мнению, это - единственная hафтара в году, где нет никакого различия между общинами. По окончании разбора этой главы (по крайней мере двадцать одного стиха), следует задуматься о том, что же так сильно связывает ее с первым разделом книги Бемидбар, который посвящен пересчету сынов Израиля военнообязанного возраста - по коленам, по семействам; приготовлением к походу?

Раши приводит такое объяснение из Талмуда. hошеа чувствует, что Всевышнему не по душе то, как пророк отреагировал на довольно рапространенное начало разговора, когда Всевышний одному из духовных руководителей народа или Праотцов говорит, что народ плохо себя ведет, грешит. В мидраше, как мы знаем, hошеа на это ответил так, что если они согрешили, то поскольку у Всевышнего есть все народы, то пусть Он заменит их на другой народ. Отсюда мидраш объясняет, почему он получает такое странное повеление взять в жены блудницу. После того, как она родила ему троих детей, Всевышний говорит: "легко ли тебе отправить ее?" И hошеа, действительно, не хочет этого делать, и тем самым он теперь чувствует нужду вступиться за народ и говорить о нем хорошие вещи. И говорится, что невозможно прогнать и заменить этот народ, потому что в будущем... То есть, здесь описывается картина будущего.

Есть мидраш, который пересказывают Раши и другие комментаторы. Царь рассердился на свою жену, и вызвал писца для того, чтобы написать ей разводное письмо. К тому моменту, как писец прибыл, царь остыл и проникся былой симпатией к жене, и теперь он оказался в затруднительном положении, потому что пришел писец и спрашивает: "для чего царь его звал?" И царь говорит: "Напиши жене, что я удваиваю ей ктубу". Раши, приведя этот мидраш, говорит, что пшат этого отрывка из трех стихов можно понимать так. Всевышний говорит, что то, что сказано в конце первой главы, что "Я не вам (не с вами)" - это Я сделаю вид, что Я - не вам. Я отправлю вас в изгнание, и там вы расцветете, и там примете к сердцу и вернетесь ко Всевышнему, как это обещано в Торе, и вернетесь ко Мне. Таким образом, получается картина не так уж не совместимых подходов. В первой главе они получают эти позорные имена, и Всевышний как бы разрывает отношения со Своим народом. А теперь - вставка, и Раши говорит, что в этой вставке пророк заступается за народ и говорит, что Ты же обещал, и сказано в Торе: "Я никогда не погнушаюсь вами до того, чтобы дать вам погибнуть, и Я никогда не нарушу союза с вами". Теперь же, когда Всевышний говорит: "Уничтожу, брошу, разорву", то это все угрозы, которые предназначены для того, чтобы они сделали тшуву, и вернулись ко Всевышнему.

Радак, один из основных комментаторов пшата, говорит так, что хотя они сейчас в таком состоянии, что они называются "Не народ Мой", но еще придет время, когда будет их число, как песок, который невозможно ни измерить, ни сосчитать. Он, как и многие средневековые авторы, озабочен тем, можно ли про песок сказать "сосчитать" или больше подходит - "измерить"? Это не представляется особенно важной заботой. Начиная с Авраама, потомство его или подряд или в разных местах сравнивается с песком на берегу морском и со звездами на небе, и можно сказать, что к песку применимо понятие измерить, а ко зведам - сосчитать. Однако, хотя принципиально может существовать какая-то мера или число, но практически ни сосчитать ни измерить их невозможно.

Слово "бимком", которое фигурирует в начале первого стиха главы второй, по пшату означает, что вместо того, что сейчас они называются "Не народ Мой", в будущем будет говорится, что это - "Сыны живого Бога". Это слово и в современном языке обозначает"вместо". Интересно, что Радак отмечает, что в будущем они будут называться "Сыны живого Бога" по праву, потому что они вернутся к союзу и живой связи с настоящим Богом. Сейчас же невозможно их так назвать, потому что они сейчас как бы сыны других божеств, которые все неживые. Идолы, к которым их тянет, не обладают жизнью вовсе или обладают только видимостью жизни.

Йонатан в своем переводе толкует слово "бимком" совершенно иначе. Он говорит так, что в том месте, куда они сейчас будут изгнаны между народами, когда они нарушили Тору, и сказано поэтому про них "Вы не Мой народ", они в этом изгнании умножатся, и тогда о них скажут "Народ живого Бога". И это - интересная линия. Если Раши вместе с другими мидрашами видят связь между первой главой и началом второй в том, что пророк, то ли обращаясь к Богу, то ли просто в пророчестве, отмечает, что это изгнание является контрастом и средством того, чтобы они пришли в состояние "Сыны живого Бога", то здесь прямой путь: Я их отправляю в изгнание, которое является наказанием, но любое наказание, которое накладывает Всевышний, является средством исправления. Там, в этом изгнании, они умножатся, и расцветут, и вернутся к связи со Всевышним.

Мальбим объясняет похожим образом. Он говорит, что в том месте, куда Всевышний изгнал их, и скрыл от них Свое лицо, и о них говорилось по праву "Они - не Мой народ", то есть, видно, что они в унижении, в жалком состоянии, со временем в этом месте откроется Божественное управление ими, благодаря которому они выжили в течение всего этого долгого времени галута, и увидят все народы что они -"Сыны живого Бога".

Хасидские толкования и драш.

В Талмуде , в трактате Ктубот, говорится, что тот, кто живет вне Эрец Исраэль, как-будто у него нет Бога. Это известное высказывание особенно развивает и подчеркивает Рамбан в своих комментариях. Можно вспомнить, что когда Давид вынужден был на время покинуть Эрец Исраэль из-за преследований Шауля, он говорит: "Заставили меня поклоняться чужим богам". И комментаторы задают вопрос: "Неужели Давид будет поклоняться чужим богам?" Но получается так, что тот, кто живет за пределами Эрец Исраэль как-будто бы служит чужим богам. С другой стороны, в мидраше есть такое интересное высказывание, что в будущем Эрец Исраэль распространится на весь мир. Хасидский комментарий, соединяя эти два мидраша мудрецов: о том, что тот, кто живет вне Эрец Исраэль, как-будто бы живет без Бога, и о том, что в будущем Эрец Исраэль распространится на весь мир, говорит так. В том месте (по второму пониманию, географически), где говорится "Вы - не народ Мой", то есть, заграницей, - там у него нет Бога, там они, как идолопоклонники. И вдруг про них там скажут "Сыны Бога живого". Почему? - Потому что это место станет частью Эрец Исраэль, и они там тоже будут в связи с живым Богом. Это - хасидский драш, по обычному пониманию они - вернутся.

Это напоминает историю, которую мы уже вспоминали, про нашего учителя ребба Аврума. Как-то в Израиле разразился небольшой скандал. Интерпол поймал члена Кнесета Плато Шарона, который был аферистом, бежавшим из Франции, и он купил себе нужное число мандатов и получил неприкосновенность члена Кнесета. Его арестовали, советская пресса радовалась по этому поводу; и пришли в Большую Синагогу в Москве, нашли там самого уважаемого человека и сказали, что к нему придут брать интервью, чтобы узнать его мнение по поводу этого скандального эпизода в Израиле. Он долго думал, как ему вывернуться из этой неприятной ситуации, потому что у него не было особых оснований защищать афериста. В результате он так сказал пришедшему корреспонденту: "Наши мудрецы оставили нам правило: "Не суди о человеке, пока ты не побывал на его месте", а я в том месте никогда не бывал".

Вторая глава начинается с фразы: "И будет число сынов Израиля, как песок , который не измерить и не сосчитать", и в этом есть парадокс. Имеется такое хасидское объяснение, которое очень своеобразно пытается устранить противоречие между тем, что сказано "Вы - не народ Мой", а теперь вдруг идут такие лестные описания. Из этого объяснения следует, что пока вы находитесь в категории "народ", и у народа есть царь, и царю свойственно пересчитывать его, поскольку он должен знать численность своих полков, то тогда будет число, а когда вы -"Не народ Мой", а "Сыны живого Бога", то есть, не подданные, а сыновья, и отцу не свойствено пересчитывать детей, то тогда - нет числа. Таким образом, "Не народ" можно понимать, как очень отрицательную характеристику, а можно понимать, как сильное "повышение".

Ответ на вопрос:

Можно ли сопоставить пророчество, что будет их число, как песок, который не сосчитать, с реальной историей нашего народа? - Специфика долгосрочных пророчеств, которые приводятся в "Поздних пророках", состоит в том, что они очень слабо однозначны. И поэтому "экспериментальная проверка" здесь очень затруднена. Встречается такой комментарий, что сходство Израиля с песком и со звездами не столько в том, что их бесконечно много, сколько в том, что их практически невозможно сосчитать. Песок в сильной степени связан где-то под дном морским, и даже если сосчитана часть, то открывается новая. Это связано, наверное, с природой народа Израиля. В Торе Всевышний говорит, что Я избрал вас не потому, что вы больше всех - вы самый маленький народ. То есть, ожидать исполнения этого пророчества в том, что нас будет не двадцать миллионов, а миллиард - не приходится. Если пытаться найти подтверждение пророчеству, то надо, наверное, искать качественного исполнения в том, что народ Израиля никогда не приходит в такое состояние, когда можно сказать, что вот, их осталось столько-то, и все - больше уже не будет. Кроме того, очень важный вопрос: к какому моменту времени относится это пророчество? Слово "ве-hайа" - обычное начало пророчеств о далеком будущем, и большинство комментаторов понимают, что речь идет об окончательном будущем, то есть, о времени собирания рассеянных. Если верить, что это время уже началось, то мы видим, что численность народа Израиля не первалила через то, что было несколько поколений назад (100-200 лет назад). Что касается десяти колен, то это - совсем другой вопрос, который мы еще будем обсуждать. Если учесть, что есть некоторые соображения о том, что, скажем, японцы - это одно из изгнанных десяти колен, то, пожалуй, наши впечатления о численности могут сильно "улучшиться"

"Сыны Израиля соберутся, поставят главу и поднимутся из земли".

Второй стих говорит: "И соберутся сыны Йеhуды и сыны Израиля вместе и поставят единого главу и поднимутся из земли". Радак определенно говорит, что это будет, когда будут собираться рассеянные в дни Машиаха. Почему он так говорит? - Мы помним что hошеа пророчествует сравнительно задолго до разрушения Первого Храма, поэтому можно было бы подумать, что речь идет о рассеянии сравнительно кратком, семидесятилетнем, после которого было возвращение для построения Второго Храма. Однако, Радак совершенно справедливо говорит, что к началу эпохи Второго Храма вернулись только колена Йеhуды и Беньямина, изгнанные в Вавилон, да и то далеко не все из них. И не было еще такого момента, когда сыны Йеhуды и сыны Израиля были вместе. И это - прямой довод к тому, что пророчество относится только к далекому будущему. Откуда они соберутся? - Они соберутся из стран рассеяния, как это обещано в Торе. В книге Дварим, под конец, в главе 30 говорится: "И соберет Всевышний вас из всех народов". По поводу того, кто такой "единый глава", которого они поставят над собой, есть разные объяснения. Радак говорит, что это - потомок Давида, как мы все ожидали. Но он приводит странное, неожиданное мнение, что некоторые толкуют, что поставят во главе пророка Элияhу, коорый приведет их из галута в Эрец Исраэль. До сих пор мы встречали множество мидрашей о том, что Элияhу придет и сообщит о приходе Машиаха. И это в некотором смысле прозрачно содержится в тексте книги Мелахим. Однако, то, что Элияhу приведет их из галута, это впервые встречается у Радака и непонятно, на кого он ссылается.

Йонатан говорит, и Раши приводит его мнение, что "поставят одного главу" - царя их Давида. Это удивительно, потому что если они поставят Давида, то это уже должно быть после воскрешения мертвых, значительно позже прихода Машиаха. Что здесь имеется в виду: поставят ли они потомка Давида, или это будет на самом деле, когда Давид воскреснет и станет общепризнанным главой? - Похоже, что Раши намекает на то, что будет у нас дальше, и под Давидом он скорее всего все-таки понимает его потомков. Мальбим считает, что этот общепризнанный глава будет Машиах бен Йосэф. Традиция говорит о двух Машиахах: сначала потомок Йосэфа, который будет вести войну против всех народов, которые объединятся против нас, и там он погибнет в этой войне, а потом придет Машиах бен Давид.

Что касается сказанного, что они "поднимутся из земли" (или из страны), то стоит избегать комментария Ибн Эзры, потому что он, в диссонанс со всеми остальными комментаторами, от начала и до конца толкует эту главу пессимистически, и все в плохую сторону, что представляется слишком натянутым. Здесь не только из любви к хэппи-энду, но и по самому смыслу того, что хочет передать нам пророчество, трудно согласиться с тем, что эти три стиха говорят о чем-то нехорошем относительно народа Израиля. Радак определенно объясняет, что "поднимутся из земли" означает, что они из страны рассеяния поднимутся в свою страну, потому что, если бы речь шла об изгнании, то тогда неуместно слово подняться, потому что из страны Израиля только спускаются, а подъем - это всегда в страну Израиля. Мальбим еще несколько подчеркивает, и этим приближается к предыдущему хасидскому пониманию, что они соберутся со всего земного шара в Эрэц Исраэль. Мальбим жил сравнительно недавно, но этот его комментарий кажется как бы близким к пророчеству.

Трудностью для комментаторов является то, что сказано: они "поднимутся из земли" - "алу мин-hа-арэц". Перевод этого выражения зависит от контекста. Надо не путать разные слои языка и посмотреть, как это употребляется в Танахе. Мальбим, чувствуя здесь некую заминку, объясняет, что это означает - "со всего земного шара", когда земля становится "глобусом". По-другому эта трудность решается в хасидском драше, который уходит от пшата, и говорит, что их подъем будет в том, что они почувствуют скромность и приниженность своего положения, как земля. И тут мы вспоминаем объяснение Торы, почему первый человек назван Адамом - потому что он взят "мин-hа-адома". Хотя "адома" и "арэц" - разные слова, но этот хасидский драш толкует, не считая их разными: как только человек понимает, что он принижен, как земля, то немедленно он раскрывает тот же потенциал, который есть в земле, а именно, способность вырастить что-то новое. Почему животные, которые взяты из земли, не названы по имени земли, а человек - назван? - Только потому, что животные завершены, они статичны в смысле качественного развития, они только количественно растут. А человек подобен земле в том, то из него может вырасти что-то новое. Поскольку они поднимутся за счет того, что почувствовали себя опущенными, то благодаря этому станет возможным поставить одного главу - Машиаха, который объединит весь мир. То есть, до тех пор, пока в человеке не проснется скромность, не представляется реальным поставить над всеми одного главу.

Ответ на вопрос:

Как толковать такое двойное сравнение, что потомки Авраама будут, как звезды на небе и как песок на берегу морском? - Есть, действительно, такое толкование, что они будут возвышены духом и попираемы ногами. Однако, если остановиться на этом, то мы остановимся на стадии галута, когда человек успокаивается и примиряется с тем, что он внутри еврей, а снаружи он - жалкое существо. Вовсе не обязательно останавливаться на таком понимании. Более привлекательным представляется такое толкование. Не то, что иногда они бывают, как звезды, а иногда, как песок, как многие понимают, а то, что, находясь в состоянии возвышенном и почтенном, как звезды, они не теряют этого ощущения песка. При этом, неправильно говорить, что они будут всегда высоки духом, потому что они духом и высоки и низки. И в этом суть дела, потому что, если человек только высок духом, то он - возомнивший о себе не по чину. В том то и дело, что когда евреи находятся в социальном положении "как звезды", они никогда не должны терять того, что говорит Тора: "потому что рабами были мы в Египте", и никогда нельзя забывать того, что нас попирают ногами, если не сейчас, то в прошлом. И, находясь в попираемом положении, мы никогда не теряем качества "как звезды на небе". Даже, если еврей нищий, он по hалахе имеет право натираться в шабат розовым маслом, хотя оно и очень дорогое, тем не менее, это разрешается, потому что все евреи - царские дети, а царские дети намазываются розовым маслом.

Понимание слов: "Велик день Изреэля".

Очень нелегкое выражение есть в конце второго стиха: "ки гадоль йом Изреэль" - "потому что велик день Изреэля". Мы уже видели, что "день Изреэля" - это то, из-за чего первый сын назван Изреэлем, и это - наказание за Изреэльскую долину, или Изреэльской долине. А теперь вдруг говорится радостно: "Потому что велик день Изреэля!" Это выражение неоднозначное. Йонатан переводит это выражение совершенно неожиданным образом. Он переводит это, как "день собирания их рассеяния". Радак поясняет, по-видимому, эту же мысль, и он говорит, что имеется в виду день (час, то время), когда был сломан их лук в долине Изреэля, то есть - наказание, и он - велик, и очень длинно время их рассеяния, и исчерпались их силы в долгом изгнании. Казалось бы какая же связь? Он от имени своего отца приводит следующее толкование. Он говорит, что долгое, очень затянувшееся время, были евреи посеяны среди народов, а теперь Всевышний говорит: "Соберу их". Поэтому Всевышний дал имя Израилю - Изреэль, так как Бог посеял их среди народов, от слова "лизрот"; Он как бы говорит, чтоЯ их рассеял, и можно было думать, что это - наказание, на время, но Я их посеял среди народов, и теперь настало время собирать их.

Мальбим говорит, что тогда имя первого сына - Изреэль осуществляется иначе, чем просто пророчество о суде в долине Изреэля. Как же оно теперь объясняется? Он объясняет так, что галут - это, как рассеяние зерен, которые закапывают в землю. И кажется, что зерна уже сгнили, и нет никакой надежды, но они прорастут, расцветут, и дадут многократный урожай. Так проявится из изгнанников, посеянных в разных странах, и вернется народ, многочисленный, как песок морской, с примкнувшими к ним герами. Таким образом, "день Изреэля" - это день, когда откроется то, что посеяно Всевышним, и день этот будет велик чудесами, которые сделает Всевышний на глазах у всех народов. По-видимому в этой маленькой вставке из трех стихов раскрывается более глубокий подтекст этих странных имен детей. Мы видим, что имя Изреэль, которое само по себе не звучит так страшно, но тем не менее, в первой главе нам объяснялось, что оно означает наказание за преступления. Теперь же мы видим, что здесь содержится глубина на все бесконечное время: нужно посеять Израиль среди других народов. И тут есть очень глубокая, уходящая в самое начало истории нашего народа, череда мидрашей о том, что Всевышний раньше, чем предложить Тору Израилю, предложил ее всем другим народам. Есть много авторитетов, которые считают, что Всевышний хотел бы, чтобы другие народы тоже приняли Тору, и тогда, может быть, сразу можно было бы все человечество привести к счастливому концу. После того, как эти народы отказались, все-таки среди них оказались "искры" (хасидские образы), которые каким-то образом надо привести к объединению со всеми. Поэтому Израиль посеян по всему миру для того, чтобы эти искры привлечь, и должен вернуться с многочисленными, примкнувшими к нам герами. Поэтому, та страшная проблема, которая нависла над нашим народом, когда примкнувших оказывается больше, чем мы в состоянии понять, как с ними быть, быть может, она является тем самым благословением, которое так пугает, когда появляется на горизонте (если Мальбим прав).

Обращение: скажите "вашим братьям" и "вашим сестрам".

Третий стих говорит: "Скажите вашим братьям: "Народ Мой", и вашим сестрам: "Рухама". То, что братья сказано во множественном числе, это еще можно понять, потому что у него двое сыновей, но дочь-то у него одна. Так кто же такие "ваши сестры" и кому вообще это говорится? Йонатан переводит это таким образом, что Он говорит, обращаясь к пророкам: "Скажите вашим братьям: "Народ Мой", и призовите их вернуться к Моей Торе, и над вашим собранием Я смилостивлюсь. Радак приводит объяснение равва Саади Гаона, он объясняет так. Всевышний обращается к колену Йеhуды и Беньямина, и говорит: "Ваши братья - десять колен, которые названы "Не народ Мой". Мы помним, что в первой главе все эти нехорошие пророчества были только о десяти коленах, а наоборот, о царстве Йеhуды там сказаны хорошие слова. Надо сказать, что рав Саади - очень уважаемый комментатор конца эпохи Гаонов, и он первый человек, который прокомментировал Тору - перевел на арабский язык (любой перевод Торы является комментарием). Так вот, по его мнению "Не народ Мой" - так названы десять колен, а теперь Всевышний говорит коленам Йеhуды и Беньямина, что они так названы были, когда делали злое в глазах Всевышнего, а во время возвращения галута сказано: "скажите им - "Народ Мой", то есть, приветствуйте этих возвращающихся братьев.

Мальбим немножко по-другому инсценирует все эти три стиха. Он с самого начала говорит, что это - речь hошеа, обращенная ко Всевышнему, и поэтому, когда Всевышний говорит, прогоняя, - он не соглашается на такие нехорошие имена: "Не народ Мой" и "Не-Рухама" и поэтому просит назвать их "положительно": "Народ Мой" и "Рухама" в честь будущего.

Повторная "перемена настроений".

В стихе 4 сказано: "Ссорьтесь с вашей матерью, ссорьтесь, потому что она - не жена Мне и Я - не муж ей, и пусть она уберет развраты с лица своего, и прелюбодейство между грудей". Раши, который, как и все, поражен переменой настроений: вся первая глава была сплошным тяжелым предсказаним и указанием, потом были три стиха - светлый просвет, а потом вдруг - "ссорьтесь!" Зачем же ссориться, если все хорошо? Раши объясняет так, что "все хорошо" - это в далеком будущем, но сегодня с вашей "матерью", то есть, с вашей общиной - ссорьтесь. Она - мать следующих поколений, и важно, чтобы она им передавала другое, чем разврат.

Радак говорит так. После трех стихов - предсказаний о далеком будущем, Он вернулся к словам упрека, и говорит: "Ссорьтесь друг с другом, чтобы вернуться на хорошую дорогу". Что такое "лицо", с которого надо убрать разврат? - Это - пророки, то есть, народ поменял настоящих пророков на лжепророков, а пророки - это Лицо Всевышнего, которое открывается, и поэтому - уберите "блуд", то есть пророков, которые пророчествуют от имени разных титулов, замените их на настоящих. "Две груди", как говорит Радак, это - Тора письменная и Тора устная, и народ поменял эти две настоящие инструкции, как жить, на порядки, перенятые у других народов.

Мальбим, как мы помним, инсценирует по-другому и говорит, что это - разговор между пророком и Всевышним, и что здесь начинается ответ Всевышнего. То есть, hошеа перед Ним ходатайствует, чтобы Он не так жестко относился к народу и, соответственно, к пророку, как к представителю, как к "демонстрационному материалу", чтобы Он вспомнил, что у него такое будущее. Всевышний отвечает ему, что пока "она" (община) развратничает, она Мне не жена, и дети - не мои дети, и поэтому сыновья должны ссориться с ней, чтобы она исправилась. Иными словами, пророки должны упрекать народ. Мальбим немножко по-другому объясняет, что такое "убрать блуд с лица". Он говорит, что это - перестать публично, явно, заниматься идолопоклонством , а "прелюбодеяние между грудей" - это преодолеть скрытые вожделения к идолопоклонству и к прелюбодеянию. То, что дважды повторяется "ссорьтесь, ссорьтесь" - это для эмоционального усиления и чтобы поторопить: скорее упрекайте, ссорьтесь, чтобы исправить ваши пути.

Другие комментаторы говорят, что это - не обращение к пророкам, а обращение к тем сынам народа Израиля, которые остаются верными Всевышнему. Надо сказать, что слова "Я тебе не муж" заведомо не осуществляют развод. Слова: "ты мне не жена" еще надо подумать, что означают по hалахе, но здесь ясно, что поскольку это говорится, не вызывая сойфера, то это ни коим образом не развод, а только угрозы: вот, будешь себя так вести - дам развод.

В стихе 5 говорится: "Чтобы Я не раздел ее догола и не выставил, как в день, когда она родилась, и поставил бы ее, как пустыню, и расстелил бы, как землю иссохшую, и умертвил бы жаждой". Тяжелые картины! Что такое "день рождения", ведь речь идет о народе, об общине Израиля в целом. День рождения народа - это выход из Египта. Когда Всевышний вывел их из Египта, они еще "были голы", раздеты, не имели никаких заслуг, никаких заповедей, то есть, вышли "в чем мать родила". Они вышли голые не в том смыле, что им нечего было на себя надеть. Мы знаем, что, когда переходили через море, то ангелы в мидраше протестуют, и говорят, что и те поклонялись идолам, и эти поклонялись идолам, почему же Ты этих спасаешь, а тех топишь? И в мидраше эта мысль выступает еще у горящего куста, когда Всевышний посылает Моше вывести евреев из Египта, а Моше спрашивает: "Выведу ли я народ из Египта, какие у них заслуги?" И ответ был такой, что сейчас заслуг нет, но они будут, когда они послужат Мне и т.д. Когда они вышли из Египта, у них пока счет "на нуле", никаких заслуг нету, то есть, нет никакого "прикрытия".

Ответ на вопрос:

Можно ли "раздевание догола" растолковать так , что Всевышний как бы оставит народ без Своего присутствия? - Это не просто соединить, даже если предположить, что человек совершенно перестает чувствовать себя голым при Всевышнем, и этого ощущения нет при Его отсутствии. Мысль эта интересная, но ее нужно проверить. Во всяком случае, здесь речь идет не о том, стыдятся они этого состояния или нет. Речь идет о том, что у них не будет реального прикрытия заслугами, заповедями, и Торой, которую они еще не получили, как только вышли из Египта.

В сказанном: "Поставлю тебя, как пустыня", есть разные намеки. Раши видит тут намек на те приговоры, которые были вынесены в пустыне, и о чем мы читали в последних разделах, что они там умрут, не войдут в Землю и т.д. Радак же по-простому говорит, что у пустыни есть два основных дефекта. Первый, это то, что она - "безхозное имущество", что она открыта для всех, а второе, что там нет источников для пропитания и удовлетворения основных нужд человека. И это - параллель той угрозе, которая содержится в Торе: "Спрячу Мое лицо, и будет "леэхоль"". Это не в том смысле, что он будет есть, а что его будут есть. Бросить человека в пустыне - это вещь, опасная в двух отношениях. Во-первых, пустыня не дает источников для человеческого существования, а во-вторых, в пустыне могут "скушать". То, что здесь подчеркивается жажда дважды в разных словах можно понимать буквально, но кроме того, в очень многих местах жажда может быть намеком на отсутствие Торы и пророчества, что вполне грозит им в пустыне, без получения Торы Всевышнего.