МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по Книге Иеhошуа

Лекция 24. Иеhошуа, главы 23-24     

Последний период правления Иеhошуа
Иеhошуа и Моше ---сходство и отличие между ними
Иеhошуа --- пророк и лидер своего народа
Последние наставления главы народа
Земля отданная евреям
Настовления Иеhошуа к своему народу
Собрание народа в городе Шхем (вопросы комментарии)
Смысл поучений Иеhошуа, связь их с Пасхальной агадой
Необычные обстоятельства рождения еврейского народа
Наказание Авраама (причины комментарии)
Смысл рабства, " нужно ли быть рабом ?"
Египет – дом рабства. Система рабовладения
Свобода выбора
Отличия между первым и вторым собраниями
Шхем --- тяжелое и очень специфическое место
Связь между обращением Иеhошуа и Пасхвльной агадой

1.  Последний период правления Иеhошуа

Финальный раздел книги Йеhошуа (23-я глава) начинает описание последнего периода жизни Йеhошуа, того периода, который происходит уже после того, как окончилось завоевание и раздел Земли, и после того, как благополучно разрешилась история с символическим жертвенником, построенным на восточном берегу. "По прошествии множества дней, после того, как дал Всевышний покой Израилю от всех врагов вокруг, Йеhошуа состарился и - "у-ба бе-ямим" - "вошел в дни"". Как мы знаем такой же оборот употребляется, когда в Торе говорится про последние годы жизни Авраама. Имеется хороший драш про Авраама, который говорит, что? "ба бе-ямим" не обязательно надо переводить, как "вошел в дни", а можно сказать, что он - "пришел с днями". Это зависит от того, как у человека идет счет. Если человек средний, то при том, что он сделал хоть что-то хорошее в течение лет, то это - уже хорошо. Если же речь идет о большом цадике, то он - приходит "с днями". То есть, у него есть отчет на каждый день - на что он этот день потратил. Йеhошуа тоже, конечно, принадлежал к таким цадикам.

2.  Иеhошуа и Моше ---сходство и отличие между ними

Дальше говорится: "И созвал Йеhошуа весь Израиль: и его старейшин, и его глав (колен), и его судей, и его полицейских и сказал им: "вот я состарился и вошел в дни"". Комментаторы отмечают сходство с тем, что Моше тоже в конце жизни созывал всех. Однако, когда созывает Моше, он сначала созывает глав, а потом старейшин. То есть, в перечне приглашаемых Моше сначала идут "рошим", а потом - "зкеним", а у Йеhошуа - наоборот. Имеется по этому поводу интересное объяснение в Иерусалимском Талмуде. Там говорится: "И сказал раби Йеhошуа бен Леви, что в Торе "закен хахам" (мудрец) предшествует "рош" - руководителю общества ("светская должность")". Почему же Моше сначала приглашает "светские" власти, а Йеhошуа - мудрецов Торы? Имеется такое простое объяснение. У Моше не было никакой надобности сначала приглашать мудрецов, потому что все мудрецы его поколения были его учениками, которые получили Тору от него. Что касается "светских" руководителей, то Моше здесь не был так уж силен. Однако, хлеб получали все "с Неба", и поэтому Моше был как бы в ряду всех других. Ясно, что сначала надо приглашать коллег, а потом - учеников, и поэтому-то Моше сначала приглашает руководителей, которые не сильно от него отличаются, а потом - мудрецов, которые отличаются сильнее, потому что они все его ученики. С йеhошуа все обстоит совсем противоположным образом. А именно: Землю все они получили из "его рук" и в этом смысле они все ему подчинены. Что же касается Торы, то здесь - все они ученики Моше.

3.  Иеhошуа --- пророк и лидер своего народа

Интересен сам вопрос: почему под конец дней руководитель должен собрать всех? Казалось бы, что нет никакой трудности: он должен их собрать для того, чтобы оставить им определенные наставления. Однако, особенно существенно это в том случае, когда речь идет о большом руководителе поколения, потому что он не только обеспокоен тем, чтобы сохранить власть в руках "своей партии", но он достаточно велик для того, чтобы не ограничится нуждами текущего времени. Он должен думать о судьбе народа, который останется без него на "большом перегоне" времени. В этом смысле интересно рассмотреть, что означает слово "нави" "пророк". Происходит это слово от "леhави" - "привести", поэтому "пророк" - это тот, кто "приводит". Обычно понимается так, что пророк - это человек, который общается с Богом, но это не исключает того, что пророк - "приносит". Он приносит в этот "мир лжи", в котором, как в кривом зеркале, деформированы все пропорции, какую-то живую связь с настоящим миром, приносит "живую истину". Поэтому любопытно вспомнить при приближении к концу книги Йеhошуа, что начинается она с того, что "умер Моше эвед hа-Шем". Высшая похвала этому величайшему пророку состояла в том, что про него сказано, что он - "раб Всевышнего". Для того, чтобы принести в мир Божественную истину, вовсе недостаточно быть "большим интеллектуалом", а нужно быть "рабом Всевышнего". И книга Йеhошуа, которая является началом всех книг Пророков, начинается с того, что Моше - раб Всевышнего. Последняя же из книг пророков - книга "Малахи", кончается точно этим же: "Помните Тору Моше, раба Всевышнего". Таким образом все книги Пророков вставлены "в рамку" одного и того же утверждения, что глубина пророчества определяется тем, что человек - раб Всевышнего.

О.В. По поводу того, являлись ли рабами Всевышнего все люди, можно сказать, что действительно, "ошейник" с принадлежностью Всевышнему на каждом человеке есть, но дело в том, что совсем не каждый ведет себя соответственно этой надписи. В случае Моше суть состоит не в том, что ему следовало быть рабом Всевышнего, а в том, что он с этой задачей справился. Он вел себя, как раб Всевышнего. Может быть как раз поэтому Рамбам говорит, что каждому человеку практически доступно дойти до уровня пророчества, просто надо хорошо работать над своим "материалом". Станет ли такой человек пророком - это не известно, так как решает это только Сам Всевышний, но дойти до уровня, когда человек достоин стать пророком, может в принципе каждый человек. Конечно, это - безумно трудно! Почему Моше так выделяется, что ему одному было доверено передать народу Тору? Мы знаем, что, характеризуя Моше, Тора не называет его ни праведным, ни умным, ни добрым, а говорит только, что он - самый скромный из всех людей на земле. Что значит, что он - скромный? В чем состоит его скромность? Конечно не в том, что он принижает свои способности, считая себя глупее других (это было бы недобросовестно). Его скромность состоит в том, что он, передавая слова Торы, предает их так, что не накладывает на них ничего от своей собственной личности. И это - совершенно недоступно нормальному человеку. Обычный человек, даже если ему удается передать текст безо всякой редакции, все-таки обязательно накладывает на него свою интонацию. Моше не делает и этого. И это такое состояние, до которого дойти невероятно трудно.

4. Последние наставления главы народа

Итак, начинается финальный этап. Что же Йеhошуа заповедует людям, которых он собрал? То, что он сказал, что он состарился - это естественное начало для того, чтобы оставить им какие-то наставления. И он говорит: "Вы видели все, что сделал Всевышний, ваш Бог, всем народам этим - "мифанейхем" - "перед вами" (послал вам победу над ними, а тем - поражение). И дальше: - "ки hа-Шем Элокейхем hу ше hа-нильхам лахем" - "ибо Всевышний ваш Бог - вот Кто воюет за вас." Затем говорится: "Смотрите, Я повалил для вас эти народы (подчинил вам), которые остаются в наследие по вашим коленам от Йардена, и все народы, которые Я выкорчевал - "ве-hа-ям hа-гадоль мево hа-шемеш" - "и великое море на западе" (несколько странный оборот). "И Всевышний, ваш Бог, оттолкнет их перед вами и прогонит их от вас, и вы овладеете этой их Землей, как говрил Всевышний вашим Отцам. Наберитесь силы хранить и делать все, написанное в книге Торы Моше, чтобы не отступать от нее ни вправо ни влево (это уже было сказано раньше)".

О.В. Почему называется "Тора Моше"? Мы получили всю Тору из рук Моше. Он ее нам передал. И он удостоился такой чести, что эта Божественная Тора, переданная им, называется его именем: "Торат Моше". Можно еще увидеть в этом и то, что Тора - это не только письменная Тора, но еще и устная Тора. Тора - это учение, то есть все, чему? нас учил Моше и преподал нам. Есть очень знаменитый драш к началу книги Тhелим (Псалмы). Давид говорит: "Блажен муж в собрание неправедных не ходящий, который в посиделках насмешников не сидит, и на дороге грешников не стоит...- "ки ям-бе-тора hа-Шем хафацо у-бе-торато йhеге йомам ва-лайла" - "а только к Торе Всевышнего его желание, и над его Торой он будет рассуждать день и ночь". Ясно, что Тора - Тора Всевышнего, но мидраш говорит так. Какова заслуга человека, который изо всех сил трудится над Торой? Вначале говорится: "бе-торат hа-Шем хафацо" - "Его желание к Торе Всевышнего", а когда он над ней потрудился, она тогда уже названа "его Торой". И здесь "его" - это того, кто трудился над Торой. А поскольку Моше так мощно, изо всех сил потрудился, то она и названа "Торат Моше".

5.  Земля отданная евреям

О.В. Конечно, границы, которые обозначил Господь для завоевания евреям в первой главе книги Йеhошуа, и те, которые названы в конце книги, - совершенно разные. Там сказано: "от реки Эфрат", а в конце - "от йардена". Это говорит о том, что Йеhошуа недовыполнил задание и не завоевал всей той Земли, которая была обещана предкам.

О.В. Слово hипалти Раши объясняет так, что "по жребию распределил (вам в наследие)". И тогда получается: "Смотрите, я вам распределил по жребию народы оставшиеся эти (имеется в виду земли этих народов, и в том числе земли с теми остатками народов, которые были еще не добиты) в наследие по вашим коленам от Йардена и до Великого моря..." То есть, говорится, что он распределил все эти земли. Распределял ли он земли вне этих границ? Можно думать, что нет, потому что за исключением тех двух с половиной колен, которые получили земли на другом берегу Йардена, Йеhошуа не распределял земли до реки Эфрата и пр. Когда говорится о распределении всех земель, и даже еще не завоеванных, то имеются в виду земли в пределах этой канаанской земли. Остается обещание, которое еще не выполнено, и которое обсуждалось в связи с городами-убежищами: "когда Я расширю вашу землю, вы выделите тогда еще 3 города-убежища". Эта будущая расширенная территория - не распределялась.

6.  Настовления Иеhошуа к своему народу

Итак, Йеhошуа повторяет то, что говорилось уже в начале, что следует изо всех сил придерживаться Торы и не отступать от нее ни вправо, ни влево. Затем следует основное содержание этой главы, которое заключается в предупреждении: "Чтобы вы не вошли к этим народам, которые остаются с вами, и имен их богов чтобы вы не упоминали и не клялись ими (имеется в виду именами этих идолов), и не служили им, и не поклонялись им, а только ко Всевышнему, вашему Богу, к нему прилепляйтесь, как вы делали до сего дня. И прогнал от вас Всевышний большие и крепкие народы, и перед вами не устоял ни одни человек до сего дня. Один из вас прогонит тысячу, потому что Всевышний - ваш Бог, вот Кто воюет за вас, как он и говорил вам. И берегитесь очень за души свои - любить Всевышнего, вашего Бога". Последняя фраза кажется совершенно парадоксальной: смотри, берегись, как бы не произошло с тобой так, чтобы ты "не любил Всевышнего". Можно служить Всевышнему из любви, а можно - из страха, а здесь сказано: "Берегись!- Люби!" (Страшись того, что бы ты его не любил).

Дальше сказано: "Потому что, если вы возьмете и вернетесь, и прилепитесь к остаткам этих народов, которые остаются с вами, и начнете вступать с ними в браки, и прийдете к ним, а они - к вам, то наверняка знайте: "ядоа тед'у". Это напоминает оборот при обращении к Аврааму: "ядоа тед'а" (Берешит 15:13) - "да будет тебе известно" (что пришельцем будет потомство твое)." Здесь это означает: "Наверняка знайте, что тогда не будет Всевышний, ваш Бог, прогонять эти народы перед вами". И дальше он говорит: "И будут они ловушкой, напастью, занозой в ваших глазах и т.д., пока не сгините с этой хорошей Земли, которую дал вам Всевышний, ваш Бог. И вот я иду сегодня по пути всей Земли (оборот, означающий, что человек стоит на пороге смерти), и знайте всем вашим сердцем и всей вашей душой, что не осталось невыполненным ничто из всех тех хороших слов (хороших вещей), которые говорил Всевышний, ваш Бог, относительно вас. Все они исполнились для вас и ничто не упущено. И будет: так же ("каашер" - здесь надо понимать, как "так же, как"), как пришло на вас все то хорошее, о чем говорил Всевышний, ваш Бог, точно так же приведет Всевышний на вас все те плохие вещи, вплоть до искоренения вас с этой хорошей Земли, которую Он дал вам. Если вы преступите завет со Всевышним, вашим Богом, который Он заповедал вам, и пойдете и будете служить чужим богам, и поклонитесь им, то разгорится гнев Всевышнего на вас, и вы сгинете быстро с хорошей Земли, которую Он дал вам". То есть, все время - одна и та же тема. Вся глава посвящена только одному запрету. В конце Йеhошуа возвращается к языку своего учителя и говорит словами Торы: "ве-хара аф-hа-Шем бахем ва-авадтем меhера ме-аль hа-арец hа-това ашер натан лахем" - это почти точная цитата из Торы. Итак, инструкция, которой посвящена почти целиком 23-я глава, - это инструкция о том, чтобы ни в коем случае не смешиваться с остатками этих дурных народов, а в противном случае евреям грозят страшные беды.

О.В. То, что с самого начала было заповедано уничтожение этих народов или их изгнание, это теперь уже детали. Здесь важно то, что следует беречься этой страшной опасности, которая грозит, если евреи начнут жить с ними в сообществе. Тут совсем не обсуждается вопрос о том, как надо с ними поступить (это уже было). Здесь обсуждается только то, как надо поступить "вам с самими собой". Предупреждается, что если вы начнете с противником вступать в торговые отношения, то это кончится нехорошо. Может быть два решения: или вы их прогоните, или - вы начнете с ними сближаться, и тогда - вы пропали. В том то и дело, что оставлять их нельзя ни в коем случае.

7. Собрание народа в городе Шхем (вопросы; комментарии)

24-ая глава начинается с того, что: "собрал Йеhошуа все колена Израиля в Шхем, и позвал старейшин Израиля и глав, и судей, и полицейских, и предстали они перед Богом". Вопрос заключается в том, зачем Йеhошуа собирал их два раза (не сказано ничего по поводу того, где собирал их Йеhошуа в первый раз), когда он мог все сказать им за один раз? Руководители обычно стараются щадить народ и не гонять его. Какая нужда была собирать их дважды? Даже Бог пожалел народ и праздник Шмини-Ацерет, который полагалось бы так же, как и Шавуот, который следует через семь недель после Песаха, сделать через семь недель после Суккота, делают сразу же после Суккота. И что значит, что во второй раз сказано, что он собрал их "перед Богом"? Есть еще один вопрос: почему он собирает всех в Шхеме? Чем так выделен город Шхем? И вопрос еще может быть задан, почему они здесь предстали перед Богом, если Храм находится в Шило?

Прежде, чем мы попытаемся ответить на эти вопросы, посмотрим, что же говорит Йеhошуа. "И сказал Йеhошуа всему народу: "ко-амар hа-Шем Элокей Исраэль ве-евер hа-наhар яшву авотейхем ме-олам" - это те слова, которые читаются в Пасхальной Агаде - "Так сказал Всевышний, Бог Израиля..." Это - очень возвышенный стиль, и пророки так говорят, но Йеhошуа сказал так только дважды. Один раз он сказал так по поводу того, как надо поступить с Аханом, который присвоил из имущества Йерихо, и второй раз он говорит так сейчас. То есть, для Йеhошуа такое вступление можно считать очень торжественным. ... Бог Израиля сказал: "за рекой проживали ваши Отцы издревле" и дальше: "Терех - отец Авраама и отец Нахора, и служили богам других. И Я взял вашего отца Авраама из-за реки (имеется в виду, конечно река Прат) и провел его по всей земле Канаанской, и умножил его потомство, и дал ему Ицхака, и дал Ицхаку Яакова и Эсава, и дал Эсаву гору Сэир во владение; а Яаков и его сыновья спустились в Египет. И Я послал Моше и Аарона, и поразил Египет, как Я сделал в его среде, а после этого Я вывел вас. И вывел ваших отцов из Египта, и привел к морю, и погнались египтяне за вашими отцами на колесницах, и всадники до Ям-Суф. И возопили ко Всевышнему, и Я поставил затемнение между вами и египтянами, и навел на него море, и покрыло его, и увидели ваши глаза, что Я сделал Египту; и проживали вы в пустыне многие дни; и привел Я вас в землю эморийца, который живет за Йарденом, и они воевали с вами, и отдал Я их в ваши руки, и вы овладели их землями, и Я истребил их перед вами. И поднялся Балак бен Ципор, царь Моава, воевать с Израилем, и позвал и послал Билама бен Беора проклясть вас, и не пожелал Я слушать Билама, и он благословить благословил вас. И Я спас вас из его руки. И вы перешли Йарден и пришли к Йерихо. И воевали с вами хозяева Йерихо - эморийцы, и перизеи (перечисляются все 7 народов). И Я отдал их в ваши руки. И Я послал перед вами шершней и они прогнали их перед вами - двух царей эморийских, "ло бе-харбеха ве-ло бе-каштеха" - "не твоим мечем и не твоим луком". И Я отдал вам землю, над которой ты не утруждался, и города, которые ты не строил, и вы поселились в них; виноградники и масличные рощи, которых вы не насаждали, и питаетесь с них. А теперь - бойтесь Всевышнего и служите Ему в цельности (бесхитростно), в истине, и устраните богов, которым служили ваши отцы за рекой и в Египте, и - служите Всевышнему. И если плохо в ваших глазах служить Всевышнему, то выберете себе сегодня, кому вы будете служить: богам ли, которым служили ваши отцы, которые за рекой, или богам эморийца, среди которого вы живете, в их стране, а я и мой дом будем служить Всевышнему."

И ответил народ и сказал: "Упаси Боже нас оставить Всевышнего и служить чужим богам, потому что Всевышний - наш Бог, Он вывел нас и наших Отцов из земли египетской, из дома рабов, и Он сделал на наших глазах знаки великие эти, и Он хранил нас на всем этом пути, который мы прошли, и среди всех народов, среди которых мы прошли. И прогнал Всевышний все эти народы - и эморийца, который проживает в этой стране перед нами; и мы тоже будем служить Всевышнему, потому что Он - наш Бог". И сказал Йеhошуа народу: "Не сможете вы служить Всевышнему, потому что он? Святой Бог, Бог ревнующий, и Он не простит ваших преступлений и ваших грехов. Если вы оставите Всевышнего и будете служить чужим богам, то Он обратит зло на вас, и прикончит вас, после того, как делал вам хорошо". И сказал народ Йеhошуа: "Нет, Всевышнему будем служить!"

Вопрос к этому тексту можно поставить такой: что Йеhошуа сообщает народу такого, что он не мог им сказать в первый раз? Он предлагает широкие возможности, и ничего похожего в первый раз не было. Он здесь предлагает выбор, чего он раньше не делал.

О.В. В предыдущей главе Йеhошуа говорит, что если вы начнете с этими народами сближаться, и поклоняться их богам и пр., то Всевышний вас накажет. Там он им угрожает, а в этой главе он им как бы говорит: подумайте хорошенько!

8.  Смысл поучений Иеhошуа, связь их с Пасхальной агадой

Кроме того, надо бы понять, почему начало этого сообщения включено в Пасхальную Агаду? Все это цитируется в Пасхальной Агаде: "...так сказал Бог, издревле ваши отцы жили за рекой, и поклонялись чужим богам ..." - все эти не очень "приятные" факты вспоминаются, когда мы садимся за праздничный стол. Вопрос о том, чем так сильно качественно отличается разговор во втором собрании от первого, уже не кажется таким удивительным, хотя по-прежнему не очень понятно, зачем нужно было собирать народ во второй раз и совершенно отдельно, и - в другом месте? Если еще раз посмотреть на начальную часть обращения Йеhошуа, на то, что как раз и фигурирует в Пасхальной Агаде, то понятно, что это - некий, целиком исторический взгляд, выдержанный как бы в стиле исторической перспективы, где говорится, что вы, мягко говоря, являетесь "игрушкой" на протяжении всей истории. Что происходило? Сначала ваши предки поклонялись идолам, потом Авраам - избран и его потомство - избрано. Потом идет египетское изгнание и рабство. Потом происходит чудо избавления и чудо рассечения моря. Потом - чудеса с войнами Сихона и Ога. Потом снова чудеса с переходом Йардена, и с завоеванием Земли. И Йеhошуа не зря здесь всюду включает прямую речь и говорит: "Так сказал Всевышний". И дальше он все время говорит "в первом лице": "Я взял Авраама и провел его", " Я ему дал", "Я его перенес (переселил, вывел и т.д.)". То есть получается, что все сделал - Он, а вы - вы маленькие. И народ таким образом получается как бы страдательным участником исторического процесса, а делается и совершается все только Тем, Кто посылает и осуществляет все события.

Интересно, для чего требуется Йеhошуа включать в этот рассказ, который прослеживает линию народа Израиля, сообщения о том, что Терах был отцом не только Авраама, но и Нахора, какое знание это прибавляет слушателям? Или почему им так важно знать, например, что у Ицхака были сыновья Яаков и Эсав, и Эсав получил Сэир, а Яаков с сыновьями - спустился в Египет. И все это включено в Пасхальную Анаду не как просто какой-то эпизод. Какое же это все имеет отношение к Пасхальной Агаде? Пасхальная Агада - это текст очень авторитетный в том смысле, что основы этого текста составлены никак не позднее эпохи Мишны, потому что в Мишне в основных чертах все это уже обсуждается. По-видимому, во времена Второго Храма все это в значительной степени было уже сформулировано. Пасхальная Агода является подходящей "партитурой" для того, чтобы по ней можно было рассказывать об исходе из Египта. Именно поэтому очень важно понять, что (и с какой целью) здесь говорит Йеhошуа (и что включено в Пасхальную Агаду). Почему так существенно понять, что на самом деле все делает Бог, а человек - это нечто вроде фишки, передвигаемой по доске? И надо понять также - полностью ли это происходит именно таким образом? Ясно, что на последний вопрос можно ответить однозначно, что полностью человек не может быть "фишкой", потому что у него есть свобода выбора. Если бы не было свободы выбора, то не было бы и всей "игры", потому что заповедь можно давать только тому, у кого есть свобода выбирать (иначе это было бы издевательством и над справедливостью и над здравым смыслом). Заповедать можно только человеку, у которого есть потенциальная возможность не выполнить заповедь. Весь взгляд иудаизма на мир и на человека исходит из того, что у человека есть свобода выбора. Однако, этот выбор - это выбор только из того положения, ситуации, в которую его поставил Всевышний. Сказано: "ло бе-харбеха ве-ло бе-каштеха" - "не твоим мечем и не твоим луком" - побеждено в этой войне". То есть, как бы говорится: "Вы должны были воевать, вы мужественно сражались, вы выполняли свою часть в этом деле, а побеждал Тот, - Кто побеждает.

О.В. Конечно, стоило бы так же сказать и обо всех войнах, а шестидневная война - является определенно модернизированным примером такой чудодейственной победы.

9.  Необычные обстоятельства рождения еврейского народа

Почему было важно показать, что у Тэраха был не только Авраам? Мы знаем из Торы, что у Тераха было три сына. Аран умер молодым, но оставил детей, важных для дальнейшего (Сару и Лота). Мидраш рассказывает, что когда Нимрод бросал Авраама в печь, Аран решил про себя, что если Авраам сгорит, то он будет поклоняться идолам, а если не сгорит - то будет поклоняться Всевышнему. Авраам не сгорел, и Аран отказался поклоняться идолам, но попав в печь, - он сгорел (Авраам не сгорел, потому что у него не было колебаний). То есть, никогда не следует слепо подражать чужим действиям. Важно то, что Авраам и Нахор были сыновьями одного и того же Тэреха ("скромного" изготовителя идолов), но тем не менее избранным оказался Авраам. Так же точно такие "избрания" происходят и дальше. Например, у пары: Яаков - Эсав, которые являются братьями- близнецами, вроде бы неотличимыми, - совершенно разная судьба.

О.В. Избрание происходит по мужской линии.

10.  Наказание Авраама (причины; комментарии )

Очень важным обстоятельством является то, что у Авраама сын родился в не совсем обычных условиях: Авраам был уже человеком "немолодым", и Сара была не совсем "юной", и была она бесплодной от природы и т.д. Имя Ицхак соответствует тому, что это "на смех". Аврааму было обещано, что в нем будет его потомство, и что это будет великий народ! Вроде бы великий народ мог бы родиться в более "нормальных" обстоятельствах. Но оказывается, что это - не так, и он не мог родиться при других обстоятельствах. Почему же родоначальник великого народа - второе поколение, Ицхак, должен был появиться в "смехотворно" маловероятных условиях? Это было необходимо для того, чтобы показать, что потомству Авраама нет никакой возможности выжить в рамках природы. Потомство Авраама выходит за рамки природы, за рамки истории. Это - не те рамки, в которых они имеют право существовать, и не те рамки, в которых они могут выжить. Именно все это и подчеркивает вся педагогика Йеhошуа в первой части его обращения к народу.

О.В. У Авраама было много сыновей: Ишмаэль и сыновья Кетуры, но он их всех отправил, дав каждому из них подарки и наделы. Избранным он оставил только Ицхака.

11.  Смысл рабства

11.1 Нужно ли быть рабом ?

Очень важно то, что в завете между рассеченными частями Аврааму было сказано теми же самыми словами: "йадоа тед'а" " - "да будет тебе известно", что - "пришельцем будет потомство твое в земле не их..." Комментаторы пытаются обсуждать, - за какой грех Авраам получил такое суровое наказание? Они, конечно, находят, в чем мог провиниться Авраам, например, его вопрос о том, "а почему я узнаю, что мое потомство овладеет этой Землей?" можно посчитать бестактным. Однако, с другой стороны, ему на самом деле было трудно поверить в то, что его потомство овладеет такой Святой и необычной Землей и сможет ее удержать. Конечно, для тех объяснений, которые дают комментаторы, есть какие-то основания, поскольку они могут видеть, что в каких-то случаях Авраам поступил не совсем хорошо, и в наказание за это он услышал такие резкие слова. Но очень трудно представить себе, что Бог так сурово наказал Авраама тем, что послал его потомство быть не только пришельцами, но и порабощаемыми, угнетаемыми и мучающимися в этой чужой земле.

Очевидно, что для этого должен был быть какой-то очень глубоуий замысел, и это подтверждается тем, что Йеhошуа приводит такую странную параллель: "Эсав получил гору Сеир, а Яаков с сыновьями спустился в Египет". Что это за распределение наследства? Но если вспомнить слова: "Знай, что пришельцем будет потомство твое в земле не их", а Эсав получил свою землю - Сеир, то это говорит о том, что Эсав, как и раньше, пренебрег первородством, и сказал, что ему не надо "ни твоего меда, ни твоего жала", и что он, сидя на этой горе, вполне может обойтись без того, чтобы называться потомством Авраама. То есть, каждый раз надо было показывать "отсеявшуюся ветвь", для того, чтобы проследить, что потомство Авраама проходит через этот необходимый "узелок" - быть пришельцем в земле "не их". Спрашивается, зачем же это нужно? Зачем это все так задумано? Почему нельзя родиться нормально в своей земле, там жить, заниматься хозяйством и Торой?

Тора много раз напоминает: "Не мучай бедняка, дай отдохнуть сыну рабыни, потому что рабом ты был в Египте". То есть, для того, чтобы человек мог удержаться в положении свободного человека, необходимо, чтобы у него было очень живое воспоминание о том, как он был рабом. Без этого свободный человек не получается. Поэтому, если имеется замысел создания по-настоящему свободного народа, то это должен быть такой народ, у которого имеется историческая память о том, что значит быть рабом.

11.2 Египет – дом рабства. Система рабовладения

О.В. Получается, что потом им надо было еще 40 лет ходить по пустыне, чтобы вымерло то поколение, которое было в египетском рабстве, а рабство было задумано, как необходимое для создания свободного народа? - Это интересный вопрос, на который не так однозначно можно сразу ответить.

О.В. Любой эпитет, который употребляется, когда мы слово из человеческих плоскостей отношений "примеряем" к Божественным, он всегда нуждается в том, чтобы его поставить в кавычки. То же происходит, если речь идет о "рабе Всевышнего".С другой стороны, рабство - есть противоположность свободе: если человек раб, - значит он не свободен.

12.  Свобода выбора 

Если мы постепенно будем двигаться по ступенькам (вверх), то в самом низу будет находиться Египет, где не просто есть система рабовладения, а это - страна, которая называется "домом рабов", что означает, что эта страна на такой системе держится, и за всю историю Египта ни одному рабу не удалось бежать оттуда. И мало того, что это "дом рабов", когда Египет утонул, и евреи увидели этот утопающий Египет, они запели песню. В этой песне подчеркивается в начале и в конце: "сус ве-рохво рама ва-ям" - "коня и его всадника Ты вверг в море". Это кажется удивительным: почему не говорится про колесницы или про что-то еще более важное? И это еще повторяется в конце. Мидраш объясняет это так. Никто не радуется тому, что утонули египтяне, потому что нам запрещено радоваться гибели врагов. Радуются тому, что потонул Египет! Египет же это - конь и всадник. Это такая пирамида, где каждый является или конем, или сидящим на нем всадником. И все, кроме самой верхней и самой нижней структуры, являются - конем для тех, кто выше, и всадником - для тех, кто ниже. И то, что это - такая пирамида, это - очень важно. Египет - это мировая сверхдержава, которая дает нам образец по-настоящему четкого устройства общества. Человек не может там "болтаться" неприкаянным. Общество - это механизм: или ты конь или ты всадник. Что-то одно из двух: или ты раб или ты - свободный. И в египетском обществе "свободный" - это значит, что человек сидит выше всех. Это - дом рабов.

13.  Отличия между первым и вторым собраниями

В Пасхальной Агаде говорится, что если бы Всевышний собственноручно не вывел нас из Египта, то и мы, и наши сыновья, и сыновья наших сыновей и поныне были бы рабами у фараона. Что это значит? Не такой же долгожитель этот фараон! Ответ на это состоит в том, что мы сейчас смотрим на то, что Всевышний вывел нас из Египта, и пост фактум рассуждаем, как бы было без этого. Если бы Всевышний не развалил эту "египетскую пирамиду", то она была бы абсолютно устойчива. Для того, чтобы ее развалить, нужно было вмешательство сверхестественных сил. Весь исторический прогресс возник от того, что Всевышний нас собственноручно вывел оттуда. Первый результат этого сказался еще до того, как Он нас вывел. В праздники, и в частности в Песах, читают не только "hалель", но и "hалель hа-гадоль" - большое хваление" из Теhилим, где говорится: "Ты поразил Египет в первенцах его". Обычно, это понимают просто, как казнь первенцев. Однако, мудрецы объясняют нам, что это - совсем не про то. Прервенцы, которым было предсказано, что они будут все поражены ночью, - они взбунтовались и перебили кучу народа. Это впервые было, что был устроен бунт в Египте, и устроили его - первенцы. Они восстали против этого "общества". Это был бунт против такой системы, когда отцы являются отцами, потому что они сидят сверху сыновей, а фараон является правителем над всеми, потому что он поставлен сверху. Это все, таким образом, - пошатнулось, и это было началом свободы.

14.   Шхем --- тяжелое и очень специфическое место

Евреи вышли "на свободу". Но что такое "свобода"? Быть совсем свободным в этом мире не получается, потому что это состояние - не устойчивое . Устойчивым оно становится, если человек хватает "подходящий хомут". Когда он становится рабом Всевышнего, - то только тогда он становится по-настоящему свободным. Иначе шея все равно остается "свободной" и кто-нибудь на нее обязательно сядет. Если же имеется "хомут" с надписью самого главного Хозяина, то тогда уже никто "не сядет". (Эта та логика, которую хочет передать  Евгений Шварц в "Драконе": единственный способ избавиться от дракона - это завести своего собственного).

О.В. Тора говорит, что еврей не может быть ничьим рабом, потому что он - раб Всевышнего, у них уже есть хозяин.

15.   Связь между обращением Иеhошуа и Пасхвльной агадой

О.В. Где же здесь место свободе выбора? - Это очень тонкий момент. Тот, кто утверждает, что Божественное Руководство настолько всеохватывающе, что оно все определяет, и у человека на самом деле нет свободы выбора, - это просто другой поворот позиции Амалека. В книге Шмуэля говорится о том, что Шауль воюет против Амалека, оставляет в живых царя Агага, и Шмуэль утром распекает его за это, велит привести Агага, и рассекает его мечем. Агаг по сравнению со Шмуэлем описывается двусмысленным эпитетом, который одновременно обозначает некоторую фривольную раскованность и - закованность в кандалы. Это - такая двойственность, когда Амалек наслаждается тем, что он несет в мир идею, что он "закован в кандалы". Он как бы говорит этим, что на самом деле нет у человека никакой свободы выбора, и что все это - вздор. И это самый наглый и вызывающий бунт против Божественного Устройства мира, которое держится на том, что у человека всегда есть свобода выбора. Где же место этой свободе выбора? Место этой свободе в том, что человек всегда ставится в такие условия, когда превосходство добра над злом не слишком очевидно. И это начинается с Адама, который получает первую заповедь или точнее - пару заповедей. Он получает одновременно с заповедью - запретом, так же и заповедь "делай", а именно: "от всех деревьев сада - ешь", а "от этого дерева в центре сада - не ешь". Эта заповедь казалось бы очень смешная по своей легкости, но возможно, что людям далекого будущего и те заповеди, которые нас касаются, будут казаться детскими и игрушечными. На каждого мудреца наложена ровно такая заповедь, которая не очевидна для исполнения. В связи с приближающимся праздником Песах, надо сказать, что это - единственный праздник, когда нас обязывают что-то есть, и чего-то определенного не есть, и это напоминает нам упомянутую ситуацию Адама, когда именно в этом состоят заповеди. Мы вроде бы возвращаемся к некоторому исходному положению, когда перед нами во всей остроте стоит проблема: "это - ешь, а это - не ешь". И мы говорим: "осветил нас Своими заповедями и повелел нам есть мацу".

Здесь как раз Йеhошуа подводит народ к ситуации, когда они должны почувствовать свободу выбора. Это - не тривиально. Главное состоит в том, что необходимость разделить первую встречу, о которой шла речь в предыдущей главе, и вторую, которая происходит в новом месте, вызвана тем, что у них совершенно разные темы. В чем же суть одной главы и другой главы, то есть, - содержание речей Йеhошуа в одной и другой главе? Главное, что хочет сказать Йеhошуа, как в одной главе, так и в другой, - это чтобы после его ухода евреи продолжали служить Всевышнему, служить из любви и страха. Под "страхом" - подразумевается трепет перед Всевышним. Есть классическое, часто обсуждаемое, обращение евреев ко Всевышнему: "Не думай, что мы не хотим исполнять Твою Волю. Мы этого хотим больше всего, но - народы мира и "закваска в тесте" не дают нам этого сделать." То есть имеются две причины: попадание в зависимость к другим народам и эта "закваска в тесте", первоначальная, которая мешает. В этих последних двух главах обращения Йеhошуа к народу можно увидеть эти два компонента. В первый раз Йеhошуа говорит об опасности, которая грозит "снаружи", со стороны этих народов, и предупреждает: "опасайтесь, не приближайтесь, отталкивайтесь", а во второй раз он говорит об опасности, которая грозит "изнутри". И это - совершенно разные вещи, потому что в первом случае совершенно нет нужды ставить акцент на свободе выбора: есть внешняя опасность, нужно быть начеку, не нужно сближаться, а когда врагов прогоните, то будет все хорошо. Но внутренний враг так не побеждается. Если внутреннего врага "затолкать глубже", то ничего хорошего не будет, и он "съест с потрахами". С внутренним врагом можно справиться только, работая на пути свободного выбора. И в этом заключается весь смысл. Поэтому следует евреев "загнать" в такую ситуацию, в какой был Адам, где имеется только один вид выбора: "Кушать - не кушать".

И Йеhошуа прежде всего и именно для этого привел их в Шхем. Шхем - это город очень специфический. Мы помним, что Авраам, войдя в канаанскую землю, прежде всего идет в Шхем и ставит там жертвенник, и молится там. Это место - изначально приготовлено для наказаний. Там были неприятности с дочерью Яакова. И в дальнейшем там происходили довольно неприятные вещи. С другой стороны, Шхем - это то, что подарено Йосэфу. Яаков говорит: "Вот я дал тебе один Шхем сверх братьев". Шхем - это место очень тяжелое, которое предназначено не только для наказаний. Если преодолеть определенные препятствия, то Шхем - это место, предназначенное для соединения в один организм. То есть - это нечто вроде "мертвой воды" в сказках, которой полагается брызнуть перед тем, как побрызгать живой водой. Это место - узловое, очень трудное. Именно поэтому здесь Йеhошуа разговаривает с народам так, как нигде раньше не было. И никто ни до ни после него так не разговаривал. Ведь он говорит: "Вы не сможите ему служить"! Что же он хочет сказать? Он хочет, чтобы евреи приняли на себя это "ярмо" Небесного царства по свободному выбору. Для того, чтобы это происходило по свободному выбору, нужно, чтобы это происходило путем выбора между какими-то вещами более - менее сравнимыми. Не очень интересен выбор, если это выбор между чем-то более привлекательным и менее привлекательным (или совсем не привлекательным).

Йеhошуа говорит, что плохо служить другим богам, и что за это - будет наказание. Тут все казалось бы понятно: следует (и это более "привлекательно") служить Всевышнему. Но Йеhошуа ставит им препятствие с другой стороны, и говорит: "Да вы ведь не сможете!" То есть, как вы сможете Ему служить, если Он - сплошная Святость, и Бог ревнующий! Если же вы пойдете Ему служить, а потом - откажитесь, то ведь Он вас погубит! И тогда появляется вопрос и желание задуматься: стоит ли так рисковать?

Итак, почему же это место из обращения Йеhошуа включено в Пасхальную Агаду? Дело в том, что когда мы садимся за Пасхальный стол, мы исполняем несколько разных обязанностей: обязанность есть мацу, и др. И главная обязанность это обязанность рассказывать о выходе из Египта. В рассказе о выходе из Египта, как пишет Мишна, и уточняет Рамбам, следует говорить, что человек в Пасхальную ночь должен показывать себя как-будто бы он сам только что вышел из египетского рабства на свободу. Как это возможно? Дело здесь вовсе не в том, чтобы человек смог перенестись на 3 с половиной тысячи лет назад и представить себе, как он выглядит в одежде людей того времени и пр. В этом нет никакого смысла!

Ответ заключается в том, что праздник Песах не является чествованием юбилея какого-то исторического события. Доказательство этому можно увидеть в том, что в Пасхальной Агаде говорится: "ве-hагадта ле-банеха ба-йом hа-hу" - "Расскажешь своему сыну в тот день". Почему именно в этот день? Может быть надо начать рассказывать с начала месяца, тем более, что первую мицву мы получили в рош-ходеш? Сказано в Торе, что первого Нисана Моше и Аарон получили первую заповедь, данную Израилю, как народу, еще не родившемуся: "hа-ходеш hа-зе лахем...". И все законы Песаха даны первого Нисана. Но сказано, что надо начинать: "ба-йом hа-hу". Но тогда можно было бы подумать, что может быть еще засветло надо начинать? Но сказано: "ба-авур зе " - "ради этого (сделал мне Всевышний)". При этом положено показывать на мацу, марор и все другие аксессуары Пасхального стола. И если понять правильно, что такое "ба-авур зе ", то это значит не то, что мы едим и пьем в честь того, что Он нас вывел, а совсем наоборот: Он нас вывел для того, чтобы мы сидели и ели мацу и марор. Это - то наше Служение, ради которого Он нас вывел из Египта. Почему же при этом надо воображать, что Он только что вывел? Потому что иначе человек не достоин того, что Он его тогда вывел. Он тогда вывел для того, чтобы показать пример, как выходить "из Египта". Что такое "выход из Египта"? Мицраим - это стестненное положение. Пока человек находится в этом мире, - он всегда "зажат". Он "находится в Египте" постоянно. Мицраим никуда не ушел в прошлое. Человек "зажат" какими-то проблемами, обстоятельствами, наша душа - не освободилась. И в эту ночь нам задана "тяжелая работа" - есть мацу, рассказывая о выходе из Египта, и почувствовать, что мы только что вышли из рабства, на самом деле. Не исторически подстроиться под тех персонажей, а почувствовать самому, что "ты" был в рабстве, и "ты" сейчас освободился, благодаря тому, что Всевышний тебе с помощью твоей работы помог это сделать. Поэтому, свобода выбора состоит в том, что человек не идет по самоубийственному пути, а между теми теснинами, которые ему поставлены, он идет по тому пути, который ему показывает Хозяин. Вроде бы несложная задача, но это и есть - свобода выбора!


Продолжение