МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим IIЗ. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 101. 19:6-19:27

1. /19:6-9/ Передача через пророка Йешаяhу пророчества Всевышнего, с советом не бояться Ашура. Объяснение слов: "Я пошлю в него дух". Равшакэ возвращается к царю Санхериву и находит его отошедшим от Лахиша и воюющим у Ливны. Санхерив решает сначала разбить эфиопского царя Тирhака, а потом продолжить осаду городов Йеhуды.
2. /19:10-14/ Второе послание Санхерива к Хизкияhу о том, чтобы он не полагался на своего Бога и помнил о разрушении всех стран царями Ашура. Ответы на вопросы: могла ли эта грамота быть написана на двух языках; что нового сообщил Санхерив.
3. /19:15-19/ Молитва Хизкияhу перед Всевышним. Просьба ко Всевышнему услышать слова Санхерива, поносящего Имя Бога. Новый момент в послании Санхерива, подкрепляющий просьбу Хизкияhу. Ответы на вопросы: о повторной молитве; о выборе у пророка, пишущего текст. Продолжение молитвы Хизкияhу. Смысл слов "ве-ата". Просьба о спасении и о том, чтобы "все увидели, что Ты - один только Бог".
4. /19:20-27/ Послание Йешаяhу к Хизкияhу. Передача слов Всевышнего, который как бы приводит слова Санхерива, посягающего на Храм и пр. и похваляющегося своими разгромными действиями. Предсказание Всевышнего о поражении Санхерива; Его обещание защиты Йеhуде. Ответы на вопросы: почему Всевышний обещает "ради Давида"; о совпадениях в книгах Йешаяhу и Мелахим.

Пророчество, переданное Всевышним через Йешаяhу. Решение Санхерива отложить осаду городов Йеhуды из-за слухов о царе Тирhаке.


В начале главы 19 говорилось о том, что получив известие от своих представителей о том, каковы были речи Равшакэ, Хизкияhу тоже разрывает одежды и посылает своих представителей к пророку Йешаяhу с просьбой помолиться за народ, который находится в таком тяжелом положении. Йешяhу немедленно отвечает им пророчеством, которое он получил, и сообщает им (19:6) для передачи их господину, что так сказал Всевышний: "Не бойся тех слов, которые ты слышал, как поносили юнцы царя Ашура Меня". Мы говорили уже, что в этом ответе Всевышнего можно увидеть заметное подтверждение толкованию мудрецов Талмуда, что то, что они разрывали одежды, было не из-за тревоги о себе, а из-за того, что они слышали, как человек поносит Имя Всевышнего. При этом, обязанность разрывать одежды существует только в том случае, если эти слова произнес еврей, если же их произнес нееврей, то такой обязанности нет. Потому что только тот, кто имеет силу исправить, может заметно испортить, а поскольку нееврей не имеет силы освятить Имя Всевышнего, то он и не может производить полноценного ущерба Ему.

Ответ на вопрос:

Не было ли это связано с тем, что они слышали такое поношение Всевышнего, и ничего не ответили? - Действительно, человек, который присутствовал при поношении Имени Всевышнего, должен свидетельствовать в Бейт-Дине о том, что он это слышал. Однако, все это очень трудно анализировать чисто hалахически, потому что, как мы видим из текста, весь народ получил инструкцию от царя никак не реагировать. Но, может быть, что они должны были сказать, что его следует наказать. Можно полагать, что обязанность разрывать одежды при произнесении богохульства, не зависит от реакции (ответили или нет).

В стихе 7 продолжаются слова Всевышнего в пророчестве Йешаяhу: "Вот, Я пошлю в него (ему) дух, и он услышит слух; и вернется в свою страну; и повалю его мечем в его стране". Понятно, что речь идет о царе Санхериве, но какой дух Всевышний обещает послать в него - это не совсем понятно. По крайней мере в этом месте непонятно, о каком духе идет речь. Некоторые комментаторы считают, что это будет сказано через один-два стиха. А некоторые видят здесь намек на тот дух лжи (мы уже говорили об этом), который, войдя во всех пророков, взялся обмануть царя Ахава, которому все пророки пророчили победу в той битве, в которой ему предстояло погибнуть. И возможно, что здесь идет речь о таком тонком явлении, что Всевышний как бы говорит, что, вот, Я вселю в него (в Санхерива) такой дух, что он будет верить чему-то ложному или лживому.

Стих 8 переносит нас от сцены, когда посланцы Хизкияhу находятся у Йешаяhу, и возвращает к этому неудачному посланнику царя Ашира - к Равшакэ. Говорится: "И вернулся Равшакэ, и нашел царя Ашура воюющим у Ливны, потому что он услышал, что царь передвинулся, отошел от Лахиша". Ливна, как и Лакиш, - древний город, и упоминается еще у Йеhошуа во время завоевания страны. Отсюда видно, что кроме Йерусалима, были еще укрепленные города, которые не открывались и не сдавались Санхериву. Из этого стиха нам непонятно, почему Санхерив оставил Лахиш и двинулся завоевывать Ливну? Таким образом, Равшакэ, который не чувствовал особой победы в том, как отреагировали жители Йерусалима на его послание, собирался вернуться в Лахиш, но ему кто-то сообщил, что Санхерив (очевидно, со своей армией) переместился к Ливну. То, что он переместился к другому городу, не захватив Лахиш, возможно, связано с тем, что говорится в стихе 9. Там сказано, что услышал царь Ашура про Тирhака, царя эфиопского, следующее: "Вот, вышел он воевать против тебя". Что же он услышал про этого Тирhака, и кто он такой? Санхериву сообщили про эфиопского царя, и непонятно, было ли это военное донесение по всем правилам или это был какой-то смутный слух. Ряд комментаторов считает, что это и есть тот самый слух, который Всевышний, передавший пророчество через Йешаяhу, обещал послать Санхериву; и "дурной дух" - верить неясным слухами, неотчетливым обещаниям. Этот Тирhака - личность историческая, его называют еще Таhарка, а назван он царем эфиопским потому, что он происходит из Эфиопии, а правил он и Египтом. Он был довольно сильный правитель, и был южным соперником Ашура. Услышав о том, что Тирhака собирается идти в Иудею воевать против него, царь Ашура, очевидно, принял решение кинуться ему навстречу и разбить его прежде, чем продолжать осаду городов Иудеи и прежде всего - Йерусалима. Собираясь на какое-то время покинуть это поле осады, где он блокирует Лахиш и Ливну и собирается захватывать Йерусалим, он посылает снова послание Хизкияhу.

Второе послание Санхерива к Хизкияhу.

В стихе 10 сказано, что Санхерив посылает послов к Хизкияhу сказать следующее. Он говорит: "Так скажите Хизкияhу, царю Йеhуды, что пусть не обольщает тебя твой Бог, на которого ты полагаешься (это было ведущее слово в речах Равшакэ), говоривший: "Не будет отдан Йерусалим в руки царя Ашура"". Это послание - со множеством "кавычек". Он говорит сначала: "Вы скажите ему (царю Йеhуды) следующее". Можно отметить, что в отличии от прежних речей, которые передавал Равшакэ, где он обращался к Хизкияhу по имени безо всякого титула, здесь Санхерив называет его царем Йеhуды. Дальше он говорит: "так скажите" - "лимор" - это как бы открывает кавычки внутри кавычек. Скажите ему следующее: "Пусть не обольщает тебя твой Бог, на которого ты полагаешься". И снова говорится - "лимор" (включает третьи кавычки), что предполагает, что ты о Нем думаешь следующее: "что не будет отдан Йерусалим". В стихах 11-12 продолжается послание Санхерива: "Ведь ты слышал, что сделали цари Ашура всем странам, как они их разрушили (разгромили), а ты - уцелеешь?" Ясно, что слова: "а ты уцелеешь" - это риторический вопрос, то есть, как ты сможешь уцелеть, если все остальные страны были успешно разрушены царями Ашура? Дальше он говорит: "Спасли ли их боги народов, которых истребили мои отцы?" И он перечисляет эти народы: Гозан, и Харан, и Рэцэф, и сыны Эдена, которые в Тласаре. Дальше, весь стих 13 - это перечисление: где царь Хамата, и царь Арпада, и царь Сфарваим и hена и Ивва - тоже какие-то неведомые нам города или это какие-то глаголы".

Стих 14 говорит, что взял Хизкияhу послание из руки посланцев, и прочел его, и поднялся в Дом Всевышнего, и развернул его (послание) перед Всевышним. То, что здесь появляется письменное послание, а Санхерив сказал посланникам: "Так скажите", означает просто, что одновременно посылалась и грамота, даже, может быть, с более подробным текстом. В таких очень официальных случаях принято вручить письменный документ, и при этом его от начала и до конца зачитать. Мы видим, таким образом, что Хизкияhу получает от них письменный текст послания, и не слушает, как его ему зачитывают, а читает сам, может быть, для того, чтобы лишний раз не звучали слова богохульства. Почему эти грамоты названы во множественном числе - это не ясно. Есть такой комментарий, что, может быть, для верности Санхерив послал это в нескольких экземплярах; трудно представить себе, чтобы там было несколько разных посланий. И Хизкияhу берет это послание царя Санхерива, и с ним входит в Храм. То, что говорится, что он туда "поднялся" - это нормально, так же, как говорят, что в Израиль поднимаются из любой страны, даже более высоко расположенной, или как в Йерусалим поднимаются из другого города. Храм - безусловно выше всех. Хизкияhу разворачивает это послание перед Всевышним и начинает свою молитву.

Ответ на вопрос:

Вполне вероятно, что верно такое предположение, что поскольку предыдущие посланцы излагали послание на иврите, то это не имело полноценной силы международного документа, и поэтому, возможно, Санхерив велел повторить все, как было принято, на арамейском языке. Тогда множественное число могло бы обозначать, что повторяются тексты на двух языках.

Ответ на вопрос:

Что нового сообщил Санхерив в этом послании по сравнению с тем, что было передано через Равшакэ? - По аналогии с предположением, что предыдущее послание могло не восприниматься, как официальное, поскольку было не на том языке, можно добавить, что это был уровень представительства сравнительно низкий, и они не были допущены к самому царю Хизкияhу, и по реакции народа, который молчал, он не получает "уведомление о вручении". Для того, чтобы послание имело полную силу, и чтобы царь Хизкияhу был предупрежден и знал о том, что его ждет, Санхерив теперь отправляет психологичеки-политическое послание. Тем более, что Санхерив собирался на время ретироваться отсюда, и он должен был оставить за собой последнее слово и как бы сказать царю Йеhуды: "Сиди тихо и не питай никаких иллюзий; вот, приду - и уничтожу!". Сказать что-нибудь новое и содержательное он не мог, потому что все аргументы он уже раньше изложил.

Молитва Хизкияhу перед Всевышним.

В стихе 15 говорится, что молился Хизкияhу перед Всевышним. И он сказал: "Всевышний, Бог Израиля, сидящий на керувах! Ты - один только Бог над всеми царствами земли; Ты сделал небо и землю". Интересно то, что "Бог, сидящий на керувах", это не художественное выражение, не эпитет, как в нашем восприятии. Хизкияhу находится в том Храме (это - Первый Храм), где еще в Святая Святых есть Ковчег Завета, на крышке которого - керувим, и Божественное Присутствие является между их крыльями. Приход в Храм Хизкияhу не происходит в Йом-Кипур, и он не видит ни Ковчега, ни керувим, но он находится здесь, во дворе Храма. В стихе 16 продолжается молитва: "Склони, Всевышний, ухо Твое и услышь; открой, Всевышний, глаз Твой и увидь - и услышь слова Санхерива, который послал его поносить живого Бога". Кого послал? - Это не вполне ясно. Либо имеется в виду, что он послал это послание, которое сейчас развернул Хизкияhу, что скорее всего, либо, может быть, что он говорит про Равшакэ, который поносил вслух. По-простому, речь идет об этом послании, которое Хизкияhу разложил, и на него он показывает, потому что в разговоре, обращаясь снизу вверх, человек должен называть вещи своими именами. Поскольку он начинает молитву с того, что он разложил документ, то вряд ли он ссылается на того, кто когда-то раньше говорил. Когда некоторые комментаторы говорят, что в первый раз Хизкияhу вошел в Храм тоже для того, чтобы помолиться, то это находится в диссонансе с тем, как он теперь готовится к молитве. Он вкладывает в это все свое существо, он не просто расстилает это послание, а это - импульс, порыв. Он не просто - зашел, промедитировал и вышел.

Можно отметить, что все-таки некий новый момент в этом послании Санхерива имеется. А именно, если Равшакэ говорил народу: "Пусть вас не обольщает Хизкияhу", то в своем послании Санхерив говорит: "Пусть тебя не обольщает твой Бог". И эта такая наглость, которая позволяет Хизкияhу обращаться к Богу: "Неужели Ты будешь молчать? Я и мой народ не годимся для того, чтобы нам что-то ставить в заслугу, но Ты - заступись за Себя!"

Ответ на вопрос:

Можно ли обращаться ко Всевышнему вторично? - Ко Всевышнему можно обращаться в любое время, если ты чувствуешь, что это актуально. Хизкияhу получил ответ через пророка, что все будет хорошо, но разве он обязан успокоиться? Мы видим, что после того, как Яаков получает твердые гарантии, что Всевышний будет с ним, и поведет его и т.д., он начинает произносить свои просьбы в условных оборотах, типа: "Если Ты будешь..?" Какое же здесь может быть "если"? Казалось бы, что раз Бог обещал, значит - точно будет, как Он сказал! Поэтому, никогда не лишне попросить. Бывают, конечно ситуации, например, когда Всевышний говорит Моше: "Что ты будешь вопить ко Мне? Скажи им - пусть идут". Здесь Моше нельзя терять время, но если у человека нет таких срочных дел передавать народу что-то действенное, то он имеет право молиться всегда.

Вряд ли можно думать, что повторная молитва параллельна тому случаю, когда Моше ударил посохом по скале, в то время, как это было избыточно. Почему ударять посохом по скале было плохо, объясняется во множестве вариантах. Дело здесь не в том, что Моше на всякий случай "перестраховался", а дело в том, что он дал народу урок, как не полагаться на волю и защиту Всевышнего. Ударить по скале так, чтобы пошла вода, - это чудо очень заметное. Когда народ вышел из Египта и роптал по поводу того, что в Рафидим не было воды, там Моше получил прямую инструкцию ударить посохом по скале, и - пойдет вода. И для того, чтобы народ не слишком привыкал к дешевым эфектам, он ударяет по скале вовсе не на виду у всего народа. По первой скале он бьет в присутствии очень небольшой делегации старейшин. Он их ведет в соседнюю пустыню, там бьет, да так "ловко", что к тому месту, где народ располагается, притекает река от этой воды. Люди понаслышке знают, что он ударил. Теперь казалось бы, что все хорошо: там они только слышали, а здесь увидели очень ярко и убедительно. Но объяснение такое, что всему - свое время. На первом году после выхода мы диву даемся: посохом ударил - и пошла вода из скалы. Такой красивый и замечательный фокус. Однако, во второй раз ты, Моше, должен был сказать скале: "Дай воду!" И тогда народ должен был бы подумать, что, вот, безмозглая скала, которая ничего не видит, не слышит, не чувствует - может слушаться человеческого слова, а мы такие тупые и народ жестоковыйный, и сколько ни говори нам - все зря. Таким образом, Моше упустил возможность преподать народу этот тонкий урок.

Хизкияhу здесь никому никакого "урока" не дает. Он приходит с новым документом. Раньше он слышал в передаче, как какой-то посыльный что-то говорил плохое. Теперь же он получил документ, в котором этот человек посмел издеваться и говорить: "Видишь, другие боги не спасли, так как же "твой" Бог спасет?"

Ответ на вопрос:

Такой вопрос "второго уровня тонкости". Допустим, что мы поняли психологию Санхерива, который не без смысла посылает к Хизкияhу посланцев и грамоты. Допустим, что мы понимаем мотивы поведения и поступков самого Хизкияhу. Но возникает вопрос относительно пророка, который пишет этот текст: зачем он так подробно все нам сообщает? - Очень трудно на это ответить без достаточного анализа, который стоит попробовать сделать в конце книги Мелахим. Можно только сказать, что вряд ли можно утверждать, что если бы пророк нам этого всего не написал, то мы бы лишились какого-то существенного понимания, хотя это вполне возможно. Понятно, что для Хизкияhу, как мы увидим из следующей главы, необычайно важным является то, как и в каких ситуациях он молится. Пока была явная опасность, переданная через этих лиц "второго ранга", он тогда ограничился только признаками траура и обратился к человеку, чья специальность - молиться. Но когда он получил в руки эти грамоты и прочитал эти слова, то, наверное, его внутренняя реакция была гораздо ярче. То есть, один раз увиденное производит гораздо большее впечатление. Может быть, именно тут он почувствовал, что он не может молчать и должен молиться. Если это так, то это - один из важненйших уроков, который может нам передать пророк в своем тексте: как человек доходит до состояния, когда он готов обратиться ко Всевышнему.

В стихах 17 - 18 Хизкияhу продолжает в своей молитве ко Всевышнему: "Это правда, что цари Ашура разрушили страны и народы, и сожгли их божества, потому что не боги они, а изделия человеческих рук - дерево и камень; и уничтожили их". Следующая фраза начинается словами - "ве-ата", которые часто встречаются, но здесь переводить эти слова, как "и теперь", было бы не очень правильно, потому что в посланиях, в обращениях, в молитвах это всегда обозначает переход от аргументации, от описания, к практическим просьбам или предложениям. Это может употребляться и в обращениях снизу вверх и в обращениях сверху вниз. Мы видели, что когда царь Арама посылает Наамана с грамотой к царю Израиля, он начинает тоже со слов "ве-ата". Затем обычно следует, что по получении сего предписывается сделать то-то и то-то. Когда просьба идет снизу, то сначала приводится многочисленное изложение фактов, затем - эти слова "ве-ата", и дальше идет просьба. Итак, в стихе 19, начинающимся словами "и теперь", приводится продолжение молитвы: " И теперь, Всевышний, Бог наш, спаси, пожалуйста, нас от его руки, и пусть узнают все царства земли, что Ты - один только Бог". Как видно, молитва очень недлинная. Ее структура настолько прозрачна, что даже не требует анализа: "Вот он (Санхерив) - оскорбляет, унижает, он грозится, он сравнивает Тебя со всеми "другими" богами, которые не выдержали, и не видит, почему же Ты, наш Бог, выдержишь". Хизкияhу дает простой и ясный расчет: да, все их боги уничожены, но они - вовсе не боги, а изделия человеческих рук. И он даже не противопоставляет, потому что это - очевидно, а он говорит: "Теперь спаси для того, чтобы все увидели на всей земле, что Ты - один только Бог, а остальные - это ничтожества".

Передача пророком Йешаяhу слов Всевышнего о Санхериве, его поражении, и о защите Йеhуды.

В стихе 20 говорится, что послал Йешаяhу бен Амоц к Хизкияhу сказать: "Так сказал Всевышний, Бог Израиля: "То, о чем ты молился, обращаясь ко Мне по поводу Санхерива, царя Ашура, Я услышал (что означает - принял)"". То есть, "связь" работает очень быстро: как только он передал послание, как тут же приходит подтверждение. В стихе 21 несколько своеобразная структура стиха. Говорится: "Вот,что сказал Всевышний "о нем" - "алав". Затем, включается прямая речь Всевышнего, обращенная "к нему", то есть - к Санхериву, и тогда "алав" надо понимать, как "элав". Всевышний сказал: "Презирает тебя, смеется над тобой дева - дочь Циона, качает вслед тебе головой дочь Йерушалаима". Это - поэтический стиль, и по-простому речь идет о народе Йеhуды, и конкретно - о жителях Йерусалима. Бат Цион и Бат Йерушалайм - это синонимы. В стихе 22 продолжается речь Всевышнего: "Кого поносил ты, и над кем измывался, и на кого поднимал ты голос, и возносил в высь глаза твои? - На Святыню Израиля! " Что такое "Святыня Израиля"? По простому объяснению имеется в виду Бог Израиля, тот, кто свят для Израиля.

Начиная со стиха 23, - идет очень поэтическая речь. Сначала говорится: "Через твоих посланцев поносил ты Господа, и сказал..." Таким образом, сначала Йишаяhу передает в виде прямой речи Хизкияhу, а затем включает прямую речь Всевышнего, сначала обращенную к Хизкияhу, а потом к царю Ашура. И теперь, внутри этого, включается прямая речь царя Ашура, который поносил Господа и сказал: "Во множестве моих колесниц я поднялся (поднимусь) в высь гор, на отроги Леванона, и срублю высокие кедры, и самые отборные его кипарисы , и войду до края его обители, в лес его Кармеля". Простое объяснение всех этих красивых эпитетов то, что все они касаются Храма Йерусалимского, и что Санхерив похваляется его завоевать и покорить. И дальше - продолжение речи царя Ашура (стих 24): "Я копал и пил чужые воды, и разрушу дланью моей поступи все реки Мацоры". Очень трудно прозой переводить поэтическую речь, которая изобилует тончайшими намеками. "йор" - это канал орошения, но это еще и специфическое название для Нила. Поэтому основное понимание "йорей мацор" - как "йорей Мицраим", правда, слово "мацор" здесь написано, как "осада". Тут комментаторы и исследователи находят тонкие намеки на то, как разветвляется дельта Нила. Почему он здесь заговорил про Нил? Может быть, потому , что он сейчас собирается идти воевать с этим эфиопским царем Нила. Возможно, что здесь имеются в виду и какие-то сложные ассоциации.

Ответ на вопрос:

Следует ли из того, что передает Йешаяhу, что Всевышний все это сказал Санхериву? - Ответ однозначно отрицательный, то есть, Он ничего подобного Санхериву не говорил, а говорил это только для "показа" этого "разговора" Хизкияhу. Он сказал о Санхериве, что Он как бы ему в лицах сообщает следующее, но Санхерив пока этого не предполагает.

Дальше в стихах 25-28 продолжаются слова Всевышнего ( сначала как бы обращенные к Санхериву): "Вот ведь, слышал ты издали, и это Я сделал, с древних дней сотворил это. И теперь привел (исполнил) это. (Надо сказать, что это - особенность пророчества Йешаяhу, которое труднее большинства пророчеств в Танахе). И это будет вплоть до опустошения, до превращения в груду развалин укрепленных городов. И жители их, короткорукие (в том смысле, что у них не хватает возможностей, сил, способностей) - "хату ва-йевошу" - выражение, означающее, что они "совершенно обессилили"; и они опозорены, и превратились в траву полевую, и в зелень травную, в то, что вырастает на крыше, и иссыхает прежде, чем вырастет в полный рост. И как ты сидишь, и как ты выходишь, как ты входишь - все Я знаю, и то, как ты сердил Меня. За то, что сердил ты Меня, вызывал гнев, и за то, как ты шумел против Меня, и это достигло Моего слуха, за это Я вставлю кольцо Мое в нос твой, и скобу в губу твою (то, что вставляют в нос и губу животному, чтобы тянуть его), и верну Я тебя тем путем, которым ты пришел".

Теперь, в стихе 29, "закрылись кавычки" того, что говорится про царя Санхерива, и Всевышний обращается к Хизкияhу: "И вот тебе знак. Вы будете есть в этот год то, что выросло само - "сафиах" - "самосейка"; а на следующий год - "сахиш" - редкий термин, который комментаторы объясняют, как самосейки второго порядка, то есть, то, что посеялось от того, что само посеялось; а на третий год будете сеять и жать и сажать виноградники, и будете есть их плоды. В стихах 30- 31 Он говорит: "И добавит то, что сохранилось из дома Йеhуды, остаток пустит корень вниз и сделает плоды вверх. Ибо из Йерусалима изойдет то, что останется, и сохранившееся из горы Циона. Ревность Всевышнего Воинств сделает это". В стихах 32 -33 говорится дальше, что поэтому так сказал Всевышний царю Ашура. Здесь сказано "эль мэлэх ашур", но, конечно имеется в виду "о царе Ашура", потому что здесь нет прямого обращения, а говорится в третьем лице. И Он сказал о царе Ашура: "Не войдет он в этот город, и не выпустит там стрелы, и не выставит щиты, и не насыпит осадного сооружения (насыпи). Той дорогой, которой придет, ею же и возвратится, а в этот город не войдет" - говорит Всевышний. В стихе 34 продолжается передача слов Всевышнего: "И защищу Я этот город для того, чтобы спасти его ради Меня и ради Давида, раба Моего". В стихе 35 говорится: "И вот, в ту ночь вышел ангел Всевышнего, и поразил в стане Ашура 185 тысяч. И поднялись утром, и вот, все они - мертвые тела. В стихе 36 сказано, что двинулся и пошел и вернулся Санхерив, царь Ашура, и обосновался в Нинвэ. Из этого описания немного непонятно, какие были перемещения: что значит, что он двинулся, и ушел и - вернулся? Очевидно, он двинулся походом на эфиопского царя, разгромил его, и вернулся. Мудрецы говорят, что это Всевышний сделал в двух целях. Во-первых, чтобы усилить, подчеркнуть отличие Йерусалима от всех окрестных земель и показать, что сильные армии - египетские и пр. были разбиты, а Йерусалим устоял; кроме того - для того, чтобы золото, которое Санхерив завоевал у этих армий, попало к Йеhуде. И было (19:37), когда Санхерив в идолопоклонском храме служил (кланялся) в доме Нисроха, божества своего, то тогда Адрамэлэх и Сарэцер, сыновья его, поразили его мечем; и они убежали в землю Арарат, и воцарился Эсар-Хадон сын его вместо него. Вот такая неожиданная бесславная кончина этого грозного царя. Конечно, заговор против Санхерива выглядит очень странно, потому что двое убивших - его сыновья, но они тут же убегают в страхе, а воцаряется третий сын. Интересно, что про тех, которые его убили, слово "сыновья" читается, но не пишется.

Ответ на вопрос:

Какова судьба упомянутого золота? - Довольно естественно предположить, что золото, которое выставил Хизкияhу, вернулось обратно.

Ответ на вопрос:

То, что в обещании фигурирует Давид, нас не должно удивлять, потому что очень часто, когда у потомков Давида не хватает заслуг, а Всевышний все-таки решает их спасти от беды, Он неоднократно повторяет, что делает это "ради Моего обещания, ради Моей любви к Давиду, потому что Я обещал, что не дам его потомству пресечься".

Ответ на вопрос:

Что означают совпадения в книге Мелахим и в книге Йешаяhу? - В книге Йешаяhу имеется очень много параллельных мест. Некоторые места слово в слово совпадают. Надо сказать, что Йешаяhу написал это независимо и раньше, чем Йирмеяhу, хотя это надо считать заведомо неточным, потому что Йешаяhу ничего из этого не записывал, а, согласно традиции, книга Йешаяhу записана приближенными царя Хизкияhу. То есть, Хизкияhу не только заставил весь народ заниматься Торой, но он был руководителем важнейшего проекта фиксирования пророчеств Йешаяhу. Поэтому то, что Йирмеяhу пишет во многих местах слово в слово по книге Йешая, нас не удивляет, точно так же, как у Эзры в Диврей-hа-йамим есть довольно много параллелей с книгой Йирмеяhу. Переписывал ли он или у них были какие-то общие источники - это довольно нелегко решить.