МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 103. 20:19-21:19

1. /20:19; 21:1-3/ Объяснение ответа Хизкияhу на переданное ему пророчество. Начало царствования его сына Менаше; проблема "второго поколения". Менаше делал "плохое в глазах Всевышнего", перещеголяв даже царя Ахава. Ответы на вопросы: как мог пойти за ним народ, отличавшийся большой образованностью и знанием Торы; о "многом знании" и его пределах.
2. /21:4-9/ Менаше занимается всякой идолопоклонской деятельностью. Он строит жертвенники во дворе Храма и вносит в Храм статую Ашейры, чтобы "позлить" Всевышнего. Обещание Всевышнего Давиду и Шломо и условия его выполнения. Ответы на вопросы: может быть, не надо было изгонять те народы, раз Менаше делает зло еще худшее, и о характерной черте народа Израиля; когда было постановлено разрушение Храма.
3. /21:10-19/ Передача народу пророчества о страшном наказании за то, что делал царь Менаше, вводя в грех Йеhуду. Объяснение сказанного, что Менаше проливал невинную кровь, заполнив Йерусалим "от края до края". Ответ на вопрос: как такое мог допустить Всевышний.
4. /Диврей-hа-йамим -II; 33:1-14/ Различия в некоторых терминах с книгой Мелахим. Отсутствующая в книге Мелахим история о захвате Менаше военачальниками Ашура; о его тшуве; о ее принятии Всевышним; о возвращении Менаше к царствованию и о его раскаянии.

Начало царствования Менаше, делавшего "плохое в глазах Всевышнего".

При обсуждении главы 20, которая завершает важный период - царствование Хизкияhу, осталось не ясным сказанное в стихе 19, что, выслушав очень тяжелое пророчество Йешаяhу, Хизкияhу говорит ему: "тов давар-hа-Шем ашер дибарта" - "хорошо то слово Всевышнего, которое ты говорил". Как можно назвать это хорошим? Йешаяhу нарисовал ему очень мрачную картину, и как же можно объяснить такой ответ? Можно, конечно, представить себе, что современные психологи объяснят это тем, то он, нервничая, говорит это, подразумевая противоположное. Однако, здесь вроде бы все говорится в изъявительном наклонении, и получается, что на предсказание о том, что все будет забрано в Вавилон, и что его сыновья будут служить при вавилонском царе, Хизкияhу говорит: "Хорошо это слово Всевышнего". Это очень тяжелое место. Многие комментаторы объясняют это в том смысле, что Хизкияhу вкладывает в эти слова смысл покорности и просьбы, молитвы: "Пусть все кончится хорошо!" Очень трудно так понимать. Рав Самет делает довольно содержательную попытку объяснения этого ответа Хизкияhу. Он предполагает, что Хизкияhу как бы говорит: "Из твоего пророчества, что это будет когда-то, я могу заключить, что в мое царствование будет благополучие и мир, и это - хорошее известие. Зачем мне печалиться о том, что когда-то случится неприятность?" Если такое понимание правильное, то в этом, наряду с тем, что мы видим с каким царским достоинством Хизкияhу встречает это тяжелое известие, мы видим так же и очень отрицательную сторону, а именно, возникают такие не совсем приятные ассоциации вроде "шалом ахшав" или "после нас хоть потоп". То есть, вот, в мое царствование все будет хорошо, а дальше - это уже задача тех потомков, о которых ты напророчествовал. Получается, что такая выдающаяся личность, один из самых наших праведных царей, уходит со сцены, произнеся такие слова, и они фактически были его последними словами из тех, которые нам сообщаются.

Ответ на вопрос:

Возможно ли такое объяснение ответа Хизкияhу, что он пророчески знал о том, что его сыновья не будут праведными? - Действительно, вполне возможно, что здесь проявляется его вполне человеческая реакция, и он как бы говорит: "А я что сказал?" Он ведь говорил, что ничего хорошего не получится.

Глава 21 начинает переход к царствованию сына Хизкияhу, и в стихе 1 говорится, что двенадцати лет был Менаше, когда воцарился; и 55 лет он царствовал в Йерусалиме; и имя его матери - Хэфци-ва. 55 лет - это рекордный срок; он царствовал дольше всех царей Иудеи и Израиля, никто так долго не царствовал. Согласно мудрецам, его мать была дочерью Йешаяhу, и ее имя - очень красивое. Йешаяhу обычно называл своих детей как бы пожеланиями, относящимися к судьбе народа, Йерусалима; например, его сына звали Сар йешув. Йешаяhу был великий пророк, и его дочь наверняка была необычайно праведной, точно так же, как и муж ее - царь Хизкияhу. А вот сын не удался, что наводит на грустные размышления о том, что абсолютно не гарантировано, что будет со следующим поколением. Мы знаем, что проблема второго поколения особенно часто возникает у выдающихся руководителей народа, у которых не остается времени на постояннные занятия со своими детьми, потому что они слишком заняты проблемами народа. Тяжелый пример этого - дом Хашмонайм. Они вели тридцатилетнюю войну, в конце которой остался в живых только один из сыновей Матитьяhу. Они были великие праведники, но потомки их вели себя совсем не так, как можно было бы ожидать; и это привело к полной гибели всего этого выдающегося дома. При этом, конечно, дело не только в воспитании, но и в задатках. Кроме того, надо учесть тот факт, что в большинстве случаев сын резко порывает с курсом отца тогда, когда он остается без отца в довольно раннем возрасте. Надо сказать, что 12 лет - возраст Менаше, вроде бы не такой уж ранний возраст, хотя это возраст еще довольно чувствительный. Установление бар-мицвы в 13 лет - это срок, установленный по среднему возрасту. В колене Йеhуды в 13 лет нередко человек уже имел детей, и тем самым переходил в категорию взрослого человека.

В стихах 2-3 говорится, что Менаше делал плохое в глазах Всевышнего, как мерзости тех народов, которых прогнал Всевышний от лица сынов Израиля. Такая характеристика самого худшего сорта дается ему в самом начале. Мудрецы в Талмуде объясняют смысл его имени - Менаше. Это имя уже втречалось в Торе. Так Йосэф назвал своего старшего сына, потому что, как объяснил Йосэф: "Бог дал мне забыть дом моего отца и все неприятности, которые там были". То есть, "ме-нашэ" - "тот, кто дает забыть". В применении к царю Менаше, сыну Хизкияhу, мудрецы объясняют это имя так: "Тот, который забыл Всевышнего" или по-другому: "Тот, который сделал так, чтобы другие забыли Всевышнего". Менаше заново построил бамот - помосты, которые уничтожил отец его Хизкияhу; и установил жертвенники Баалу; и сделал Ашейру, как делал Ахав, царь Израиля; и поклонялся всему воинству небесному и служил им. Такая вот нарастающая по тяжести цепочка его отхода от служения Всевышнему. Сначала он отстраивает бамот. Про бамот мы помним, что до Хизкияhу при всех царях сохранялись бамот, и там приносили жертвы, правда, это были жертвы приносимые Всевышнему. Хизкияhу эти бамот, наконец, разрушил, а Менаше их восстанавливает. Мы уже видели в речи Равшакэ "критику" на то, что Хизкияhу централизовал Службу, чтобы она была только в Йерусалиме (как и положено). После восстановления бамот Менаше делает еще более решительный шаг - он построил, воздвиг, жертвенники Баалу и сделал Ашейрот. Мы всегда несколько сомневаемся, как понимать Ашейра: с одной стороны, это может быть дерево, которому поклоняются, а с другой стороны, это статуя Астарты - богини как бы в пару к Баалу, и это один из главных идолов этого региона. Поскольку здесь сказано сделал, а не посадил, то, по-видимому, имеется в виду, что он воздвиг именно изваяние Ашейры. Менаше сравнивается поэтому с самым злодейским из царей Израильского царства - с Ахавом. Сказанное, что он поклонился светилам, означает, что он сначала стал в мыслях идолопоклонником, а потом стал служить им, и стал всерьез заниматься идолопоклонством в таких размерах, которым не было прецедента не только среди царей Иудеи, но и среди царей Израиля, то есть, он перещеголял самого Ахава. Мудрецы в мидраше говорят, что из того, что сказано "как Ахав", следует, что так же, как Ахав, он не имеет долю в Грядущем мире. Такая его активная деятельность поклонения идолам длилась 22 года.

Ответ на вопрос:

Как мог народ, который, как мы знаем, в царствовании Хизкияhу дошел до очень большой образованности, и все от мала до велика по всей стране были экспертами во всех тонкостях разных видов нечистоты, что является самым тонким и сложным разделом Галахи, как же мог народ, который дошел до такого знания Торы, вдруг очень быстро повернуть, а потом и пойти за Менаше? - На такой вопрос, конечно оченьтрудно найти ответ. Но надо вспомнить, что в человеке в те времена, особенно в еврее, очень глубоко сидела горячая потребность поклоняться - кому-то чему-то. А поклоняться чему-то зримому гораздо естественней чем поклоняться всесильному Богу, несмотря даже на уверенность в том, что Бог существует. Так или иначе Всевышний это принимает во внимание, и Он велит построить Храм и не потому, что Храм нужен Ему, а потому что Храм нужен нам - нам необходимо какое-то место, где более или менее явно реализуется Присутствие Всевышнего. Но Храм от многих находится далеко, и им хочется иметь рядом какое-то посредническое "приспособление". И как только человек шаг за шагом начинает пользоваться такими "пособиями", то он при "правильном руководстве" может через несколько шагов забыть про Всевышнего, и начать поклоняться этим посредническим звеньям. Начинается ли этот процесс сверху или снизу? В этом поколении скорее всего это инициировалось сверху. После смерти Хизкияhу народ остался в хорошем состоянии: они занимались Торой, они поклонялись Всевышнему и приносили жертвы только в Храме в Йерусалиме, и нигде в другом месте.

Талмуд приводит такой поразительный эпизод с равом Аши, человеком, который составил Талмуд. Точно так же, как рабби Йеhуда hа-Наси был составителем Мишны, так рав Аши вместе со своим учеником Равиной были составителями огромного, совершенно необозримого метериала Гемары, и он был не только самым выдающимся мудрецом своего поколения, но он как бы завершал всю эпоху Талмуда. Рав Аши говорит своим ученикам (не ясно говорит ли он серьезно или шутя): "Завтра мы займемся моим другом Менаше". Талмуд не объясняет, какую расположенность и почему он к нему питал, но ночью Менаше явился к нему во сне, и сказал: "Ты назвал меня другом, а ты с какого конца разрезаешь халу?" Когда тот ответил, что не знает, он сказал: "Ты не знаешь, с какого конца разрезать халу и смеешь называть меня другом? Да мы ни одного действия не делали, не подумав хорошо, с какого конца его делать. Если бы ты жил в моем поколении, то ты, подобрав полы кафтана, вскачь понесся бы за мной поклоняться идолам". Менаше так ответил на свой вопрос, с какого конца надо разрезать халу: "С того, где лучше пропеклось, и на это говорят браху". (Конечно, тогда халу не разрезали, а ломали). И на утро рав Аши сказал своим ученикам: "Сейчас мы займемся словами моего учителя царя Менаше".

Ответ на вопрос:

Надо ли понимать так, что есть закономерная связь между тем, что человек так хорошо знает, с какого конца надо разламывать хлеб, и тем, что он приходит к идолопоклонству? - Царь Шломо говорил: "Во многом знании много скорби" и поэтому, может быть, лучше не знать слишком много. Однако, такого прямого пререхода от того, что человек много знает, к тому, что он тут же начинает поклоняться идолам, конечно, нет. Знание должно быть соразмерно емкости умственных и душевных "сосудов". Это - одна из горячих тем в любом поколении и особенно в нашем. В наше время знание в любой области достигло совершенно необычайных размеров, в том числе и в области исследований нашей традиции. Мы уже упоминали о том, что несколько лет назад был в мире, в основном в мире американского иудаизма, очень содержательный спор о том, следует ли класть предел тому, что дозволено исследовать и изучать. Обе спорящие стороны ссылались на Рамбама, который явно говорил, что такой предел должен существовать. То есть, человек не может позволить себе исследовать и понимать все. Значит ли это, что существует абсолютный предел, за который никто не имеет права заглядывать, и это - табу? В таком случае это совершенно противоположно тому, как мы воспринимаем процесс познания, в частности науки. Другая точка зрения, которая представляется единственно правильной, что для человека в данном состоянии существует предел, за который он не должен позволять себе заходить, поскольку он не готов к этому. По мере того, как человек, как личность, становится более подготовленным, он может позволять себе узнавать более опасные вещи, потому что знание всегда несет в себе опасность. В этом смысле какая-то закономерность, действительно, есть.

Вот несколько иная ситуация и по другому поводу, но есть здесь что-то общее. Когда во время одного из длительных обязательных постов по поводу засухи амора говорит: "Мы в нашем поколении изучаем законы из раздела "чистоты и нечистоты" и обсуждаем такие проблемы, которые и не снились предыдущим поколениям, но все-таки неделю за неделей мы молимся о дожде, однако, ничего не происходит, а вот, рав Йеhуда, как только расшнуровывал ботинок, чтобы начать пост, так тут же начинал идти дождь. При этом, он мало понимал в законах "чистоты и нечистоты" по сравнению с нами". Поэтому, во-первых, академические успехи совсем не гарантируют того, что личность находится в настоящей живой связи со Всевышним, а во-вторых, если человек переходит границу того, что является его уровнем, то это действительно, опасно и может сильно навредить. Любое знание любого человека увеличивает нагрузку, которую он несет, но это не значит, что предпочтительнее жить без нагрузки. Точно так же, как человек без физической нагрузки вырождается, и органы его атрофируются, то тем более это верно по отношению к умственной и нравственной нагрузке. Очень плохо жить без нее, но вместе с тем, надо рассчитывать, чтобы нагрузка была тебе по силам. В трактате Авот сказано, что если мудрость человека превосходит его дела, то эта мудрость недолговечна. Если же его дела превосходят его мудрость, то тогда его мудрость прочна. Можно сказать так, хотя это не то же самое, но очень близко: человек всегда должен реализовывать в своих действиях в этом мире больше, чем он постигнет разумом. Поэтому, на вопрос: опасно ли, если человек совершает только то, что он понял разумом, ответ должен быть такой, что это - страшнейшая опасность. Если человек не будет делать ничего из того, что он получил по традиции, полагаясь на первоисточник, а будет ждать пока он разумом подкрепит, что это верно, то это и есть позиция человека, который в корне отрицает все. Потому что, если он делает только то, что разумно с его точки зрения, то это в конечном счете помещает его в мир, созданный по возможностям очень умного человека, но это - убогий мир по сравнению с тем, который сотворен Божественным разумом.

Продолжение идолопоклонской деятельности царя Менаше.

Стих 4 говорит, что построил он (Менаше) жертвенники в Доме Всевышнего, то есть, в Храме, о котором сказал Всевышний: "В Йерусалиме Я помещу Мое Имя". Таким образом, Менаше не только углубляет свой отход от Всевышнего, но он от периферии к центру стягивает идолопоклонство, он вносит его в Храм! Он вносит в Храм уже множество жертвенников, хоть они, может быть, и посвящены Всевышнему, но это - сильнейший удар по тому, что выражает один единственный жертвенник, который стоит во дворе Храма: Бог - один, и жертвенник - один. Дальше в стихе 5 говорится, что Менаше построил жертвенники всему воинству небесному в двух дворах Дома Всевышнего. Теперь уже явно от жертвенников Всевышнему он переходит к жертвенникам всему воинству небесному; с его точки зрения надо всем поклоняться. Нет полной ясности, что такое эти два двора. Скорее всего, имеется в виду, что один двор - это тот, куда все мужчины евреи могут ходить, и второй двор - более внутренняя часть, которая называется "двором коhенов", туда могли заходить только коhены, а исраэль - только в случае нужды. В стихе 6 говорится, что Менаше провел своего сына через огонь; и занимался всевозможными видами гадания, колдовства, вызыванием мертвых и пр.; и делал много зла в глазах Всевышнего, чтобы злить Его. В этом и заключается главный предел его злодейства, что он все это делал не потому, что ему этого так хотелось, а для того, чтобы "позлить Всевышнего". Он был очень хорошо образован, и был очень умным. Мудрецы в Талмуде в качестве первой претензии Менаше ставят не все его внешние действия, а то, что он собирал народ и толковал с издевкой. Например, он говорил: "Тора не нашла ничего более достойного для описания, как то, что Тимна была наложницей Элифаза", какой мол, это "интересный" факт. Мудрецы подчеркивают, что каждое слово в Торе свято, и приведенные им слова точно так же святы, как и слова: "Слушай Израиль, Господь Бог наш - Господь один".

В стихе 7 говорится, что поставил он изваяние Ашейры (здесь явно видно, что это не дерево), которое сделал в Доме, о котором сказал Всевышний Давиду и Шломо, сыну его: "В этом Доме и в Йерусалиме, который Я избрал из всех колен Израиля, Я помещу Мое Имя навеки". То есть, Менаше отличался от своего злодейского дедушки Ахаза тем, что тот тоже сделал изваяние идола, и тоже поставил его в Храме, но только Ахаз поставил его наверху и не решился внести прямо во внутрь Храма. Может быть, он не решился потому, что народ будет протестовать, или, может быть, он не решился потому, что еще внутренне не дошел до такой степени наглости. Ахаз был злодеем, но он делал это "для аппетита", то есть, ему хотелось поклоняться идолам, а Менаше вносит идолов внутрь, в помещение Храма, чтобы позлить Всевышнего. Дальше, в стихе 8, продолжаются слова Всевышнего: "И не буду больше выталкивать скитаться Израиль с этой Земли, которую Я дал их отцам, только если они будут хранить, исполнять в соответствии со всем, что Я заповедал им, и со всей Торой, которую заповедал им Мой раб Моше". То есть, Бог говорит, что Я поместил Мое Имя обитать здесь и Я больше не буду их выталкивать скитаться, но только при условии, что они будут верны Торе и всем законам. Здесь имеются в виду те слова, которые Всевышний говорил Давиду и Шломо; Он их предупреждал, что в этом Доме Я помещу обитание Моего Имени навеки, но только при условии. В стихе 9 говорится, что подбил Менаше народ Йеhуды делать злое, превышающее то, что делали народы, которых истребил Всевышний перед лицом сынов Израиля. Здесь прямой укор всему народу, который сделал злое, и виновник всего - Менаше, который их сбил с хорошего пути.

Ответ на вопрос:

Если теперь Израиль делает все хуже, чем те народы, которых изгнал Всевышний, то зачем же тогда было изгонять те народы, если получили еще худшее. Может быть не надо было их прогонять? - Это усиливает ту претензию, которую высказывали ангелы во время рассечения моря. Когда евреи собираются выйти, а египтян Всевышний собирается потопить, то ангелы говорят: "Что это за справедливость? Те поклонялись идолам, и эти поклонялись идолам, так почему Ты этих топишь, а этих выводишь?" А при Менаше евреи еще хуже поклоняются идолам.

Здесь проявляется та самая характерная черта народа Израиля, которую так разыскивали мудрецы многих поколений. Мартин Бубер задает вопрос в статье, написанной около ста лет назад: "Что является характерной чертой народа Израиля, если отвлечься от чисто еврейского упрямства и от чисто еврейского приспособленчества? Есть ли у нас какая-то определяющая черта национального характера?" и он ответил, возможно, в этой же статье: "Поразительной характерной чертой народа Израиля является способность подражать другим народам". То есть, когда евреи начинают подражать другому народу, то они очень быстро его обходят и в плохом и в хорошем, и это хорошо известно. Если уж еврей начинает поклоняться идолам, то он перещеголяет в этом всех адептов этого идолопоклонского культа. Мы помним, что когда пелистимляне взяли в плен Ковчег, и поместили этот Ковчег рядом с их божеством - Дагоном, и тот в конце концов оказался без рук и ног, которые лежали на пороге, то этот порог стал священным для этих идолопоклонников. С тех пор всякий, входящий туда, не наступал на порог, а переступал через него. Но евреи, которые втянулись в этот культ, не просто переступали порог, а они - перепрыгивали через него. Мы же сами хорошо знаем евреев, преподававших основы Марксизма-Ленинизма.

Ответ на вопрос:

Разрушение Первого и Второго Храмов было запрограммировано изначально, что видно из сцены когда Йосэф и Беньямин рыдают друг у друга на шее. Нельзя ли увидеть, с какого момента начинается конкретный отсчет времени к намеченному разрушению Храма? - Во-первых, относительно сцены плача Йосэфа и Беньямина, когда мы видим, что разрушение Первого и Второго Храма уже заложено, надо все-таки оговорится, что мы видим это на уровне мидраша, но ни коим образом не на уровне пшата. Поэтому нельзя утверждать, что здесь представлена совершенно определенная информация. В принципе в Торе есть судьба всего мира, и вопрос в том, что мы умеем прочесть? По всей вероятности, до разрушения Первого и Второго Храма ни один человек не умел прочесть того факта, который в этой сцене заложен. То, что было показано кому-либо из пророков, нам становится известно только в том случае, если пророку было поручено пойти и передать это. Точно так же, как пророк не имеет права удержать пророчество и не передать его, если ему было велено передать, так же он не имеет право пойти и передать, если ему это не велено. Поразительный пример мидраша такой. Ицхак был еще жив, когда Йосэф был продан в рабство, и он знал об этом, и ни слова не сказал сыну, который 22 года убивался и оплакивал своего сына. Поэтому, из того, что было показано Моше, что было показано пророкам после него, мы можем знать только то, что нам сообщили. Вопрос о том, с какого момента начинается отсчет времени - вовсе не праздный вопрос, и его то и дело задают по разным поводам. Общепринятое мнение для рассматриваемого нами места такое, что именно с этих преступлений Менаше было, действительно, постановлено разрушение Храма. В принципе, пророчество об этом было раньше. В книге Йешаяhу мы видим явное пророчество о том, что Йерусалим постигнет разрушение и т.д., но конкретное бесповоротное решение считается принятым именно в этот период.

Передача пророчества о страшном наказании царю Менаше.

В стихах 10-12 сказано, что говорил Всевышний через своих слуг-пророков так. Кому Он говорил? - Ясно, что народу. Через каких пророков? - Мы знаем, что было несколько великих пророков, которые пророчествовали в этот период. Однако, несмотря на то, что обычно принято указывать при каких царях действовал тот или иной пророк, о том, какой именно пророк пророчествовал во времена царя Менаше, старательно умалчивают, потому что Менаше был злодей. Не хочется связывать деятельность пророка с таким нехорошим правителем, и поэтому говорится, что Всевышний передавал "через пророков", но их имена не называются, чтобы их имена не ставить рядом с этим царем. Это те пророки, которые входят в книгу "Терей-асар" - "12 малых пророков". И Всевышний говорил : "За то, что сделал царь Йеhуды Менаше эти мерзости, и перещеголял в злодействе все, что делали эмореи, которые были до него." - Здесь имеются в виду вообще все канаанские народы, которые должны были быть изгнаны с этой земли. - "И ввел в грех так же Йеhуду своими пакостями, посему - так сказал Всевышний, Бог Израиля - вот, Я наведу беду на Йерушалайм и на Йеhуду такую, что всякий, кто услышит о ней, у того зазвенит в обоих ушах". Под словом "зазвенит" здесь имеется в виду то, как звенит колокол.

В стихах 12-15 продолжается передача слов Всевышнего: "И Я протяну над Йерусалимом мерный шнур Шомрона и отвесную гирю дома Ахава; и сотру Йерусалим так, как вытирают тарелку: начисто вытирают, и переворачивают ее вверх дном". Это - такие образы из обихода. Что такое "мерный шнур"? - Это то, чем проверяют горизонтальность кладки при строительстве дома, а "гиря" - это отвес, которым проверяют вертикальность. То есть, это - такие образы строительства, которые подчеркивают тщательность разрушения. При этом возникает поразительный контраст: вот, ты настроил и жертвенники и много всякого другого, и Я тебе так же отмерю, и детально разрушу Йерусалим, и сотру, как начисто подтирает тарелку человек, который кончил есть, чтобы там не оставалось остатков пищи, и переворачивает тарелку вверх дном для того, чтобы больше туда ничего не клали. У некоторых восточных народов даже и в наше время принято, что пока гость не повернул ложку выпуклой стороной вверх, ему кладут добавку, и человек, не знающий обычаев, может сильно "переесть". Дальше Всевышний говорит: "И Я покину остатки Моего наследия, и отдам их в руку врагов их; и будут на разграбление и на поругание у всех их врагов. За то, что они делали зло в Моих глазах, и сердили (злили) Меня с того дня, как вышли их отцы из Египта и до сего дня". То есть, все как бы накапливается. Несмотря на то, что дети за отцов не отвечают, тем не менее, в том случае, когда они повторяют грехи отцов, то они в конце концов расплачиваются еще сильнее - и за себя и за предков.

В стихе 16 продолжается передача слов Всевышнего: "И так же невинную кровь проливал Менаше в большом множестве так, что заполнил Йерусалим от края до края". Это преступление является дополнением к главному его греху, что он ввел в грех Йеhуду делать зло в глазах Всевышнего. До сих пор речь шла только о преступлениях в отношениях между человеком и Всевышним, а тут вдруг получается поворот в совершенно иную плоскость. Говорится, что Менаше проливал невинную кровь, да еще так, что заполнил Йерусалим " ми пэ лапэ". Такое выражение в сегодняшнем иврите вполне принято. Почему "ми пэ"? Знатоки языка говорят, что "пэ" - это сокращенное от "пэа", то есть, это выражение переводится, как "от края до края". Но как же можно заполнить Йерусалим кровью от края до края? Такой вопрос задают мудрецы, и отвечают на это так, что чудовищный грех Менаше состоял в том, что он убил Йешаяhу. Может быть, что он убивал и других пророков, которые приходили его обличать, но самая главная к нему претензия - что он убил Йешаяhу, который считается равным Моше, а про Моше сказал Всевышний: "Я с ним разговаривал "пэ-эль-пэ" - "устами к устам". Сказанное здесь "пэ лапэ" - это намек на то, что он пролил кровь и убил своего дедушку Йешаяhу.

Ответ на вопрос:

Как мог такое допустить Всевышний? - Этот вопрос всегда актуален и он может оставить равнодушным только того, кому все безразлично, и если задумаешься, то нужно "вопить" об этом! Если же попробовать это объяснить спокойно, то надо сказать, что Всеывшний создал этот мир для того, чтобы мир дошел до состояния способности вобрать в себя Божественное совершенство. Для этого, как мы знаем, в этом мире должна действовать свобода выбора, а для того, чтобы была свобода выбора, нужно злу предоставить возможность становиться реальностью, если человек так выберет. Если зло не может возникнуть никаким образом, то в мире не будет свободы выбора, и тогда этот мир никуда не может сдвинуться. Поэтому, для того, чтобы этот мир был способен развиваться и дойти до намеченного состояния, он должен проходить через массу возможностей реализовать зло. Когда мы дойдем до счастливого конца, и злое начало будет зарезано, тогда мы оглянемся и скажем, что вот как оказывается все хорошо. Не зря же Бог сказал: "Очень хорошо!". Это можно сказать только, оглянув все в целом, а мы не способны оглядеть все в целом.

В стихах 17-19 говорятся стандартные вещи о том, что прочие дела, которые Менаше совершил, и грех, который он сделал, вот ведь это все описано в книге Хроник царей Йеhуды. И почил Менаше со своими отцами, и похоронен в саду дома своего в ган-Уза, и воцарился Амон, сын его, вместо него. Завершение это - почти стандартное за исключением того, что мы не видели, чтобы в эпилоге чьего-либо царствования упоминался грех. Итак, что мы узнали об этом самом продолжительном царствовании? Узнали, что Менаше перещеголял в грехах всех, и был закостенелый грешник. Мишна к последней главе трактата Санhедрин перечисляет его в ряду тех трех царей, которые не имеют места в Грядущем мире: Йаровам, Ахав и Менаше. Менаше сравнивался с Ахавом прямо в стихе.

Описания событий в Диврей-hа-йамим. История о захвате Менаше военачальниками царя Ашура и о его тшуве.

В Диврей-hа-йамим эти же события описываются следующим образом. В начале главы 33 с точностью даже до отдельных слов и выражений дается точно такая же характеристика Менаше и перечисление всех его грехов. Есть некоторые различия в некотрых терминах, например, когда приводятся слова Всевышнего к Давиду и Шломо о том, что Его Имя будет обитать здесь, то дальше Он говорит (33:8), что Он не будет больше "устранять ногу Израиля с этой Земли", а в книге Мелахим было сказано: "не буду отправлять в скитания". Возможно, что это различие поможет нам объяснить, когда мы дойдем до конца книги Мелахим, в чем корень различий, почему некоторые факты в книге Мелахим не приводятся, а в Диврей-hа-йамим - приводятся очень подробно. Мы уже отмечали, что надо всегда иметь в виду, в какой момент пророк составляет этот текст, и какова главная проблема народа в эту эпоху. И надо сказать, что Йирмеяhу пишет эту книгу в момент перед изгнанием и разрушением Йерусалима или сразу после этого, в то время, как Эзра составляет свою книгу, когда евреи уже вернулись, и когда Второй Храм уже построен, и когда пророчества уже нет. Поэтому, там, где Йирмеяhу подчеркивает авторитет пророчества и предстоящее изгнание, там естественно, Эзра в общем-то не очень выпячивает пророчество, которого нет. Точно так же, как, например, нет никакого смысла коммивояжеру ходить и расхваливать товар, который он не может предложить. То, что у Эзры сказано: "Не устранит ногу Израиля с этой Земли" означает, что Всевышний обещал, что не прогонит евреев напрочь с этой Земли, и сейчас это - главное, то есть, следует держаться, чтобы Он вас не прогнал. А там речь шла о том, что если бы вы снова не согрешили, то вам не пришлось бы скитаться; и в книге Йирмеяhу сказано, что вы будете скитаться, и Я вам предсказываю, что вы вернетесь. Кстати, в книге Диврей-hа-йамим в стихе 10, когда говорится, что говорил Всевышний к Менаше и к народу, не сказано, что он говорил через пророка. Такие не очень существенные отличия тоже важны, но рассмотрим более существенные отличия.

В стихе 11 говорится, что навел Всевышний на них военачальников царя Ашура, и они захватили Менаше в кольца (которые пленнику вдевают в нос и тащат на веревке), и заковали его в цепи, и повели в Вавилон. Ничего подобного этой сцене мы не видим в книге Мелахим. Почему они его повели в Вавилон? При рациональном взгляде можно понимать так, что после того, как погиб Санхерив и воцарился один из его сыновей, Иссархадон, то в царствовании его и его сына ассирийская империя достигла зенита - она захватила весь регион, включая Египет. Но такая огромная империя начинает сама распадаться: Египет то и дело порывался бунтовать, а также и Ассирия. Как объясняют исследователи, и возможно, не без оснований, Менаше тоже был как-то замешен в этих попытках бунта. Понятно, что поэтому его поймали и привели в Вавилон, что рассматривается многими комментаторами, как исполнение пророчества Йешаяhу, которое он дал Хизкияhу относительно его сына, которого приведут к царю Ашура. Возможно, что резиденция ассирийского царя была иногда в Вавилоне, и поэтому Менаше привели туда, поскольку это была крупнейшая из подчиненных Ассирии монархий. Дальше говорится, что когда стало Менаше не в мочь, то он "Взмолился перед Всевышним, Богом его, смирился перед Ним очень, перед Богом отцов его, и молился Ему". И ответил на его молитву Всевышний, и вернул его в Йерусалим, к царствованию. И узнал Менаше, что Всевышний - это Бог. И после этого он построил внешнюю стену у города Давида; и начал строить; и укреплять, и все делал хорошо. И продолжалось это 33 года. То есть, 22 года он злодействовал, а 33 года он вел себя праведно. Имеется спор в Талмуде. Мишна говорит, что ему все равно нет места в Грядущем мире, и один амора тоже говорит, что нет места, а другой говорит, что, нет, есть место, потому что тот, кто говорит, что у Менаше нет места в Грядущем мире, отталкивает людей от того, чтобы они делали тшуву. Тем не менее, факт таков, что его раскаяние было принято. Но, пожалуй, более сильная позиция у того, кто говорит, что Всевышний принял его тшуву, вернул его к царству, но к жизни в Грядущем мире не вернул, поскольку тшува его была "потребительская": он пробовал молить всяких идолов, и это не помогло, и тогда он попросил Всевышнего и - помогло. Этой тшувы хватило на получения царства, но не на то, чтобы получить место в Грядущем мире, потому что по справедливости его молитва не должна была бы быть принятой, но для того, чтобы не отталкивать тех, кто хочет вернуться к раскаянию, Всевышний принял его такое "среднего качества" раскаяние.

Ответ на вопрос:

По поводу того, что человеку, совершившему злонамеренное убийство, нет места в Грядущем мире, надо сказать, что к этому нельзя относиться, как к абсолютно непререкаемому закону. Рамбам пишет в книге "Законы тшувы", что нет такого преступления, которое не было бы искупаемо настоящим раскаянием, быть может, в сочетании со страданиями, быть может, в сочетании с Йом-Кипуром, а быть может, что искупление человек получит только после смерти. Если человек по-настоящему раскаялся, то какой бы страшный грех он ни совершил, этот грех может быть искуплен настоящей тшувой в сочетании со страданиями и, быть может, со смертью.

---