МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 104. 21:19-22:14

1. Объяснение, почему Йирмеяhу в книге Мелахим говорит только о злодейском правлении Менаше. Обсуждение в Талмуде ответа Всевышнего на вопрос Моше о злодее и праведнике.
2. /21:19-26/ После смерти Менаше воцарение его сына, Амона, который не шел по пути Всевышнего, поклонялся идолам и царствовал 2 года. Заговор против Амона и его убийство. Народ убивает заговорщиков и воцаряет сына Амона Йошияhу. Объяснения причин заговора. Неполноценность тшувы Менаше. Планы Ассирии относительно царя Йеhуды. Ответ на вопрос: о возможностях тшувы.
3. /22:1-7/ Царствование праведного царя Йошияhу 31 год. Он следует по пути Торы и "не отклоняется ни вправо ни влево". Йошияhу производит ремонтные работы в Храме; сравнение с Йоашем. Отсутствие отчетности при распределении серебра на ремонтные работы. Ответ на вопрос: каким образом Йошияhу, правящий с восьми лет, смог стать таким праведным царем.
4. /22:8-14/ ; Диврей-hа-йамим II 34:14/ Хилкияhу, коhен, находит свиток Торы. Шафан, писец, зачитывает его царю Йошияhу, который разрывает на себе одежды. Объяснение мудрецов и комментаторов; особое мнение Радака. Параллель с книгой Нехэмии. Царь Йошияhу посылает делегацию к пророчице выяснить по поводу слов свитка Торы. Ответ на вопрос: о вере во Всевышнего таких злодеев, как Амон.

Злодейство, тшува и наказание Менаше.

Как уже мы говорили, описание царствования Менаше в книге Мелахим и в книге Диврей-hа-йамим сильно отличаются, а именно, в книге Мелахим мы не видим никакого упоминания о том, что он совершил тшуву. Описание его царствования в книге Мелахим дается в исключительно черных красках. Согласно мидрашам, Менаше 22 года злодействовал, а 33 года он царствовал уже после того, как Всевышний принял его раскаяние и вернул его из ассирийского плена. Трудно понять, как такую долгую полосу незлодейского царствования Йирмеяhу не считает нужным даже упомянуть. Надо сказать, что с точки зрения рациональной 22 года злодейского правления Менаше держатся на довольно шатком основании. Говорится, что он злодействовал, как Ахав, а поскольку Ахав правил 22 года, то заключают, что и злодейское правление Менаше тоже продолжалось 22 года. Такая традиция есть, однако, многие комментаторы "пшатного" уровня считают, что он попал в плен, и раскаялся, и вернулся уже в старости под конец своего правления. Тем не менее, тот факт, что Йирмеяhу не упоминает о его раскаянии, объясняется в принципе очень важной вещью. Йирмеяhу интересуется исторической ролью царя, а историческая роль Менаше такова, что он очень дурно повлиял на состояние народа. Поэтому, когда прошло несколько поколений, и это дурное влияние уже перестало ощущаться, тогда Эзра в своей книге отмечает факт тшувы Менаше, а Йирмеяhу отмечает только злодейский характер царствования Менаше, поскольку народ испортился при нем совершенно необыкновенным образом. Трудно постижимо, каким образом это произошло после такого правления его праведного отца, ведь мы знаем, что Хизкияhу правил не просто, поощряя хорошие дела, а он насаждал соблюдение Торы и глубокое ее изучение; а тут приходит Менаше и меняет все "с белого на черное". Как бы то ни было, он царствовал 55 лет. Очень удивляет, как же такой злодей мог царствовать 55 лет, если даже допустить, что его злодейство длилось только 22 года? Одно объяснение такое, что Всевышний предвидел, что он сделает тшуву.

Другое объяснение, что этот злодей - сын цадика. Есть обсуждение в Талмуде такой проблемы, причем, сама постановка вопроса приписывается Моше. Когда Моше просит Всевышнего: "Покажи мне Свой путь", то Талмуд объясняет, что Моше мучается неразрешимой проблемой: "Почему бывает так, что праведник - и ему хорошо, а бывает, что праведник - и ему плохо. И бывает злодей - и ему хорошо, и бывает злодей - и ему плохо?" Вроде бы не видно никакой справедливости. Первый вариант ответа, который дает Талмуд, приписывая его Всевышнему, что праведник, сын праведника - это тот праведник, которому хорошо, а праведник, сын злодея - это праведник, которому плохо. Злодей, сын праведника - это тот злодей, которому хорошо, а злодей, сын злодея - это тот злодей, которому плохо. Это мнение отвергается, но тем не менее даже отвергнутое мнение в Талмуде не теряет своей осмысленности, и поэтому одно из объяснений того, почему Менаше правит так долго, это то, что он - злодей, но сын праведника. Это не такое уж смешное объяснение, как кажется на первый взгляд, потому, что "бухгалтерия справедливости" не ограничивается этим миром. Поэтому, мудрецы говорят так: "Если даже человек ведет себя праведно в этом мире, тем не менее, как правило, никому не удается быть таким праведником, чтобы вообще не совершить ничего плохого, и плохое дело все равно заслуживает наказания. Поэтому, если у человека есть "путевка в Грядущий мир", где наказывать человека как бы не с руки, то все наказания, которые он заслужил, он должен выстрадать в этом мире, а в Грядущем он будет только получать. Что же касается злодея, то редко бывает такой злодей, который вообще ничего хорошего не сделал. Поскольку для Грядущего мира у него "не хватает очков", то поэтому всю награду он получает в этом мире, чтобы дальше уже только исчезнуть. И одним из факторов, который дает шанс злодею на получение награды в этом мире, это как раз то, что этот злодей - сын праведника. И поэтому, если злодей Менаше - сын праведника, то он не имеет места в Грядущем мире, но в этом мире он получает все "дивиденды", которые ему достались от отца. Тем не менее, Талмуд не удовлетворяется этим ответом и требует более глубоких уровней. Талмуд дает еще один вариант ответа, что праведник, которому хорошо - это полный праведник, а которому плохо - это неполный праведник; и соответственно, это относится к злодею. Однако, это тоже не совсем получается. Контр-примером является Яаков и Эсав, которые были сыновьями одних и тех же родителей, и один был полный праведник, а другой был полный злодей. И полному праведнику, сыну праведника, было плохо, а полному злодею, сыну праведника, было хорошо. Поэтому Талмуду остается искать какой-то третий вариант решения этой проблемы: почему бывает так, что правднику хорошо или плохо, и злодею тоже - хорошо или плохо. И Талмуд говорит: "А ты думаешь, что Моше получил ответ на этот вопрос? Всевышний говорит ему: "Кого Я хочу - помилую, кому хочу - пожалую"".

Менаше ввиду того, что он был таким злодеем, не был похоронен там, где похоронены праведные потомки Давида, хотя он похоронен в саду, в приличном месте.

Ответ на вопрос:

- Когда мы говорим о царях (и даже не только о царях) и их отношениях к Грядущему миру, то мы говорим в основном только о царях еврейских. О неевреях такая проблема не ставится, и это особый разговор.

Царствование Амона, сына Менаше, делавшего "плохое а глазах Всевышнего"; убийство его в заговоре, и убийство заговорщиков.

После смерти Менаше становится царем его сын Амон. 22 года было Амону, когда он воцарился в Йерусалиме, и царствовал он два года; и имя его матери Мешулэмэт бат-Харуц из Йатва. Йатва - это место, которое, наверное, находится в Галилее. Отсюда видно, что Менаше поддерживал близкие отношения с теми евреями, которые оставались из десяти колен. Почему же так недолго правил этот Амон? В стихе 20 говорится, что делал он плохое в глазах Всевышнего, как делал отец его Менаше. По логике, о которой мы говорили, если он был злодей, сын злодея, то ему уже "кредит" не отпускается, и два года - это довольно типичный срок правления злодея - сына злодея. Мы видели, что Йаровам первый царствовал 22 года, а его сын - два года, и на этом кончилась их династия. То же самое было с Баша, сын которого тоже царствовал два года и на этом их династия кончилась. И здесь тоже после злодейского правления Менаше его сын правит только два года. Стихи 21-22 говорят, что Амон шел по всему тому пути, что и отец его, и служил идолам, которым служил отец его, и поклонялся им. Обычно, когда слово "дорога" употребляется с определенным артиклем, и говорится "hа-дэрэх", то мудрецы толкуют это в смысле идолопоклонства, как "грех грехов" - поклонение идолам. Дальше говорится, что оставил он Всевышнего, Бога его отцов, и не шел по пути Всевышнего. То есть, это такое двойное утверждение: во-первых, он оставил Всевышнего, и во-вторых, он не шел по Его пути. Отсюда легко увидеть намек на то, что он не шел, подобно своему отцу, но тот по крайней мере вернулся и сделал тшуву, а этот - не вернулся, и злодействовал до конца.

В стихе 23 сказано, что составили приближенные царя Амона заговор против него и умертвили царя в доме его. Почему они составили заговор? Мы с этим сталкивались часто, и это - "профессиональный риск королей". Правда, в Иудеи это случалось только с не очень праведными царями. Из этого текста нельзя понять, чего хотели заговорщики. Стих 24 говорит, что поразил народ заговорщиков; при этом "ам-hа-арэц" - выражение, которое часто встречается в Танахе, и, может быть, простой смысл этого обозначает, что это нечто вроде "большого собрания". То есть, это не просто простолюдины, а они - высокопоставленные, богатые и влиятельные люди; и это такое собрание, которое фактически определяет важные политические решения. Скорее всего, именно это представительное ядро народа (хотя, может быть, и весь народ) убили заговорщиков, которые совершили покушение на царя Амона. После гибели Амона воцарил народ Йошияhу, сына его. Остается поражаться тому, что в любых условиях народ не теряет преданности дому Давида. Со времени царствования Давида пошло уже 4 столетия, и все равно, что бы ни происходило, эта линия не прерывается, и ставят царем его потомков. Что же хотели эти заговорщики? Заговорщики, которые убили злодея, не выглядят особенно плохими. Есть мнение у комментаторов, что народ уже так испортился, что они поступили нехорошо, убив этих заговорщиков, а поставили они сына Амона царем в надежде, что он будет продолжать злодейскую линию своего отца. Правда, такой комментарий не представляется достаточно убедительным. С другой стороны, современные исследователи предлагают более приемлемое объяснение. Они предполагают, что, может быть, эти заговорщики были вдохновляемы Египтом. И тогда можно считать правдоподобным следующее. Менаше попал в плен в Вавилон, когда его туда увели приближенные ассирийского царя, потому, что Всевышний его наказал, но это - как бы на уровне сверх-истории, а на уровне простой истории ассирийский царь, который вечно боялся бунтов, был встревожен тем, что Менаше заводит контакты с Египтом, и поэтому его убрал.

Менаше сделал тшуву, и Всевышний ее принял, несмотря на то, что правосудие в лице соответствующих ангелов взывало: "Не слушай его! Потому что эта его тшува "шита белыми нитками": он перепробовал все возможности "защиты", и теперь обращается ко Всевышнему". Правда, Менаше там, в плену, было "не весело". Мидраш описывает, что его сажали в котел с водой, который ставили на огонь. Естественно поэтому, что он стремился найти какой-то выход, и обращался ко всем идолам подряд, но они не помогали; а потом он вспомнил, что отец в детстве говорил ему, что если станет очень плохо - обратись ко Всевышнему; и вот, он и обратился. Всевышний таким образом находится в такой ситуации, что вроде бы слушать Менаше нехорошо, потому что он - злодей, и обращение его совсем не искренее. С другой стороны, если не ответить ему, то это означает - закрыть дверь перед теми, кто захочет по-настоящему раскаяться. Есть одно из ключевых слов, когда мы говорим в Йом-Кипур: "слиха, мхила ве-каппара". Здесь понятно, что "слиха" - это извинение, "каппара" - это искупление, а вот "мхила" - слово, которое обычно переводят тоже, как "извинение и прощение". Однако, мидраш объясняет так, что "мхила" - это "подкоп". Всевышний понимал, что по закону не полагается принимать эту тшуву, поэтому, Он через этот "подкоп" принял такую неполноценную тшуву Менаше и вернул его. Это опять-таки на уровне "сверх-истории", а на уровне истории, как же получилось, что его отпустили из этого плена? На этом уровне объяснение может быть такое. Ассирийский правитель понимал, что одним кнутом невозможно держать евреев, и поэтому нужно некоторым "раздать пряники". Поэтому, вот, мы немного напрягли этого Менаше, теперь его несколько расслабим, дадим ему какие-то карты в руки, будем взимать с него меньший налог для того, чтобы он был проводником линии Ассирии. Поэтому, вполне правдоподобно, что Менаше и его сын проводили проассирийскую антиегипетскую политику, а Египет, видя, что такой важный стратегический район не включается в его "обойму", возможно и подослал этих заговорщиков. Есть спор среди мудрецов: одни говорят, что у Менаше нет места в Грядущем мире, а другие говорят, что есть, поскольку он сделал тшуву. Но основное мнение такое, что его тшувы ему хватило на то, чтобы вернуться к царству, но для Грядущего мира ее не хватило.

Ответ на вопрос:

Подтверждает ли сон рава Аши тшуву Менаше? - Сон рава Аши, который мы обсуждали ранее, не подтверждает ничего относительно тшувы. Рав Аши преподает мудрецам Тору - науку о мире, о человеке; и он должен преподать всю непростоту этого устройства. Он сначала назвал Менаше "нашим другом", но потом получил суровый упрек. И действительно, ведь это явление с трудом поддается объяснению: как за два поколения, на протяжении которых Менаше царствовал, он умудрился испортить весь народ, что не удавалось сделать никому из его предшественников? Бывали случаи идолопоклонства и пр., но то, чтобы от такого взлета в царствовании Хизкияhу весь народ упал в глубокую яму - это вещь, которую необычайно трудно объяснить. Это такой удивительный ход истории, который побуждает о многом задуматься.

Ответ на вопрос:

Как эти рассуждения соотнести с тем, что как бы человек ни злодействовал, он может даже в последнюю минуту своей жизни совершить такую тшуву, что он будет на таком месте, где не устоит и полный праведник? - Если человек совершал индивидуальные грехи, то он в принципе может так сильно вернуться к истоку, что все его грехи, все его ступени вниз, окажутся в конечном счете длинным и сложным путем того, что он поднялся ко Всевышнему. Поэтому и говорится, что если человек совершает тшуву из страха перед наказанием, то все его злонамеренные преступления превращаются в ошибки. Если же он делает тшуву из любви, то все злонамеренные преступления превращаются в заслуги, потому что это все ступени - пути, приводящие ко Всевышнему. Правда, здесь речь идет об индивидуальных делах. Талмуд приводит пример человека, который совершал гнуснейшие преступления всю жизнь, а потом он задумался, и опустил голову на колени, и так горько плакал, что душа его покинула, и Голос с неба сказал, что он получил место в Грядущем мире. Он глубоко раскаялся в своих собственных грехах. Однако, если человек вводил в грех других, то никакая самая глубокая его индивидуальная тшува не может исправить этого положения. Очень может быть, что через сколько-то поколений, когда все, весь народ, совершит тшуву, может быть, это как-то повлияет и на его судьбу, но это - достаточно сложный процесс.

В стихах 25-26 говорится, как обычно, что прочие дела Амона вот, они записаны в книге Хроник царей Йеhуды. И был он похоронен в погребальнице в ган Уза, то есть, там же, где похоронен был его отец. И воцарился сын его Йошияhу вместо него.

Царствование праведного царя Йошияhу.

Глава 22 начинается с того, что говорится про сына Амона, Йошияhу, что ему было 8 лет, когда он воцарился, и 31 год он царствовал в Йерусалиме. Имя матери его Йедида бат-Адаяйа из Бацката. Во втором стихе говорится, что он делал прямое в глахах Всевышнего, и во всем шел по путям Давида, отца своего, и не отклонялся ни вправо ни в влево. Такие слова: "не отклонялся ни вправо ни влево" не сказаны ни про какого другого царя. Это является цитатой из Торы, где говорится, что царь должен следовать Торе и не отклоняться ни вправо ни влево. То есть, теперь, когда мы приближаемся к концу эпохи Первого Храма, Йошияhу оказывается первым таким царем, про которого можно в точности сказать, что он не отклонялся ни вправо ни влево с пути, заповеданного Торой.

В стихе 3 говорится, что на восемнадцатом году царствования царя Йошияhу послал он Шафана, сына Ацалйаhу, сына Мешулама, писца, в Дом Всевышнего с таким поручением. В том случае, когда, как у этого посыльного, отмечается не только имя его отца, но и имя его деда, то очевидно, что этот человек - из самых важных семейств в Йерусалиме. И поручение такое: "Поднимись (обычное выражение, когда из любой страны "поднимаются" в Йерусалим) к Хилкияhу, Первосвященнику, и скажи ему, чтобы он очистил серебро, принесенное в Дом Всевышнего, которое собрали хранители". "шомрей hа-саф" - обычно обозначает охранников, которые сторожат вход в дом, здесь же, очевидно, имеются в виду "хранители сокровищ". То есть, поручается сказать, чтобы он очистил все то серебро, которое собрано у народа на Храм. То, что сказано, что он должен - "ве-йатем эт-hа-кэсэф" означает, что он должен переплавить серебро, очистить его от примесей, что сделает его серебром достаточно высокой пробы, таким, что в ходу у купцов. Такое очищенное серебро отвесил Авраам, когда покупал у Эфрона пещеру Махпела. В стихе 5 продолжается поручение царя Шафану: "И пусть дадут его (серебро) в руки ведущим работы, которые назначены над домом Всевышнего, и пусть они отдадут их исполнителям, которые в доме Всевышнего, чтобы произвести ремонтные работы в Храме". Такие ремонтные работы в Храме мы уже встречали за несколько поколений до этого, с тех пор прошло более двухсот лет. Единственный царь, который до этого так подробно занимался ремонтными работами в Храме, был Йоаш. Йоаш и Йошияhу это по сути одно то же имя. Интересно, что Йоаш стал царем в еще более юном возрасте, чем Йошияhу, в семь лет. У Йоаша был выдающийся наставник и совсем незаурядная биография. Что касается Йошияhу, то нам ничего неизвестно про какого-нибудь наставника, который мог воспитывать и направлять Йошияhу. В детстве Йошияhу совсем не знал Хизкияhу, Первосвященника, и не мог у него учиться. После того, как погиб его отец, Амон, царствовавший два года, ему было 8 лет. Это значит, что Менаше умер, когда ему было 6 лет. Если считать, что Менаше успел поцарствовать после того, как он сделал тшуву, то это значит, что в детском возрасте Йошияhу наблюдал картину, когда его отец действует безо всякого ограничения, а дедушка вернулся к соблюдению законов Торы. Говорят, что иногда это может произвести довольно сильное впечатление. Мы и теперь иногда встречаем людей, даже пожилых, которые вспоминают, что их дедушка что-то делал, и это вдруг становится осязаемым и наполненным смыслом.

В стихе 6 говорится, что это серебро которое, наверное, после очистки было как-то развешено или превращено в монеты, это серебро по весу нужно было отдать ремесленникам: резчикам, каменщикам, строителям; а также для покупки дерева и камня из каменоломни для укрепления Храма. Однако же, как говорится в стихе 7, не требовали отчета у этих казначеев, которые раздавали серебро мастерам по поводу серебра, которое ими было выдано, потому что в верности они это делали. Это более менее буквально повторяет то, что происходило во времена Йоаша. Возникает поразительная вещь, которая достойна обдумывания и обсуждения: если, например, какой-то казначей или руководитель собрал у народа деньги, то он должен отчитаться. Мы видим на примере Моше, что как раз в книге Шемот, которая заканчивается сейчас, в конце он дает подробный отчет о том, сколько серебра было получено, и сколько и на что пошло. Это делается для того, чтобы народу было спокойно, что начальство их не обворовывает. А здесь эти казначеи берут серебро, раздают его, и никто с них не спрашивает никаких расписок. Они знают, что все делают дело по совести; и это - удивительное состояние народа!

Ответ на вопрос:

Могло ли на Йошияhу произвести впечатление убийство его отца? - Безусловно, что могло, убийство отца может произвести на ребенка сильное впечатление. Он мог бы затаить в себе ненависть к убийцам, набрать силы и уничтожить этих заговорщиков. Конечно, в данном случае после того, как народ их убил, уже не на кого было "таить". Очень трудно понять, отчего вдруг сын злодея, и внук злодея, правда, раскаявшегося, отчего он становится одним из самых праведных царей Иудеи? Очень может быть, конечно, что Йошияhу не был реальным правителем в возрасте восьми лет, он готовился. Есть основания думать, что он таким большим праведником стал не с первых шагов, но он вдруг понял необходимость и силу тшувы, и в какой-то момент он ее совершил.

События, связанные с нахождением Хилкияhу, коhеном, свитка Торы.

В стихе 8 говорится, что сказал Хилкияhу, священник, Шафану, писцу: "Свиток Торы я нашел в Доме Господнем". И дал Хилкия этот свиток Шафану, писцу, одному из важных приближенных царя Йошияhу, и тот его прочитал. Это совершенно неожиданное событие. Нам было сказано, что через Шафана царь послал распоряжение очищать серебро, раздавать мастерам, чтобы они делали все необходимые ремонтные работы. Очевидно, что в поисках этого серебра по сокровищницам Первосвященник и обнаружил свиток Торы. Стихи 9-10 говорят, что пришел Шафан, писец, к царю, и передал царю это слово, и сказал: "Расплавили твои подданные серебро, находящееся в Храме, и передали его в руки исполнителей работ, которые назначены в Храме". И сообщил Шафан, писец, царю следующее: "Свиток дал мне коhен Хилкияhу"; и прочел его Шафан перед царем. В стихе 11 говорится, что когда услышал царь слова свитка Торы, то разорвал он свои одежды.

Надо понять что же происходит: что за свиток был найден? В главе 34 книги Диврей-hа-йамим в стихе 14 говорится так: "И когда вынимали (имеются в виду коhены) серебро, принесенное в Дом Всевышнего, то нашел коhен Хилкияhу свиток Торы Всевышнего, написанный рукой Моше". Перевод здесь более определенный, чем стих, потому что слова "торат-hа-шем бе-яд-мошэ" можно понимать и в переносном смысле, как: "это - Тора Всевышнего, переданная нам через Моше". Тем не менее, мудрецы нам говорят, и практически с этим согласны и комментаторы, что это был найден не просто какой-то свиток Торы, а был найден тот свиток Торы, который был написан рукой Моше в пустыне. Под конец книги Дварим говорится, что Моше написал свиток Торы в 13-ти экземплярах; каждому колену дал по экземпляру, а 13-ый дал Левитам, чтобы они поместили его в Храме, в Святая Святых, рядом с Ковчегом Завета. По большинству мнений внутри находились Скрижали, а рядом находился свиток Торы. Судя по тому, как здесь все описано, естественнее понимать, что свиток находился рядом, потому что если бы он находился внутри, то очень трудно было бы объяснить, как же его нашли? Не могли же они открыть крышку, поскольку это совершенно запрещенное действие. Вообще, конечно, трудно понять, как его "нашли" даже, если он находился "рядом". Раши пишет по этому поводу, что этот свиток коhен нашел под одним из кирпичей.

Комментаторы так объясняют, что произошло с этим свитком, и простое объяснение такое. Прежде всего надо понять: что находят? И ответ такой, что находят то, что потерялось. Это - классический путь рассуждения мидраша. Так, есть такой мидраш к "Мегилат Эстер". Когда Мордехай передает Эстер о заговоре Бигтана и Тереша, то сказано: разыскано, найдено; и их повесили. Мидраш задает вопрос о том, что же обычно разыскивают? - Разыскивают то, что потерялось. Что же потерялось? - Они положили змею в кувшин с водой, а когда увидели переполох во дворце, то они ее убрали. Змею искали и не могли найти, и тогда Всевышний сотворил новую змею, ее нашли, и их повесили. То есть, неукоснительная логика мидраша: если сказано, что ищут что-то - значит это потерялось. Теперь возвращаемся к нашей напряженной проблеме: что произошло со свитком Торы, который лежал в Святая Святых, начиная с пустыни, то есть, еще до перехода Йардена? - Постепенно появляется такое предположение, что, начиная с царствования Ахаза, про которого мудрецы говорят, что он сжег сефэр-Тору, были все-таки праведные люди, которые боялись за судьбу этого драгоценного свитка. И в какой-то момент эти люди спрятали свиток. Если это было в царствование Ахаза, то как же такой праведный царь, как Хизкияhу, мог потом этот свиток не найти? Вполне возможно, что он мог искать этот свиток и не найти потому, что его могли хорошо спрятать. Более того, люди, которые спрятали, могли уже умереть, и это секрет забылся. Кроме того, вполне логично предположить, что это вполне могло произойти и в течение злодейского царствования Менаше и короткого, но интенсивного злодейского царствования Амона . Про Амона в мидраше рассказывают совсем ужасные вещи, что он сжигал свитки Торы и что он насиловал собственную мать, и когда она спрашивала его, неужели он от этого получает удовольствие, он отвечал, что делает это исключительно для того, чтобы позлить Всевышнего.

Таким образом, получается, что был обнаружен этот свиток, который, возможно, разыскивали в царствование Хизкияhу и тем более в царствование Йошияhу. Его разыскивали, но не нашли, а тут он случайно находится. Откуда же такая реакция у царя, который, когда ему говорят, что нашелся свиток Торы, разрывает на себе одежды. Что это означает? Обычно, разрывают одежды только в знак траура. Сказано, что он "разорвал одежды, когда услышал слова". Мидраш, в кратком пересказе Раши, говорит так. Оказалось, что этот свиток был свернут на том месте, где сказано, что если вы будете вести себя плохо и говорить, что все это случайно, то Всевышний с вами тоже пойдет на "случайности", и будет все хуже и хуже, и будут все эти бедствия. И в этом Первосвященник увидел зловещий знак, что Тора как бы случайно открыта на этом страшном месте. И царь, услышав эти слова проклятий из Торы, разорвал на себе одежды. Есть в Торе два места: не очень продолжительные проклятия в книге Ваикра и очень длинный список проклятий в книге Дварим. Мидраш говорит, что открыт свиток был на проклятиях в книге Дварим. Это - красивое, глубокое, хотя и "не веселое" объяснение. Единственный "технический" дефект этого объяснения это то, что хотя все это очень красиво, но по пшату нет никаких намеков на то, что царь разорвал одежды оттого, что он услышал именно эти слова, то есть, что свиток Торы был развернут на определенном месте. Сказано: "Он услышал слова Торы и разорвал на себе одежды". Почему он это сделал?

Радак по этому поводу говорит, что трудно предполагать, что свиток спрятали от злодея Ахаза, скорее его спрятали от Менаше. Здесь он вполне согласен с другими комментаторами в том, что свиток был спрятан, а потом он был найден. Дальше он говорит: "Когда царю прочли свиток, то он ужаснулся тому, насколько забыли Тору, которая запрещает все эти преступные дела, которые делались в Израиле, а если ты скажешь, что ведь Менаше сделал тшуву, как это говорится в Диврей-hа-йамим, то если это так, то как же он не вернул Тору к ее былому положению и не читал ее? И как понять, что для Хилки и для других слова Торы были такой новостью?" И Радак на это отвечает, что возможно, этот плен Менаше был в его старости, а после того, как он сделал тшуву, он не так уж и долго прожил. Он знал и слышал, что идолопоклонство нехорошо в глазах Всевышнего, как ему это свидетельствовали пророки, когда он еще злодействовал (говорилось, что посылал Всевышний к нему пророков), и идолопоклонство он, действительно, искоренил, когда сделал тшуву, но он не подумал о том, чтобы искать свиток Торы. Йошияhу в это время был маленьким ребенком, ему было только 6 лет, когда Менаше умер, и он не учил еще Тору, а Амон, отец его, был злодей и предерживался злых путей отца, в которых он вырос. Когда Менаше отстранился от своего злодейства, то он не приготовил своего сердце настолько, чтобы смириться и т.д. Поэтому, для всех них свиток Торы был новостью. Радак говорит, что если принять, что Менаше злодействовал только 22 года, как считают мудрецы, а потом он 33 года царствовал в состоянии тшувы, то тогда трудно понять, как за такое долгое время Менаше не исправил положения дел? Таким образом, Радак меняет дело совершенно радикально, и говорит не то, что пишут мудрецы, и не то, что приводит нам Раши. Они считают, что Тору, конечно, учили, и все в этом смысле было замечательно, но вот, появился такой дурной знак, что этот уникальный, драгоценный экземпляр свитка Торы оказался открытым как раз на месте с нехорошими предсказаниями и проклятиями. Радак же подходит к этому совершенно революционным образом. Он смотрит глазами исследователя. Краткий комментарий "Мецудат Давид", который обычно пересказывает комментарии Радака, не идет по его пути, потому что это очень большая смелость утверждать, что в дни праведного правления Йошияhу сами слова Торы были новостью для народа. Как может быть, что они никогда ни одного свитка Торы не видели в глаза? Это - какое-то кошмарное видение! Как это можно себе представить? Если даже принять, что Ахаз начал сжигание свитков Торы, но мы знаем, что Хизкияhу потом все восстановил, и все по всей стране учили Тору. Конечно, это не значит, что у каждого была перед глазами книга, где все написано; на поселок могли быть один-два грамотных человека, которые читали свитки. Писать свитки Торы - это, действительно, заповедь, но если такая заповедь, что каждый мужчина обязан написать свой свиток Торы, исполнялась, то тогда утверждение Радака очень трудно объяснить. Если в правлении Хизкияhу в каждом доме был бы свиток Торы, то очень трудно представить себе, чтобы за пару поколений - от смерти Хизкияhу до правления Йошияhу - ни в одном доме не осталось ни одного свитка Торы. Если их не осталось, то тогда надо исходить из совершенно невероятных предположений о том, что в злодейское правление Менаше и его сына люди, которые, может быть, и склонны меняться очень резко, но не до такой же степени, чтобы они впали в такое противостояние Всевышнему, что сами стали бы сжигать свои книги. Такое предположение не только невероятно, но оно ничем не подкрепляется, ни из каких источников. Кроме того, не было "комиссаров", которые ходили бы по домам, и расстреливали за хранение свитка Торы. Поэтому очень трудно понять, каким образом свитки Торы не сохранились и стали невидалью в Йеhуде; это в любом случае очень загадочное явление. Если же объяснение Радака неверно, то по пшату трудно объяснить, почему Йошияhу разорвал одежды. Можно было бы предположить, что царь увидел в этом дурной знак, но для такого предположения надо бы иметь хоть какой-то намек в тексте, а тут ничего не говорится про то, что он увидел в этом знамение. Представляется решающей параллель из книги Нехэмии. Там рассказывается о том, как во дворе Второго Храма Эзра собирает народ и читает им Тору. И они слушают, и плачут. Они не могут видеть в этом дурной знак, потому что там нет ничего близкого к дурному знаку. По-простому говоря, они плачут о том, как они за 70 лет начисто забыли все то, что написано в Торе. От воцарения Менаше и до этого момента, когда найдена Тора, проходит очень близкий срок: 55 лет Менаше, плюс два года его сына, плюс те 18 лет, пока встал на ноги Йошияhу, хотя мы и не знаем, когда точно он принял решение следовать по пути Торы. За пару поколений радикального единомыслия, когда что-то делегализовано, народ может отвлечься очень далеко. Мы это прекрасно знаем по опыту Советской власти, тоже существовавшей, примерно, такое же время. Так что вполне может быть, что у кого-то и остались эти свитки Торы, но они, возможно, уже забыли, как их читать. За пару поколений настроение умов в народе может измениться до неузнаваемости. Похоже, что по пшату Радак - единственный, кто указывает по крайней мере схему объяснения, хотя тут и остаются проблемы. Трудно все объяснить, если не считать, что на царя и на его приближенных сильнее всего подействовало то, что обнаружился свиток Торы, которую они не читали отродясь.

Ответ на вопрос:

Каким образом мог Первосвященник служить в Храме, если он никогда не читал Тору? - Он вполне мог, например, от своего отца научиться, что надо делать, и выучить тексты. Даже в наше время встречались старые люди, которые знали наизусть весь Сидур, всю службу, все молитвы, но иногда совсем не понимали слов. Поэтому нельзя исключить такое положение, хотя оно и представляется чудовищным, что коhены могли знать все операции и все слова, которые при этом надо говорить, и при этом никогда не читать Тору. Что касается Санhедрина, то мидраш говорит, что он был со времен пустыни, но как это все выглядело на практике в разные времена, сказать трудно.

В стихе 12 говорится, что дал указание царь Хилкияhу, коhену, и Ахикаму, сыну Шафана (тот самый Ахикам, который был отцом Гидальи, который появится в последнем поколении при Храме) и Ахбору, сыну Михая, и Шафану, писцу, и Асайе, слуге царя (это какой-то приближенный министр царя). Он дает им такое поручение (стих 13): "Идите и спросите Всевышнего ради меня, и ради народа, и ради всей Иудеи по поводу этого найденного свитка. Ибо велика ярость Всевышнего, которая разгорелась в Нем против нас за то, что не слушали наши отцы слов этой книги и не делали все, написанное в ней". В стихе 14 сказано, что пошел Хилькияhу, коhен, и Ахикам, и Ахбор, и Шафан, и Асайа к Хулде, пророчице, жене Шалума, сына Тиква, сына Хархаса, хранителя одежд. А она проживает в Йерусалиме, в Мишнэ, и они говорили с ней. Почему они пошли к Хулде, когда в это время существует пророк Йирмеяhу? Некоторые объясняют так, что Йирмеяhу был еще очень молод, ему в это время примерно 18 лет; и хотя он и не первый год пророк, но все равно в глазах народа он еще молод. Есть такое объяснение, что Йирмеяhу и Хулда были родственники, и поэтому он не обидится; оба они из потомков Йеhошуа бен-Нуна и Рахав.

Ответ на вопрос:

Верил ли Амон в существование Всевышнего? - Амону или любому из того поколения немыслимо было бы задать такой вопрос: верит ли он во Всевышнего? Такая постановка вопроса совершенно не соответствует характеру мышления тех поколений. Злодеи тех времен не утверждали, что нет Всевышнего, это было бы бессмыслено; они - задирались, они хотели показать, что их идолы сильнее, чем Всевышний. Поэтому, для них "позлить" имело смысл. Сегодняшние атеисты или идолопоклонники формулируют это на другом языке, но, наверное, у них та же самая мотивация: они где-то в глубине души хотят позлить и доказать, что в их убеждении может оказаться какая-то правда. И это до какой-то степени - тоже вера.

---