МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 10. 5:1-5:6

/5:1-3/ Описание величины всего царства Шломо. Перечисление продовольствия, доставляемого ежедневно ко двору Шломо.

/5:4-5/ Мир и уверенность Йеhуды и Исраэля. Объяснение слова "ваейшев", связанного с неприятностями, следующими после "спокойной и уверенной" жизни. Пример с Яаковом. Мнения по поводу "спокойствия цадиков".

В ответах на вопросы обсуждаются ответы Всевышнего на вопрос Моше о цадиках и злодеях. Объяснение опасности "отгораживания от общества".

/5:6/ Перечисление числа конюшен и всадников Моше. Обсуждение проблемы: "Почему не открыты смыслы Торы?" Опасность сообщения смысла заповедей на примере отношения Шломо к соблюдению заповедей о количестве жен и коней. Мнение Маhарша.

/5:1-3/ Описание величины всего царства Шломо. Перечисление продовольствия, доставляемого ежедневно ко двору Шломо.

В начале главы 5 еще раз описывается, что Шломо царствовал над всеми странами, начиная, как сказано: "мин -hа-нахар эрэц пелиштим". И здесь имеется в виду, что "от реки" означает - от реки Эфрат, хотя этого и нет в стихе. И дальше царство Шломо продолжается вплоть до границы Египта. Иначе никак нельзя понять простой смысл этого стиха. Это не означает, что он изгнал всех прежних правителей, но они все ему подчинены, выплачивают ему дань и выполняют ряд служб "все дни его жизни". Дальше говорится (1:2), что было хлеба (продовольствия), зерна для Шломо на один день: "тридцать "кор"ов отборной муки и шестьдесят "кор"ов простой муки". "Кор" - это довольно большая единица `меры сыпучих тел: это десять эйф; а эйфа - это по большинству мнений - около 40 литров. Получается, что кор - это порядка 400 литров; и тогда можно подсчитать, что только одного хлеба доставляли ко двору Шломо около 40 тонн в день! Затем перечисляется, что доставляли десять откормленных быков и двадцать быков с пастбища, и сто голов мелкого скота, помимо дичи: оленей, ланей, сайгаков, и откормленной птицы. Сказано здесь "барбурим", что на сегодняшнем языке означает лебедей, которые являются некошерной птицей, поэтому говорится здесь, вероятно, о каких-то других птицах из породы куриных. То, что про этих птиц - "барбурим" и "авусим" сказано, что они "откормленные", означает, что они не просто питались, как обычные птицы, а в них как бы "наталкивали" пищу.

Ответ на вопрос: - Ясно, что диких птиц ловили сначала в силки, а потом делали шхиту, потому что зарезание диких кошерных животных требует даже большей строгости, чем домашних. Тора дает определенные правила. В частности, у домашних животных просто перерезаются одним движением две трубки - дыхательное и глотательное горло, а у диких, кроме этого, надо еще вытекающую кровь присыпать землей или пеплом. В Талмуде рассматривается вопрос о том, что делать, если стрелой удалось разрезать нужные трубки. Правда, практического значения эти рассуждения почти не имеют. Так же трудно сказать точно, было ли зарезание животных Эсавом кошерно? Что касается того, что делать в случае, если животное раненое, то тут могут быть проблемы, потому что, если рана у животного такова, что он не сможет с такой раной жить, то это животное не может считаться кошерным.

/5:4-5/ Мир и уверенность Йеhуды и Исраэля. Объяснение слова "ваейшев", связанного с неприятностями, следующими после "спокойной и уверенной" жизни. Пример с Яаковом. Мнения по поводу "спокойствия цадиков".

Стих 4 говорит: "Ибо он (Шломо) владычествует над этой стороной реки (имеется в виду река Ефрат) от Тифсаха и до Азы, над всеми царями по эту сторону реки". Тифсах находится на севере, на берегу реки Ефрат - к северо-востоку от Дамаска. То есть, именно в этих пределах находятся все основные населенные пункты царства Шломо. Сказано дальше: "И мир был ему со всех сторон вокруг. И жили Йеhуда и Исраэль уверенно каждый под своим виноградником и под своей смоковницей от Дана и до Беэр-Шевы все дни Шломо." Дан и Беэр-Шэва - это пределы собственно Израиля. По поводу того, что Йеhуда и Израиль жили уверенно, имеется знаменитое высказывание вТалмуде. Сказал рабби Йоhанан: "Каждое место, в котором сказано "ваейшев" (дословно можно перевести, как "сидел", "сел"), - это ни что иное, как описание страдания". То есть, если сказано "ваейшев", то следует ждать, что разговор пойдет о неприятностях. Поэтому, после того, как здесь сказано, что Йеhуда и Исраэль "сидели" ("жили") уверенно каждый под своим виноградником и под своей смоковницей, мы увидим в главе 11, что Всевышний восставил Сатана на Шломо и т.д. То есть, раз поселились спокойно и уверенно, значит - жди неприятностей.

В Торе мы впервые встречаемся с такой ситуацией, когда в начале раздела Ваейшев Яаков вернулся после долгого отсутствия у Лавана, два года постранствовал еще с неприятными приключениями в Канаанской земле, и наконец, поселился, как оседлый человек, в тех местах, где странствовали его отцы. И тогда, как нам говорят мудрецы, как только Яаков задумал спокойно пожить, он тут же "получил" историю с Йосэфом, и все "завертелось". По мнению мудрецов, ведь, по-простому, что плохого в том, что Яаков, столько уже испытавший и будучи уже немолодым, действительно, хочет поселиться и пожить спокойно? Это не значит, что он хочет жить, ничего не делая, а просто он хочет уже жизни без потрясений. Однако, ему не только этого не дают, но, как говорят мудрецы, Всевышний еще и произносит возмущенно: "Посмотрите на этих цадиков! Мало того, что им уготована такая доля в Грядущем мире, так они еще хотят спокойно устроиться в этом мире".

Ответ на вопрос: Относительно того, что старость Авраама вроде бы была спокойной, надо сказать, что мы не видим такого описания, что он поселился спокойно. Правда, Всевышний пообещал ему,что он умрет в доброй старости, и наделил его всяческим добром и благословил его всем. Но надо помнить, что Авраам после смерти Сары фактически "сходит с арены", он перестает быть активным деятелем поколения, потому что после смерти Сары от него остается как бы пол-человека, не способного к полноценным поступкам. Он в этот период сделал только два значительных шага: он похоронил Сару и взял жену Ицхаку. После этого всех сыновей от Кетуры он снабдил подарками и отправил подальше от Ицхака. Бог может дать человеку хорошую и спокойную старость, но, если человек сам активно стремится поселиться спокойно, то это вызывает недовольство Всевышнего. Можно задуматься над тем, почему же так? По этому поводу есть такое соображение в комментарии "Мусар Невеим". Говорится так, что у совершенного человека не может быть покоя в этом мире ни каким образом, потому что сказал рабби Тарфон в трактате Авот: "Работы много, трудящиеся ленивы, хозяин требователен, времени мало, и награда велика". Поэтому, если человек в этом мире стремится к тому, чтобы успокоиться, то это значит, что он чего-то не заметил. Он не заметил того, как много работы на него нагружено. Если же человек становится ленивым работником, то ему нечего ждать пощады. Конечно, то, что не следует успокаиваться, вовсе не означает, что надо все время дергаться и нервничать. Совсем наоборот. Искусство жить в этом мире, наверное, заключается в том, чтобы торопиться "не очень спеша". Надо быть твердо уверенным в том, что Всевышний нас поддержит, но все время переживать по поводу того, что что-нибудь может сорваться. То есть, как и всякий хозяин, который не может держать свои руки в постоянном напряжении, но он их все же никогда совсем не расслабляет, потому что "хозяйство" требует постоянных забот и постоянного ухода; если же человек успокаивается, то это означает, что его хозяйство стало ему безразлично. Можно радоваться, конечно, если все идет хорошо, но упокаиваться в том смысле, чтобы перейти к пассивности, - это дело заведомо в этом мире нехорошее, и показывает, что человек не совсем схватывает устройство мира. То, что было сказано: "Мало этим цадикам, имеющим такую долю в Грядущем Мире... " в некотором смысле это, возможно, отражает схему Мироздания. Поскольку "полное спокойствие" может соответствовать только "полной цельности", то, пока Грядущий Мир не открылся, в этом "половинчатом" мире успокаиваться рано, потому что работа не доделана.

В ответах на вопросы обсуждаются ответы Всевышнего на вопрос Моше о цадиках и злодеях. Объяснение опасности "отгораживания от общества".

Ответ на вопрос: - В Талмуде обсуждается эта тяжелая проблема, которая очень волновала Моше: "Бывает цадик, и ему хорошо, бывает цадик, и ему плохо. Бывает злодей, и ему хорошо, бывает злодей, и ему плохо". Моше мучил вопрос о том, где же здесь проявляется Божественная Справедливость? Талмуд дает разные варианты трактовки того, что ему ответил Бог. Имеется совершенно неожиданное и по своему простое прочтение. Что такое: "Цадик и ему хорошо?" - Это человек, который ведет себя праведно в хороших условиях. А "цадик и ему плохо" - это человек, который ведет себя праведно только, когда он в плохих условиях. И Талмуд говорит, отвечая Моше: "цадик и ему хорошо" - это совершенный праведник, а "цадик и ему плохо" - это несовершенный праведник. И так же - со злодеем. Так вот, нормально, по пшату Талмуда смысл таков, что, если человек является полным праведником, то в результате ему делают хорошо. Если же он не полный праведник, то ему не всегда хорошо. И имеется простое правило, что, когда в Грядущем мире человек получает "окончательный расчет", то он должен получать награду. Однако, практически не бывает такого цадика, который бы не согрешил. Поэтому, он сразу получает все наказание, которое ему следует, и в этом мире его все время бьют для того, чтобы потом он только получал. И все наоборот со злодеем. Почти никогда не бывает полного злодея, и поэтому, за любой хороший поступок он получает тут же награду, чобы потом его уже только бить. Есть еще такое хасидское прочтение: "Когда человеку плохо, то легче быть праведником, чем тогда, когда ему хорошо." Когда плохо, когда что-то мешает, то человек стремится освободиться от этого, он старается, и он ведет себя, как праведник. А вот, если человеку хорошо, а он ведет себя праведно, то это признак того, что он - совершенный праведник, потому что это очень трудно вести себя праведно, когда все хорошо.

По поводу того, как можно решить проблему, имеет ли право человек, например царь Шломо, спокойно и хорошо жить, когда другим людям плохо, следует понять прежде всего, что если бы всем людям стало хорошо, то, наверное, это означало бы открытие Грядущего Мира. Возвращаясь к рассмотренному уже тексту, мы видим, что сказано там (5:5) не о том, что Шломо жил спокойно, а сказано, что весь народ жил спокойно. При такой ситуации царь может считать свою задачу совсем не плохо выполненной. Когда говорится, что они жили в уверенности и каждый под своим виноградником, и под своей смоковницей, то казалось бы что все прекрасно. Однако, оказывается, что и народу вцелом в этом мире тоже не позволено так просто успокоиться и рассесться под своими виноградниками и смоковницами. У Израиля вцелом тоже есть своя задача, и нельзя думать, что она сама собой выполнится, когда все будут сидеть в тенечке и прохлаждаться.

Ответ на вопрос: Если человек отгораживается от общества, то его никак невозможно назвать цадиком, потому что - это одно из самых опасных преступлений, которое может совершить еврей: если он отделяет себя от народа, то это такой грех, который труднее всего исправить. Поэтому здесь и речи нет ни о чем подобном, никто от общества не отделился. Речь идет о том, что человек просто хочет спокойно жить в своем "здоровом коллективе", тем более, что вдруг кончаются эти беспрерывные войны и начинается полоса сплошного мира; все окружающие народы подчинены и платят дань. Почему же нельзя чувствовать себя вполне довольными? Это представляется таким понятным стремлением, что даже не хочется его осуждать, но вот Хозяину не нравится, когда это происходит раньше времени. Надо понимать при этом, что тех, кто по каким-то причинам отгораживается от общества, вовсе не всегда можно сравнивать со злодеями. Если, например, человек чувствует, что он не может, нормально общаясь с людьми, справиться с какими-то своими внутренними проблемами, то у него есть безусловное право на время отделиться от общества, и это никак не злодейство. Если же отделение человека является не средством, а целью, то это извращение, и очень опасная вещь. По нашей традиции изоляция от человеческого общества, как цель, - это не только не хорошо, но и очень предосудительно, потому что люди должны взаимодействовать, и это в принципе относится не только к евреям, потому что любой человек должен торговать, заниматься производством и пр. Если же он удаляется и познает какие-то "глубины", то в случае, когда это на время и, как средство, - это замечательно, и, если он не еврей, то мы не предъявляем к нему никаких претензий, хотя в идеале для всех людей отделение от общества не только не является святостью, но на самом деле противоположно ей. Если еврей удаляется для того, чтобы учить Тору, то, если он удаляется на время, то это является предельно оправданным случаем, сравнимым, например, с ситуацией студента, у которого скоро экзамен. Совсем не удаляясь от общества, невозможно ничего выучить. Рабби Акива в этом случае очень хороший пример. Наверное, он очень хорошо сознавал драматическое противоречие между тем, что быть хорошим человеком означает необходимость постоянно быть среди людей, чувствовать их проблемы и откликаться на них, и тем, что, с другой стороны, для того, чтобы стать "членом академии наук", надо хорошо от людей изолироваться. Вероятно, это была сильнейшая драма, и мы понимаем это из судьбы его учеников, когда за семь недель умерло 24 тысячи его учеников из-за того, что они недостаточно уважали друг друга, любили друг друга. Мы помним простой эпизод, когда заболел один из учеников рабби Акива и ни один из соучеников не пришел его навестить, пока сам рабби Акива ни пришел за ним поухаживать. Получалось, что у них, в отличие от учителя нет времени, они заняты важнейшим делом - они учат Тору. Сказано, что занятие Торой равносильно всем заповедям, вместе взятым, поэтому тут возникает серьезное противоречие, потому что вроде бы эти ученики могли считать свое занятие Торой наиважнейшим. Однако, как и все на свете, занятие Торой не может быть безграничным. При этом, к тому, что часть людей, общества, посвящает себя изучениюТоры на протяжении всей жизни, нельзя относиться только отрицательно. Невозможно достичь в какой-либо области знания значительных успехов, если заниматься этим по совместительству. Особенно это верно сейчас, когда невозможно быть профессионалом в очень широких областях. Поэтому никакая передача традиций была бы невозможной, если бы ни находились люди, которые ничем в своей жизни не занимались, кроме Торы. Это не значит, что они отделились от общества. Человек, который всю жизнь занимается, например, машиностроением, может быть так же слабо доступен для общества, как человек, занимающийся Торой. Согласно закону Торы и установлениям мудрецов, человек, который всю жизнь занимается Торой, выполняет высшее предназначение еврея, поэтому, если он чувствует в себе такие силы, то он должен этим заниматься, хотя это не означает, что он может при этом отделяться от общества. Напротив, если человек посвятил себя изучению Торы, то он обязан отрываться от этого занятия всякий раз, когда требуется его участие в жизни общества. То, что какие-то люди поступают не так, является уже совсем другой проблемой.

/5:6/ Перечисление числа конюшен и всадников Моше. Обсуждение проблемы: "Почему не открыты смыслы Торы?" Опасность сообщения смысла заповедей на примере отношения Шломо к соблюдению заповедей о количестве жен и коней. Мнение Маhарша.

Стих 6 говорит, что было у Шломо 40 тысяч конюшен с конями для его колесниц и 12 тысяч всадников. Мудрецы много внимания уделяют обсуждению количества коней, количеству жен, количеству золота, которые были у Шломо (будет в последующих главах). В Талмуде в трактате Санhедрин говорится по этом поводу так. Сказал рабби Ицхак: "Почему не открыты смыслы Торы?" Часто Тора дает заповеди, не объясняя их. Естественно, что хочется понять - почему? Как правило, Тора не сообщает смысла заповеди; обычно говорится, как надо делать и, как не надо, и только в очень редких случаях пишется, почему так надо (или не надо). И рабби Ицхак отвечает, что это потому, что имеются два стиха, где были даны заповеди и был открыт смысл их, и именно из-за этого споткнулся о них великий человек мира. А именно, написано в книге Дварим: "Да не будет он умножать себе жен, чтобы они не склонили его сердце от Всевышнего; и не будет умножать коней, чтобы вернуть народ в Египет; и не будет золота и серебра слишком умножать". А сказал Шломо: "Я буду умножать и не склонюсь!" И в 11-ой главе говорится, что к старости Шломо жены склонили его сердце, и ему даже приписывается, что будто бы он сам стал заниматься идолопоклонством. Так же и с другой объясненной заповедью: не умножать коней для того, чтобы не вернуть народ в Египет. Шломо по этому поводу сказал: "Я буду умножать и не верну", а в главе 10 сказано: "Была доставлена колесница из Египта за 600 серебряных". То есть, Шломо полагался на свою мудрость и думал, что раз он знает смысл заповеди, то он может все делать аккуратно и не нарушить заповедь, и - попался! Ему ставится в вину, что он заводил себе слишком много жен: у него было 700 жен и 300 наложниц (всего около тысячи!). Мудрецы укоряют Шломо и в том, что ему было сказано не умножать слишком коней, а он умножил. И получается плохо, потому что Шломо решил, что он заведет много коней, но не вернет народ в Египет, а сам посылает закупать хороших коней в Египет, то есть, тем самым - вернул! Насколько можно считать, что он вернул народ, если он вернул только каких-то представителей, посланных за конями, - это отдельный вопрос. Мудрецы рассматривают это действие Шломо так, как будто он вернул.

Маhарша - важный комментатор таких агадических мест в Талмуде, задает такой вопрос. Если, действительно, так опасно сообщать смысл заповедей, то зачем же Тора сообщила их смысл? Ведь именно опасностью сообщения смысла заповедей объясняется то, что в большинстве случаев смысл не сообщается. Зачем же он сообщается в этом случае? И Маhарша дает замечательный ответ. Он говорит, что очень правильно общее объяснение, что, если Тора будет нам давать все заповеди, никак их не объясняя, то есть опасность того, что человек превратится в механического исполнителя, который будет вести себя совершенно безответственно, что противоположно замыслу Торы, потому что человек предполагается ответственным исполнителем, и для этого надо иногда понимать смысл. Можно привести такой пример. Когда Яаков вызывает в поле своих жен, Рахель и Леа, и говорит им, что он посмотрел, и выражение лица их отца сильно изменилось, и он - не тот, что был вчера и три дня назад, поэтому не видно, для чего нам здесь оставаться. И только потом Яаков добавляет: "Да вот и Всевышний явился мне и сказал: "Уходите"". Зачем же, кажется, такое предисловие, когда уже получен определенный приказ?

Объяснение такое, что, если можно подвести человека к тому, что это логично и правильно и разумно, то такую возможность упускать непедагогично и нежелательно. Поэтому, время от времени, наверно, сообщать какие-то смыслы даже нужно. Это касается так же и постановлений мудрецов, только в еще большей степени: мудрецы ни одного своего постановления не могут вынести, не приведя хотя бы одного смысла. Остальные они могут скрыть, как в примере, когда запрещено оставлять на ночь жидкость в открытом сосуде, и объясняют так, что змея могла попить и оставить там свой яд. В действительности же у мудрецов есть еще много других соображений по этому поводу.

Ясно, что эта линия в общем очень правильная, но возникает такой вопрос, почему же именно к этим заповедям приведены Торой объяснения? Маhарша отвечает так, что это потому, что, когда Тора говорит, что он не должен умножать коней, чтобы не вернуть народ в Египет, то это объяснение, эта цель, чтобы не вернуть народ в Египет, сама по себе является заповедью. Так почему же нужно было приводить это объяснение? А именно потому, что заповедь состоит в том, чтобы не вернуть народ в Египет. И это не то, что сказано как бы в скобках, а это - самое главное! Все это несколько похоже на то, что велит Тора делать в праздник Суккот. Говорится: "В шалашах сидите семь дней, чтобы знали ваши поколения, что в шалашах посадил Я евреев, когда вывел их из Египта". И нам объясняют авторитеты, что это знание того, что ты сидишь в шалаше для того, чтобы ты помнил зачем Он посадил тебя в шалаше, - оно является частью исполнения заповеди. Если же человек сидит в шалаше, но не сознает, что это в честь того, что они сидели, то это не означает выполнение заповеди сидеть в шалаше. Итак, как говорит Маhарша, требование, чтобы не вернул народ в Египет, само является заповедью, потому, что даже, если, не умножая лошадей, вернул, то все равно нарушил эту заповедь! Нельзя отправлять в Египет никого, потому что сказано: "Не вернетесь по этой дороге в Египет".

Ответ на вопрос: - Если бы Шломо вывозил племенных лошадей не из Египта, то он нарушил бы первую часть заповеди, а, если даже одну лошадь из Египта - то вторую, что очень серьезно. Что же касается того, что Тора дает объяснение и в таких заповедях, как например, в заповеди почитания отца и матери, то это не так, потому что в этой заповеди Тора не дает объяснений, а обещает награду, а это совершенно разные вещи.

Точно так же, согласно объяснению Маhарша, дело обстоит и в том случае, когда Тора объясняет, почему он не должен умножать себе жен: ему не велено умножать жен, чтобы они не отклонили его сердце от Всевышнего. Так вот, "чтобы они не отклонили его сердце от Всевышнего" - это само по себе заповедь! Дело не в том, что, как обычно, как в Сукке, царь ограничивает себя, взяв "всего" 18 жен, и помнит все время о том, что он выполнил заповедь. Это - совсем другое, и это одинаково для многих заповедей. Здесь же сама цель является заповедью. И поэтому, если он взял одну жену, которая отклонила его сердце от Всевышнего, то он нарушил эту заповедь!

Ответ на вопрос: - Царю нельзя брать больше, чем 18 жен. Это было заповедано Давиду. Простой человек может взять жен столько, сколько он сможет прокормить, без других ограничений. Совершенно нелепый вопрос, как же это царь Шломо, будучи таким умным, не понимал, что он делает неправильно, и к каким последствиям это может привести? Это все равно, что спросить про пророка, почему, если он был пророк, он мог чего-то не знать? - Ему не показали, он и не знал! Мудрый человек может быть в каком-то месте и по какой-то причине быть ослепленным и чего-то не увидеть. Так бывает. Практически нет такого мудрого человека, который бы где-то очень сильно ни сглупил.

К этому объяснению можно привести еще один смысл. Два объяснения по поводу того, почему он не имеет права брать слишком много жен и заводить слишком много лошадей, - это не просто две важных заповеди, а это - два важнейших основания всей Торы. Как это можно понять? - Все заповеди основаны на том, что человек должен любить Всевышнего и должен любить народ Израиля. Если же этих двух требований нет, то все остальное лишается смысла! Любовь ко Всевышнему исключает склонение сердца к другим богам, а любовь к Израилю исключает попытку вернуть его в Египет. Правда, здесь требуется ответ на очень ясный вопрос: от того, что в неприятную страну была послана" делегация" (торговая или дипломатическая), означает ли это, что пославший этим "вернул народ" в Египет? Наши мудрецы в агадическом тексте считают, что раз кого-то послал, то тем самым уже нарушил заповедь "Не возвращать народ в Египет".

Ответ на вопрос: Какое может быть царю наказание за нарушение заповедей? Естественно, что заповеди Торы он соблюдать был обязан. Каково же наказание? Вообще говоря, если нарушена заповедь "не делай", и не указано никакое специфическое наказание, то за злонамеренное нарушение такой заповеди обычное наказание - наказание палками. Большой вопрос, конечно, может ли Бейт-Дин приговорить царя к такому наказанию, потому что царь - это гордость и красота народа, и поэтому некоторые вещи к царю не применимы. Кроме того, надо еще разобраться нет ли здесь еще какого-либо специфического обстоятельства, при котором это наказание вообще отменяется, например, если заповедь "не делай" замкнута на какое-то исправляющее действие. Говорится, например: "Не оставляй от мяса жертвенного животного до утра, а то, что останется до утра, сожги". Тогда тот, кто оставил до утра, нарушил заповедь "не делай", но его за это не наказывают, потому что это замкнуто на коррекцию - "сожги". То есть, ты сделал плохо, но ты можешь исправить - сжечь. И, если ты завел много жен, то исправлением может быть развод, а, если завел много лошадей, - продай половину! Вообще говоря, Шломо не так сильно ругают за то, что у него было так много конюшен. По сравнению с тем, что народу было, как песка на берегу морском, 40 тысяч конюшен - это не так уж много. Но то, что у него при 40 тысячах конюшен было всего 12 тысяч всадников, показывает, что большая часть лошадей "бездельничала", а это как раз плохо. Если бы они все были в деле, тогда было бы все хорошо и означало бы, что он заботится об обороноспособности страны. А здесь получается, что лошади нужны не для войны, а для того, чтобы "держать фасон", и это - плохо.

---