МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим I3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 17. 8:33-8:40

/8:33-34/ Шломо просит Всевышнего в молитве, чтобы Он "послушал" народ, когда они вернутся к Нему после поражения за грехи против Бога. О законах и смысле тшувы. Трактовка слова "hоду". Отличие видуя от исповеди.

/8:35-36/ Повторная просьба Шломо в молитве относительно случая - "когда Небо заперто за то, что согрешили против Тебя". Значение "дождя", как функции Божественного Управления. Обсуждение мидрашей. "Роман" между Богом и Израилем. В ответ на вопрос обсуждается "причастность" Всевышнего к тому, что народ отходит от своих путей. Обсуждается значение свободы выбора и Милосердия.

/8:37-40/ О других бедствиях, упомянутых в молитве Шломо, из списка проклятий в Торе. Просьба Шломо ко Всевышнему услышать моления по поводу них. Объяснение значения слова "сердце", написанного с двумя "бет".

Объяснение слов: "Каждый знает язву своего сердца". Комментарий Альшиха. Тшува из страха и из любви. Вопрос о превращении преступлений в заслуги.

Ответы на вопросы: Можно ли просто зачеркнуть прошлое. Пути раскаяния. Наказание земным и Небесным судом. Объяснение смысла "Страха" - "Трепета" перед Всевышним.


/8:33-34/ Шломо просит Всевышнего в молитве, чтобы Он "послушал" народ, когда они вернутся к Нему после поражения за грехи против Бога. О законах и смысле тшувы. Трактовка слова "hоду". Отличие видуя от исповеди.

Мы начали уже обсуждать молитву Шломо. В стихе 32 Шломо говорит об отношениях между человеком и человеком: "Ты услышь в Небе и сверши (сделай) и рассуди Твоих рабов обвинить виновного и воздать его путь на его голову, и оправдать правого, чтобы воздать ему по его праведности". Мы уже обсуждали этот стих, означающий, что в отношениях между людьми невозможно просить просто милосердия, потому что там, где человек причиняет другому вред и ущерб, он должен за это заплатить.

Начиная со стиха 33, Шломо переходит к другому вопросу - к вопросу о поражении в войне. Он говорит: "Когда Твой народ, Израиль, будет терпеть поражение перед врагом (слово "ашер" здесь употребляется, как объяснение причины) за то, что они согрешили против Тебя, и вернуться к Тебе ("шаву" здесь, очевидно, означает, что они сделают тшуву и отойдут от того греха, за который они так наказаны) и признают Твое Имя, и помолятся, и будут молить Тебя в этом Доме; то Ты услышь в Небе, и прости грех народа Твоего, Израиля, и верни их на эту землю, которую Ты дал их отцам". Может показаться странным на первый взгляд, что Шломо с такой определенностью говорит: "если случится такое, что они потерпят поражение", как о таком факте, который он ясно предвидит. Он прямо говорит: "Когда они понесут поражение перед врагом". Казалось бы, что надо следовать принципу - не давать повода Сатану открыть рот, надо лучше помалкивать, и не накликать беду. В том случае, когда ты оправдываешь Небесный Суд и говоришь: "поделом мне", то это допустимо, но ни в коем случае нельзя говорить, что следовало мне еще боьшую взбучку прописать. Однако здесь, вероятно, Шломо, рассматривая всевозможные неприятности, идет параллельно тому, что уже сказано в Торе: в двух местах книги Ваикра, и в книге Дварим - еще больше. Так, в текущем недельном отрывке есть раздел "благословения и проклятия", где имеется короткий список благословений и очень очень длинный список проклятий. И сказано, что, если народ ведет себя не так, как надо, то начинаются неприятности, и, если не образумятся, то эти неприятности будут нарастать. И поскольку это в Торе записано, и Моше нам передал, что так будет, у Шломо уже нет сомнений, что это не такой факт, какой можно скрыть в своей молитве. Он говорит, что, когда такие периоды случатся, то, как только они вернутся к Тебе, то Ты послушай их молитву. Кстати, здесь "они вернутся к Тебе" Шломо выражает, как: "веhоду эт-шмэха", и по-простому отсюда учат (в частности, Рамбам) в законах тшувы, что "видуй" вляется непременной составной частью процесса тшувы.

Поскольку мы приближаемся к "дням трепета", то стоит напомнить, что слово тшува происходит от корня "шув" и обозначает одно из двух. Это - либо возвращение к своему месту, источнику, где "свое место" - это очень простая формулировка, без лишней пышности. По этому поводу стоит вспомнить толкование рабби Нахманом из Браслова стиха: "Всех их Ты сделал Мудрости", которое он связывает с Рош-hа-Шана, с Небесным Судом, и объясняет смысл этих слов таким образом, что "мудрости" здесь надо толковать не как обстоятельство образа действия (по-мудрому сделал), а, как обстоятельство места: "где их место? - в мудрости". Поскольку они часто "маются дурью", то они от этого места уходят, и порой далеко. "Тшува" и есть процесс возвращения на свое место, к мудрости. Другое понимание слова "тшува" - от слова "леhашив" (от того же корня "шув") - "ответить". И это можно понять таким образом, что вопрос, задаваемый Богом Адаму: "айека?" -"Где ты?", - это вопрос не одноразовый по одному частному случаю, а вопрос, который с тех пор звучит все время и он обращен к каждому человеку: "Где ты находишься? Что ты сделал? Что ты о себе думаешь?" И тшува является процессом ответа на этот вопрос. Вопрос этот задается достаточно "тихо", но, если человек находится в таком состоянии, что он слышит этот вопрос, то он может начать отвечать. Это и есть процесс тшувы. Без этого процесса ничего хорошего в смысле помощи с Неба ждать не приходится.

Использованное здесь слово "hоду"- это слово двузначное, что важно и для понимания языка и для всей нашей традиции. Говорится: "Они вернутся к тебе и признаются". Такое наблюдается и в других языках, так, по-русски слова "признательность" и "признание" - тоже одного корня. И в молитве "Шмона Эсрэ" в предпоследнем благословении "модим анахну" говорится: "модим ...аль...(машеhу)", то есть, - "мы благодарны, мы признательны Тебе за то-то и за то-то, что Ты делаешь для нас", и еще говорится: "модим ше ата", то есть, - "мы признаемся, что Ты - на самом деле Верховный правитель". Таким образом, в слове "модим" содержится глубокая двойственность: признание одной стороны в правоте другой стороны и - признательность Тому, Кто оказал нам благодеяния. В любом случае "hоду" дает основание для видуя, и Рамбам пишет, как о решенном и однозначном, что процесс тшувы - процесс возвращения ко Всевышнему, не может считаться свершившимся без того, чтобы человек признался перед Всевышним в том, что он совершил такой-то и такой-то нехороший поступок. Не стоит переводить это словом "исповедь", поскольку оно носит явно христианский оттенок, но надо учесть, что видуй отличается от исповеди не только отсутствием "решетчатого окошка", куда шепчут и получают отпущение грехов. Нам не помогает исповедаться перед третьим лицом, а, если совершен грех перед человеком, то следует сначала получить прощение этого человека, и в любом случае надо исповедаться перед Всевышним. Иногда, если человек совершал преступление по отношению к людям, то это считается большим мужеством и достоинством признаться перед всеми, например: "Я был премьер-министром, и извините меня за то, что я - воровал". Но такое покаяние не является обязательным условием. В области отношений человека и Бога постыдным и запрещенным действием является хвалиться своими преступлениями.

Видуй имеет еще одну сторону. Помимо того, что видуй, как и исповедь, обозначает - признание, сознание, видуй имеет еще и другое значение, может быть, не на уровне пшата, а на уровне драша, - "отбросить от себя". То есть, это означает, что я не только признаюсь в грехе, но я его отбрасываю от себя прочь - отделяю от себя.

Таким образом, если согрешили, и наказаны тем, что потерпели поражение в войне с врагом, то необходимо, чтобы они сделали тшуву, признались, воздали признательность Твоему Имени, и тогда, если они помолятся и будут умолять Тебя в этом Доме ("в этом Доме" - не обязательно именно в Храме, а может быть просто по направлению к нему), то Шломо просит, чтобы Всевышний "послушал их в Небе и простил". То, что сказано: "помолятся Тебе в этом Доме", наводит комментаторов на довольно логичное объяснение, что здесь идет речь о войне, которая происходит в нашей стране, в отличие от того, что несколько позднее он будет говорить о войне, которая происходит заграницей.

/8:35-36/ Повторная просьба Шломо в молитве относительно случая - "когда Небо заперто за то, что согрешили против Тебя". Значение "дождя", как функции Божественного Управления. Обсуждение мидрашей. "Роман" между Богом и Израилем. В ответ на вопрос обсуждается "причастность" Всевышнего к тому, что народ отходит от своих путей. Обсуждается значение свободы выбора и Милосердия.

Следующие два стиха -35 и 36 относятся к другому бедствию, которое тоже из списка проклятий Торы. Говорит Шломо: "Когда будет заперто Небо, и не будет дождя за то, что согрешили против Тебя, и помолятся к этому месту, и признаются Твоему Имени, и от своего греха вернутся, ибо Ты ответишь им (по более сложному пониманию - "ибо Ты будешь мучить их"), то Ты услышь в Небе и прости грех твоих рабов и народа Твоего, Израиля". Кто такие "твои рабы"? Простой комментарий здесь такой, что они - Твои рабы с одной стороны, и они же - Твой избранный народ, Израиль, с другой стороны. И далее Шломо говорит: "Потому что Ты укажешь им хороший путь, по которому им идти, и дай дождь на землю Твою, которую Ты дал Твоему народу в качестве наследия".

Ответ на вопрос: Почему в стихе 34, когда говорится о том, чтобы Бог возвратил народ в "землю", сказано "адома", а не "эрэц"? - Это не единственное такое место, но, может быть, здесь есть какая-то связь с тем, что сказано Адаму, когда Адам согрешил. Ему было сказано: "Ибо из праха ты взят, и туда же вернешься." Поскольку здесь речь идет о грехе и прощении, то такое предположение, возможно, вполне имеет смысл, потому что обещано, что за грех он вернется в землю, то есть - умрет (по-простому). А Шломо здесь просит, что если уж "в землю", то пусть - в избранную Землю, пусть возвращаются и "живут- поживают", когда тшуву сделают. Здесь есть некоторое созвучие с молитвой самого Адама, как она фигурирует в мидраше. Бог сказал: "В день, когда поешь от этого дерева, смертью умрешь", и Адам понимает, что шутки плохи, и пришло, наконец, ему платить за то, что он сделал, и он говорит: "Ну, если уж в тот же день умирать, то пусть этот день будет по Твоим Божественным меркам, а не по человеческим", и пускай это будет хотя бы тысяча лет. Здесь в мидраше Адам, как это регулярно бывает, оперирует Псалмами Давида, где сказано: "Для Тебя тысяча лет, как вчерашний день". И частично такую "амнистию" Адам получил.

Ответ на вопрос: Почему сказано "hашамайм", а не "башамайм"? - Возможно, что здесь "hа" исполняет роль направительного предлога. И тогда получается: "Услышь это сообщение, которое движется к Небу". Очень часто предлог "ба" отсутствует и заменяется определенным артиклем, и в данном контексте "hа" имеет смысл направления.

Надо учесть очень интересную вещь, что дождь занимает выгодную позицию среди разных функций Божественного Управления. Известен мидраш, говорящий, что Всевышний трех ключей никогда никому не доверяет и держит их при себе: ключ от дождя, ключ роженицы, и ключ воскрешения мертвых. В виде ислючения один раз ключ от дождя был передан Элияhу, и он "наломал дров". Про дождь имеется много мидрашей, один из которых говорит, что дождь - это вещь такая же тяжелая, как рассечение Красного моря. Другой мидраш говорит, что прокормить семью такое же тяжелое дело, как рассечение Красного моря. Спрашивается: "Кто же рассекал Красное море?" Естественно, что это дело Всевышнего, но как можно представить себе, что Ему - тяжело? Обсуждалось уже, что в день Седьмой Он - "отдохнул". И понимается так, что Он от физического, от материального, перешел к духовному. И мудрецы объясняют, что Тяжело Ему в том смысле, что, когда происходит рассечение Красного моря, и евреи проходят, а египтяне должны там погибнуть, то ангелы настаивают на том, чтобы Божественное Управление было абсолютно справедливым. И они требуют отчета: те поклонялись идолам, и эти поклонялись идолам, но этих Ты пропускаешь, а этих - Ты топишь. За что же? И трудность состоит именно в том, чтобы объяснить, почему Бог "подсуживает" своим? И то же самое с дождем. Если среди народа есть злодеи (а так не бывает, чтобы их не было), то с какой стати они будут кормиться? Надо их не кормить, если они плохо себя ведут. Получается, что они против Тебя бунтуют, а Ты им даешь корм, что явно против справедливости! Аналогичное дело и с прокормом семьи, что тоже трудное дело: не ясно, где согрешил тот, кому прокорма не посылается.

В отрывке, касающемся дождя, существенно то, что говорится сначала: "Ты их простишь", а потом уже - что они будут вести себя хорошо, и это несколько странный порядок. Сказано (8:35): "Они выразят признательность (признаются) Твоему имени и от своих грехов отступят" и дальше говорится "ки таанем" - "потому что Ты им ответишь". Если взять простой смысл, то получается, что, если бы не ответил, то могло быть по-другому? И дальше: "И ты услышь в Небе и простишь грехи народа Твоего, потому что Ты укажешь им хороший путь, по которому они пойдут, и дашь дождь на Твою землю". То есть, получается так, что Ты им указываешь путь, по которому они пойдут, и тогда они, увидя эту подсказку, имеют возможность к Тебе вернуться. Тут есть намек на роман в отношениях между Богом и Израилем. В конце книги Эйха

говорится: "hашивену ха-шем елейха венашува хадеш ямейну кекерем" - " Верни нас к Себе, и мы вернемся". Мидраш это описывает так, что между Богом и народом происходит некий диалог: Он говорит: "Вернитесь", а они говорят: "Нет, сначала Ты нас верни, а потом мы вернемся". И это - именно такие, обычные для любовных перепитий, отношения - кто первым должен вернуться.

Ответ на вопрос: Действительно, мы знаем, что Всевышний уже указывал пути, но Он Сам говорил Моше: "Не вздумай изложить им законы раз, другой, третий и сказать, что мол, все поняли, и теперь идите и исполняйте. Нет, Он говорит, надо это, как накрытый стол, перед ними расположить, и с толком, чувством разъяснить, и возвращаться в каждой ситуации, и повторять. Законы конечно, трудные, и надо наказывать за их нарушение, но если Всевышний не добавит и не пошлет Милосердия к этому правосудию, то никто не устоит, и мир просто провалится. Поэтому, Он сердится на нас, как положено, но все-таки учит нас заново и заново, как по этому пути идти.

Ответ на вопрос: Можно ли считать, что в том, что народ отходит от своих путей, есть причастность Самого Всевышнего? - Безусловно, самое важное - это то, что все в руках Неба, кроме Страха перед ним. Поэтому, конечно, и спуск в Египет, и выход из Египта - все это запланировано, и даже сообщено Аврааму: "Знай, что пришельцем будет потомство твое". И Моше в конце своей жизни получает предупреждение, что ты должен знать, что, как только ты ляжешь в землю, так поднимется этот народ и будет поклоняться другим богам. Бог предвидит их плохое поведение, что, однако, не обозначает, что Он их заставляет так поступать. Он их не наказывает сразу, потому что это бы обозначало, что Он не позволяет вести себя плохо. А весь этот мир устроен так, что человек обладает свободой выбора. Если бы наказание следовало немедленно за преступлением, то, конечно, не могло бы быть никакого преступления, но не было бы и свободы выбора. Сама возможность преступления держится на том, что наказание откладывается. Надолго ли оно откладывается - это уже другой вопрос. Милосердие же как раз и заключается в том, что правосудие исполняет свою задачу, то есть, ни одно преступление не остается безнаказанным, но Милосердие откладывает наказание. Например, оно "перезачитывает" муки совести, как какую-то часть понесенного наказания.

У каждого человека, у каждого поколения есть свобода выбора. До каких пор Бог терпит - это относится к области Божественных планов. Наш непримиримый пророк Элияhу прямо обвинил Бога, и сказал: "Это Твоя работа, что они от Тебя отступились." Эти дерзкие речи все-таки в своей основе справедливы, потому что никто иной, как Бог, позволяет действовать Сатану и Злому началу, а, если бы они не действовали, то никто бы, например, на выборах не стал голосовать за плохого правителя. Поэтому "агитаторы" нужны для того, чтобы человек реализовывал и упражнял свою свободу выбора. Бог дает свободу действия Сатану, который обольщает и подбивает идти по нехорошему пути, в то время, как Бог указывает, какой путь хороший, и на этом "выборе" должны вырасти взрослые сформированные люди. Праведник тоже сражается со злым началом, иначе бы он никуда не годился. И это злое начало у праведника еще посильнее, чем у злодея. Мы знаем мидраш, говорящий о том, что в светлом будущем зарежут наконец злое начало, и праведники оглядываются и видят, что там огромная гора, и они плачут, а злодеи оборачиваются и видят, что их злое начало - тоненькая ниточка, и тоже плачут. Что же вы плачете? Есть такое объяснение, что злодеям их "игры" уже недоступны: весело было жить со злым началом, а теперь его нет, и все теперь хорошие. Бог, конечно, принимает на себя определенную долю причастности к отходу человека от своих путей, но это не оправдывает ни одного человека, совершившего преступление, потому что у него была возможность его не совершать. Аврааму было предсказано, что его потомство будут мучить, но каждый египтянин должен был сам решать, и имел возможность быть порядочным человеком, а за то, что мучил, он будет наказан.

Следует понять, что Божественное Управление устроено не очень просто. И такие события, как Катастрофа, должны служить как бы "занозой", "раной", которую человек должен мучительно пытаться как-то совместить со своей картиной мира. Такие события "просто" не объяснишь и просто не поймешь. По поводу того, что праведные люди погибают, то - это тяжелые случаи, когда, как говорит мидраш, дается свобода действия ангелу-истребителю, который уже не различает правых и виноватых, и первым делом достается правым. Как говорит хасидская поговорка: "Если бьют, то прежде всего - по лицу". Поэтому и погибают прежде всего самые хорошие. Как мы помним, в начале книги Йеhошуа говорится о том, как один человек нарушил заклятие, присвоил себе заклятое имущество, и это привело к тому, что погибают совершенно невинные и замечательные люди.

В качестве небольшого отступления стоит поделиться одним хидушем по этой теме. После фантастически впечатляющего взятия города Йерихо, когда все получилось так хорошо, Йеhошуа посылает разведчиков в следующий на пути город Ай, и они ему доносят, что для взятия этого города будет достаточно всего двух-трех тысяч воинов. Йеhошуа послал три тысячи, и они обратились в бегство и было убито, как сказано, "человек 36". Комментаторы удивляются такому странному счету. Имеется очень правдоподобное объяснение специалистов, что у акадцев и вавилонян исчисление было основано на числе 6. Однако, в эпоху Талмуда и мидрашей такое объяснение не очень подходило, и мудрецы пытались найти другое. Они предположили, что на самом деле был убит один человек (типичный ход мидраша, пытающегося минимизировать оперирование цифрами). Этот человек был Йаhир бен-Минаше, который по характеристике мудрецов стоил больше половины Санhедрина, то есть, как раз 36 человек. Таков мидраш. Так в чем же хидуш? Вспомним, за что погибли эти люди? Эти люди погибли из-за того, что нехороший человек взял херем, а все евреи поручились друг за друга, и все должны быть в ответе. Но ведь вина прежде всего разведчиков, представивших неверные сведения. По мнению рава Элона и то и другое является проявление одного коренного дефекта, а именно того, что народ не имеет жизненно важного в поведении народа и отдельного человека качества - качества благодарности. Вот, вам "принесли в подарок" неприступный город Йерихо, и народ успокаивается и начинает пляски "ай да мы!" То есть, у них кругом пошла голова, и они решили, что, если им так "дали" Йерихо, то уж Ай будет совсем просто взять. И мысль отсюда возникает очень простая: раз разведчики являются непосредственной причиной, и если диагнозом является такая эйфория, охватившая народ, то стоит посмотреть, как разведчики посылают донесение. А они посылают его так, как совсем не пристало действовать военной разведке. Они говорят (Йеhошуа 7:3): "кеалпайм" - "тысячи две". И за то, что они так исполняют свою работу, и говорится про погибших: "человек 36". То есть, здесь мы видим в явной форме "меру за меру". Евреи, прожив столько лет в Египте, фактически не ведали войны. Все войны евреев после выхода из Египта - с Амалеком, с Сихоном и Огом, - все они велись с Божью помощью. Наконец, им был "подарен" неприступный город Йерихо, и все это привело их к опасному состоянию эйфории по поводу своей непобедимости.

/8:37-40/ О других бедствиях, упомянутых в молитве Шломо, из списка проклятий в Торе. Просьба Шломо ко Всевышнему услышать моления по поводу них. Объяснение значения слова "сердце", написанного с двумя "бет".

Стих 37 открывает новую полосу (8:37-40) в описании других бедствий, которые тоже фигурируют в списке проклятий в Торе. Шломо говорит: "Голод, когда будет в стране, мор, когда будет, суховей, ржавчина (на растениях), саранча, нападки врага на города страны (то есть, в случаях всяких бедствий и всяких болезней) - всякая молитва, всякое моление которое будет у всякого человека, у всего народа Твоего, Израиля, поскольку знает каждый язву своего сердца, и прострет руки свои к этому дому, - то Ты послушай в Небе, в месте Твоего обитания, и прости, и сделай и дай каждому (этому) человеку соответственно его путям, поскольку Ты будешь знать (Ты знаешь) его сердце, поскольку Ты один знаешь сердце всех сынов человеческих. Ради того, чтобы боялись Тебя все дни, которые они живут на земле, которую Ты дал нашим Отцам". Эти стихи носят общий характер и говорят о том, как Шломо просит Всевышнего реагировать на молитву любого человека из народа Израиля, то есть, перечислив эти все виды бедствий, Шломо просит Бога, чтобы он ответил на молитвы. Он говорит, что каждый человек "знает язву своего сердца"; "нега" - это рана, то есть, то, что поразило его. Важно отметить, что слово "сердце" -"лев" пишется иногда с одним "бет", а иногда - с двумя. Мидраш объясняет, что, когда "левав" пишется с двумя "бет", то этим Тора или пророк хотят подчеркнуть, что у человеческого сердца традиции поступают, как источник мысли и желания, и что у человеческого сердца есть как бы две наклонности: "йецер hатов" и "йецер hара". И "левав" всегда описыает полный набор того, что там есть, в том числе и то, что там есть и злое начало.


Объяснение слов: "Каждый знает язву своего сердца". Комментарий Альшиха. Тшува из страха и из любви. Вопрос о превращении преступлений в заслуги.

Что это за язва, которая поражает человеческое сердце, и человек знает о ней? Есть такое объяснение в Каббале, что, когда человек совершает преступление, то от этого порождается некий ангел-истребитель, возникающий из нечистоты преступления. Имя этого ангела "нега"; он является прямым порождением злого начала, которому удалось втянуть человека в совершение преступления. И это и есть "язва его сердца": этот злой ангел истребляет то, что делается. Как объясняют некоторые комментарии, если человек совершил преступление, то он породил злого ангела, который теперь теребит его и требует, чтобы он его кормил, а кормится он преступлениями, если же его не кормят, то он обращается в суд и говорит:"он меня породил и не хочет содержать, пускай совершает преступления". От него отделаться уже тяжело.

Говорится так: "Человек знает эту язву своего сердца, и он прострет руки и умоляет". Альших говорит по этому поводу, что этот человек не просит об избавлении от страданий, а он просит искоренить эту язву - злого ангела. А раз так, то это обозначает, что он делает тшуву не из страха перед наказанием или страданием, а из любви, и поэтому Ты не только его прости, но и - "сделай". Есть очень важное высказывание мудрецов: если человек делает тшуву из страха, то его злонамеренные преступления превращаются в совершенные по ошибке; если же он делает тшуву из любви, то его злонамеренные преступления превращаются в заслуги. (Конечно, здесь речь идет о "страхе" и "любви" по отношению ко Всевышнему.) И Альших говорит, что этот человек, который просит "искоренить эту язву", сделал тшуву из любви. Как же понять высказывания мудрецов, что, если он сделал такую полноценную тшуву из любви, то его злонамеренные преступления превращаются в заслуги? Можно еще понять, что он что-то совершил злонамеренно, а теперь раскаялся, и задним числом он считается принужденным своим злым началом, без принуждения которого он бы так не поступил; и тогда как бы можно считать, что он все совершил по-ошибке. Но как же понять, что злонамеренное преступление вдруг может защитываться в заслуги? И ответ очень простой. Объясняют так, что это потому, что преступление вызвало к жизни такие процессы, происходящие с человеком, что он превратился в совершенно новую личность. И тем самым, эти поступки послужили большому делу - родился новый полноценный человек, каким он является сейчас; и он всецело предан Всевышнему. Поэтому, эти его "доблестные" злонамеренные преступления теперь ему защитываются, как заслуги. Шломо говорит, что человека судят согласно "его пути", то есть не по каждому отрезку его жизни, а по пути вцелом. Если человек теперь продолжает двигаться по правильному пути, то он может всю предыдущую часть пути превратить в одну сплошную заслугу за счет того, что в последний момент он оказался тем человеком, каким он был задуман.

Альших дальше расматривает такой вопрос. Шломо, помимо того, что он просит, чтобы Всевышний человека простил, он просит еще: "Ты сделай!" Что Он должен "сделать"? Дело в том, что что-то следует решить по поводу этого "порождения". Человек совершил преступление, и это породило злого ангела. Что же теперь с ним делать? Кто его будет кормить новыми преступлениями, если этот человек сделал тшуву? И оказывается, что, если человек сделал настоящую полноценную тшуву, то тогда переделывается и этот ангел: он весто "нега" - "бедствие", становится "асия" - "деяние" (делание), что является очень высоким уровнем. Мы помним, с чего Бог начинает "анонс" в середине шестого дня; Он говорит: "Сделаем человека". Это значит, что мы будем трудиться: Я с одной стороны, а ты - с другой стороны, и мы напару из тебя сделаем человека. Так вот, если человек сделал этот свой шаг, то обязательно по принципу Небесного Управления Бог делает шаг навстречу. Человек сделал тшуву, и Бог из этого злого ангела сделает доброго ангела, который будет "подмастерьем" в делании человека.

Ответы на вопросы: Можно ли просто зачеркнуть прошлое. Пути раскаяния. Наказание земным и Небесным судом. Объяснение смысла "Страха" - "Трепета" перед Всевышним.

Ответ на вопрос: - У каждого человека есть любовь к своей судьбе, и поэтому он никак не готов выбросить то, что с ним происходит, не зависимо от того, хорошее это или нет. Это - его неповторимая судьба, из которой слагается его личность, поэтому нет возможности, например, просто "зачеркнуть" его прошлое.

Ответ на вопрос: В связи с выражением, что раскаявшиеся грешники стоят рядом с праведниками, можно вспомнить такой мидраш. Он говорит о том эпизоде, когда Яаков возвращается от Лавана и посылает сообщение Эсаву, что он жил у Лавана, причем по мидрашу , слово "гарти" составляет число 613, и этим Яаков подчеркивает, что, живя со злодеем, он соблюдал 613 заповедей, то есть, жил со злодеем, но его злодейским путям не научился, а жил праведником. Имеется замечательное "судебное постановление" по поводу этого мидраша: "Ты не научился его путям? - Это очень плохо!" Потому что, если бы праведники исполняли Волю Всевышнего с такой же горящей охотой, как злодеи движутся по своим злодейским путям, мир крутился бы по- другому. Поэтому, человек, который грешил, а потом раскаялся, имеет позади поступки, совершенные не "с постной физиономией", а от души.

При всем этом не надо путать разные вещи. Прежде всего, существует уголовный кодекс: за данное преступление полагается определенное наказание в земной инстанции и (или) в Небесной инстанции. Если земная инстанция постановила, то, естественно, приговор будет приведен в исполнение. Если Небесная инстанция предполагает, что еще возможны апелляции, и что-то можно принять в зачет, то еще не все потеряно. Вопрос о том, дадут ли этому клиенту отсрочку, будет ли он еще фигурировать в этом мире, - это вопрос частный, подлежащий определению суда - земного или Небесного. Если, например, некто убил человека и есть свидетели и было предупреждение, то его казнят. Но при этом совсем не очевидно, что с ним будет дальше. Тому же самому Ахану - мерзавцу, который прямым постановленем Небесного Суда должен быть казнен без права апелляции, Йеhошуа говорит: "Сынок, воздай славу Всевышнему!" Ничего себе "сынок", который подвел на смерть праведников, и совершил гнуснейшее преступление!

Однако, если он перед казнью сделал тшуву, сознался, то он имеет свою долю в Грядущем Мире. Поэтому, пусть нас не пугает такое несоответствие, что кто-то убил человека, а вместе с тем о нем говорят, что он высоко стоит. Скорее всего, что человек, убивший другого, не сделает тшуву из любви, но в принципе от любых самых страшных преступлений человек может перейти к самому высокому, чистому состоянию, хотя это и не значит, что он все обязательно исправит. Может быть, в качестве обязательного элемента его личного исправления его надо казнить, а все будет к нему применяться уже в Грядущем Мире. Если, например, речь идет о карманном воришке, который не может попросить прощения у всех людей, карманы которых он чистил, и поэтому это трудно исправить, но ему надоело попадать в пересыльные лагеря и он решает по-другому жить, в таком случае он может сделать настоящую тшуву, и стать честным человеком. Тогда весь его опыт карманного воришки ему очень поможет быть порядочным и искушенным человеком.

Ответ на вопрос: Безусловно, что страх перед Всевышним обязан быть на первом месте, и Шломо об этом говорит: "Начало мудрости - это страх перед Всевышним". Если страх перед Всевышним не является началом всего, то тогда больше никакого продолжения и не будет. При этом, надо помнить, что этот "страх" не надо понимать однопланово, потому что он включает в себя и трепет и пр. Если говорить о страхе перед Всевышним в высоком смысле, то в терминологии того далекого периода этот страх включал в себя и любовь. Когда же говорят о тшуве, сделанной из страха, то имеется в виду примитивный уровень страха - страх перед наказанием, и этот страх не имеет ничего общего с полноценным трепетом перед Всевышним. Нельзя никак понимать слово страх в чисто отрицательном смысле, а "трепет" не только не исключает любви и благодарности, но он их включает и объемлет. Это не означает, что он тождествен всему этому. По этому поводу мудрецы в Талмуде сказали очень важную вещь, что трепет, страх, является началом мудрости, но при этом он не тождествен мудрости и не является ею. Он представляет собой некое "складское помещение". Без него мудрость не может держаться, она распадется. С другой стороны, если я строю склад, то стены его не должны занимать большую часть территории; они должны занимать как можно меньше площади, но они все держат. Поэтому, этот трепет должен быть, как тоненькая сетка, на которой все держится. В гемаре шабат, мудрец говорит своему ученику: "Ты рассыпал пшеницу для просушки на втором этаже? А ты не забыл добавить туда песку? - Потому что, если ты забыл, то уже не поможет добавлять его сбоку. Его должно быть очень мало, но вся пшеница должна быть пересыпана этим песком, чтобы она не сгнила. Вот так же требуется трепет перед Всевышним: не годится устраивать "пятиминутку" трепета перед сном. Это ничего не даст. И трепет вообще не должен быть содержанием никакой отдельной минуты или часа - он должен пронизывать все, что человек делает.

Надо отметить, что эти рассуждения основываются на уровне мидраша, который в философском и языковом смысле является гораздо более поздним, чем язык Танаха. Возможно, что на языке Танаха или у Пророков "йера" обозначает то, что принято в качестве божества и является объектом поклонения. В этом смысле, когда Всевышний говорит: "Не бойся их богов", это нужно понимать не в том смысле, что ты их победишь, как это говорится про людей, а "не бойся" в том смысле, что не принимай культа поклонения им. Можно найти места, которые ясно свидетельствуют о таком словоупотреблении. И тогда можно понимать так: "Ты будешь управлять в разных ситуациях таким образом, что люди смогут понять, что поклоняться и служить нужно именно Тебе".

Когда Шломо просит простить, и дать человеку, согласно его путям и т.д., ради того, чтобы "Тебя боялись все дни", то здесь слово "йера" определяет единственное полноценное человеческое состояние: если человек не трепещет перед Всевышним, то он находится в состоянии очень странном. Дело в том, что перед кем-нибудь или перед чем-нибудь человек трепещет все равно. Как говорит рав Соловейчик: "Колено всегда гнется", то есть, если человек не полон трепета перед Всевышним, то значит он поклоняется каким-то идолам, потому что третьей возможности не существует.

Ответ на вопрос: - Получается так, что, если "Все в руках Неба, кроме страха перед Небом", то просить можно, чего хочешь, только не страха. Это - глубокое заблуждение. Именно в такой недальновидной роли выступили сыны Израиля одного из двух самых выдающихся поколений, а именно, поколения вышедших из Египта, когда они отошли и сказали, чтобы Моше слушал и передавал им слова Бога, чтобы им не умереть. Поведение их было явно непоследовательно: сначала они требовали видеть Царя напрямую, а теперь просят, чтобы Моше передавал. И Бог на это реагировал таким образом, что Он их похвалил. Он сказал: "Кто бы дал, чтобы их сердце всегда было таким, чтобы они боялись Меня". Это очень странное вражение. Кто же это говорит: "Кто бы дал?" - Это же говорит Всевышний! И в конце сорокового года Моше сердится на евреев за то, что они упустили момент. Надо было тогда сказать: "Ты дай!", то есть, Моше говорит: "То, что страх перед Небом не в руках Неба, - это правда в том случае, если вы не попросите, а, если вы попросите, то и он в руках Неба. И нужно было просить: "Дай нам страх перед Небом", обязательно. Так это место разъясняет рабби Нахман из Браслова. Он говорит, что молитва является центральной обязанностью человека, и он обязан просить у Бога того, чего он сам не в силах сделать, даже страха перед Богом, и даже - в первую очередь страха.