МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим I3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 23. 10:13-10:29


/10:13-15/ Обсуждение Кли Якаром и в мидрашах, почему царица, уходя, оглядывалась. Разбирается, чем наградил ее Шломо.

/10:16-18/ Описание золотых щитов и трона, изготовленных Шломо. Описание самого трона. Судьба трона после изгнания евреев.

Шесть ступенек трона, описанные в мидрашах, и связанные с ними заповеди Торы. Объяснение, почему вторые три заповеди кажутся не имеющими отношения к царю. Другой вариант мидраша.

В ответах на вопросы, в связи с обсуждением поведения Шломо, приводится мнение Талмуда по поводу того, что мудрецы обычно не объясняют смысл своих постановлений. Приводятся примеры; аналогия, со Шломо. Описание процедуры суда Шломо.

/10:21/ Золото очень ценится Шломо в отличие от серебра. Хасидский комментарий относительно понимания Шломо данного момента истории и относительно планов Шломо. Ошибка Шломо. Мидраш, сравнивающий историю Израиля с лунным циклом, в котором Шломо - вершина, зенит.

/10:22-25/ Благоденствие Израиля в дни Шломо. Доставка флотом золота и прочих ценных товаров. Все хотели услышать мудрость царя Шломо, и приходили с подношениями, в том числе и с дорогим оружием. Обсуждается, можно ли выходить с оружием в шабат.

/10:26-29/ Царь Шломо собирает колесницы и всадников; он приравнял серебро к простым камням , а кедры - к "шукме". Коней Шломо доставляли за деньги из Египта и из Кве специальные купцы - посредники царя.



/10:13-15/ Обсуждение Кли Якаром и в мидрашах, почему царица, уходя, оглядывалась. Разбирается, чем наградил ее Шломо.

Из того, как сказано (10:13), что царица-Шва отправилась в свою страну, Кли Якар делает такой психологический вывод, что она то и дело оглядывалась, как-будто она расставалась со своим родным домом, который ей тяжело было покинуть. С другой стороны, есть мидраши, которые говорят, что Шломо показывал ей много чудес и колдовских приемов; и есть даже такой мидраш, что он колдовством перенес ее к себе в постель; и есть мидраш, что он домой ее вернул в один момент, то есть, что она отправилась домой и - сразу туда прибыла. Откуда же следует, что царица оглядывалась? Стих 13 говорит так: "И царь Шломо дал царице-Шва все, чего она желала", то есть: мудрость, колдовство в разных аспектах, или он, как могущественный правитель, обещал ей покровительство, помимо того, что он по-царски ее одарил. И конец этой фразы такой: "И повернулась и пошла в свою землю". Это слово: "ватефен" и служит источником комментария, что она все время оглядывалась. Можно сказать, что она повернулась, но можно и сказать так, что она все время поворачивалась. Дальше стихи 14 и 15 обсуждают источники богатства, которое поступало к Шломо.

Ответ на вопрос: - На вопрос о том, имеет ли число 666, обозначающее здесь число талантов золота, какой-то еще и мистический смысл, точно сказать трудно. Мы видели, что число 6 является, быть может, базовым числом в этом регионе - у ассирийцев, и у других народов, поскольку имеется мнение, что у них было шестиричное исчисление. В книге Йеhошуа описан такой странный эпизод, когда была первая неудачная попытка взятия города Ай, после нарушения заклятия, то было сказано, что погибло "человек 36". И это удивляет мудрецов Талмуда, почему вдруг дается такое "округление"? Имеются разные объяснения по этому поводу. Есть такое простое мнение, что, если число 6 - это число, лежащее в основании исчисления, то тогда, может быть, что число 666 - тоже круглое число. Безусловно, что число 7 - важное мифологическое число, но о мистическом значении числа 6 известно мало.

Ответ на вопрос: Когда впервые стали появляться мидраши? - Мидраш, как форма Устной традиции, возник заведомо давно. Какие-то центральные части имелись еще в пустыне, и каждое поколение не только передавало, но и добавляло что-то. Мидраш, как форма литературы, как записанные сборники, появился очень поздно, и появился прежде всего в Эрец Исраэль. Это было уже после того, как был разрушен Второй Храм. Первые сборники мидрашей создавались в ту же самую эпоху, когда создавался Талмуд, то есть, это 4-ый - 5-ый век, и это самые ранние сборники мидрашей. Материал в них очень большой, и в центральной части он гораздо более раннего происхождения, по крайней мере конца эпохи Второго Храма, а некоторые, возможно, начала этой эпохи. Дальше мы не можем уже различить и точно определить, где материал, который пришел из более ранних эпох, чем после вавилонского изгнания; более ранних мы просто не знаем. Методы научного анализа иногда позволяют что-то сказать по этому поводу более определенное. Надо сказать, что различить творчество устное в Эрец Исраэль и, например, в Вавилоне, удается на доволно больших кусках, потому что только Эрец Исраэль создает обстановку, когда возникают сочные, полные жизни и нравственной направленности мидраши. В Вавилоне в основном создавалась некая "худосочная алгебра"; вавилонские мудрецы были очень несильны в Агаде. Настоящую жизнь мидрашу, который нас интересует при изучении Танаха, дает именно Эрец Исраэль.


/10:16-18/ Описание золотых щитов и трона, изготовленных Шломо. Описание самого трона. Судьба трона после изгнания евреев.

Стих 16 говорит: "И сделал царь Шломо 200 больших щитов "цина заhав", что обозначает большой щит, который защищал с трех сторон. Этот щит был настолько тяжел, что специальный человек ходил и держал перед воином этот щит. Мы впервые встретились с таким щитом при описании схватки Давида с Гольятом, когда щит, закрывавший Гольята, нес оруженосец. Сделаны были эти щиты Шломо из золота, которое называют "заhав шахут".

"Шахут" - это один из семи видов золота, которые встречаются в Танахе, и вряд ли хорошо известны все подробности относительно этого золота. По-простому, слово "шахут" означало бы "зарезанный", но это явно другое значение. Скорее всего, слово "шахут" получается в результате обычного в иврите приема перестановки букв, когда "шатуах" превращается в "шахут", таких примеров много. Если употребляется слово "шатуах", то это - плющенное золото. Есть и такое объяснение, что это может быть вариант слова "шахуз" - "отточенный, истонченный". Может быть еще, что это связано со словом "хут" - "нить" (в биньяне, которого нет в современном иврите). Что вообще представляет собой этот щит - большой щит - "цина"? - На деревянную основу прикрепляется кожа, и в нее вкрапляются металлические скобки и пластинки с такой целью, чтобы стрелы и другое оружие отскакивало, и не могло проколоть. И это золото было тонкое и гибкое. Кто-то из мудрецов Талмуда говорит, что оно тянулось, как воск (имеется в виду расплавленное). Таких щитов он изготовил двести, и на каждый щит шло 600 шекелей золота (шекель - это единица веса, примерно 7 с чем-то грамм), около пол-кило золота на щит. Изготовил Шломо эти щиты для представительства, для церемоний, то есть, они не были предназначены для войны. И сделал Шломо 300 щитов обычных, тоже сделанных из такого плющенного золота - по три маны золота шло на каждый такой щит. "Мана" обычно обозначала 100 единиц, например, обычная денежная единица - динар, а "мане" - это 100 динаров. И здесь, очевидно, три маны - это 300 шекелей, то есть, половина того, что шло на большой щит. И поместил их царь в дом, который назывался "Леванский лес" - "яар hа-леванон". Это было одно из строений, которое находилось рядом с царским домом, вне Храма. По-видимому, это был дом для церемоний, для представительства; и там висели для красоты все эти щиты, с которыми устраивались разные шествия. Как мы увидим, все это богатство и блеск были вскорости захвачены врагом, правда, не в правление Шломо. Кстати, по поводу веса золота в шекелях, в сегодняшнем недельном разделе, там, где раб Авраама Элиэзер встречает Ривку, он надевает ей на руки браслеты, весом в 10 шекелей.

Дальше (10:18) говорится, что сделал царь большой трон из слоновой кости и покрыл его золотом, некоторого другого качества, которое называется "заhав муфаз". Это тоже один из семи видов золота, которые упоминаются в Танахе, и это какой-то особо очищенный вид. Слова "паз" и близкое к нему "муфаз", употребляются, обычно, для определения золота, которое имеет высшую пробу, высшуюю очистку. То, что сказано "кисе-шен", по подавляющему числу объяснений переводится, как "слоновая кость", Есть какой-то мидраш, который говорит, что это было сделано из какой-то кости, еще более драгоценной, чем слоновая, из клыка какой-то черной рыбы, но это только единичное мнение. Нормальное объяснение, что это все-таки слоновая кость. Тем более, что слоновая кость в следующем отрывке будет упоминаться среди импортируемых товаров.

Стих 19 говорит: "Шесть ступенек этого трона, и закругленное изголовье сзади (для удобства поддержания головы), и поручни с одной и с другой стороны около места, где садятся, и два льва стоят возле этих поручней. И 12 львов (употреблена здесь необычная форма - "арайим" для множественного числа вместо "арайот" ) стоят там на шести ступеньках с одной и с другой стороны. Ничего подобного никогда не было сделано ни в одном царстве". Устройству этого трона было посвящено очень большое количество мидрашей. Есть такой знаменитый мидраш "Таргум шени" к Мегилат Эстер, где описывается очень подробно этот трон, который был изготовлен для Шломо. Этот трон был захвачен Навуходнацером и был в Вавилоне, а потом его пытался перевести в Персию Ахашверош, но трон оказался нетранспортабельным, и Ахашверош заказал местным умельцам копию этого трона. Они трудились очень долго и только на третьем году царствования Ахашвероша они смогли его изготовить. И поэтому, согласно этому мидрашу, Ахашверош устроил пир именно на третьем году царствования. Сам трон был захвачен римлянами по одному из основных мидрашей, и один из мудрецов Талмуда говорил, что он видел его осколки в Риме, хотя таким свидетельствам нельзя очень доверять, поскольку это может быть просто "фигура речи", или какая-то агада, или намек. По поводу того, что такое "фигура речи", характерны, например, споры мудрецов, в случае закона про бунтующего сына. Этот закон рассматривает ситуацию, когда сын не слушается родителей, и совершил совершенно определенный набор нехороших поступков: украл у отца деньги, купил задешево много мяса, съел большое количество мяса и выпил большое количество дешевого вина. При этом, необходим еще некоторый набор условий: возрастная полоса в несколько месяцев, когда он уже не мальчик, но еще не мужчина, и он должен купить совершенно определенный сорт этого дешевого мяса, и вина выпить, и родители должны быть людьми с безупречной репутацией, и не годится, например, если один из них глухой или немой и т.д. И только при соблюдении всех условий он подлежит казни. То есть, это такой закон, про который один из мудрецов Талмуда говорит: "такого не бывало и не рождалось", а другой говорит: "сам сидел на могиле такого". Таким образом, подобная "фигура речи" на самом деле не доказывает, что хотя бы раз этот закон исполнен был до конца; он просто очень важен в воспитательных целях. Поэтому, когда приводится такое высказывание, что кто-то видел в Риме осколки трона, это тоже может быть некая "фигура речи".


Шесть ступенек трона, описанные в мидрашах, и связанные с ними заповеди Торы. Объяснение, почему вторые три заповеди кажутся не имеющими отношения к царю. Другой вариант мидраша.

Описание в стихе 19 шести ступенек трона заслуживает особое внимание в мидрашах. Справедливое замечание, что число 6 здесь снова проявляется. Имеется такое описание, которое в разных источниках встречается с разными вариациями. Прежде всего, как уже говорилось, на каждой из этих шести ступенек, с двух сторон стояли золотые львы, которые вели себя вполне приветливо: на нижней ступеньке лев встречал Шломо, брал под руку и провожал его на более высокую ступень. Кроме того, на каждой ступеньке по одним версиям было написано из заповедей Торы, а по другим версиям некто их провозглашал: когда царь становится на первую ступеньку, то провозглашалась одна заповедь, а на следующей - другая и т.д. И так - все шесть заповедей. Какие это были заповеди? Когда он становился на нижнюю ступень, то говорилось: "Не искривляй суда"; на второй ступеньке: "Не лицеприятствуй"; и на третьей: "И не бери взятки". Все это из одного стиха книги Дварим, из раздела Шофтим (16:19). Когда царь становился на четвертую, пятую и шестую ступеньки, то там говорились такие заповеди: "Не насаждай себе ашейры - дерева, которому поклонялись идолопоклонники, и никакого дерева возле жертвенника Всевышнему, Богу твоему; на пятой ступени: не воздвигай себе стелы; и на шестой: "Не приноси в жертву Всевышнему, Богу твоему, никакого животного, в котором будет изъян".

Первые три заповеди не вызывают никакого удивления. Поскольку царь садился на трон, чтобы заниматься правосудием, то это и есть заповеди для судей: не искривляй суда, не лицеприятствуй и не бери взятки. Какое отношение к этому имеет вторая тройка заповедей - ставит проблему перед всеми комментаторами этих мидрашей. Казалось бы, что место заповедям второй тройки не там, где находится трон правосудия, а там, где служат коhены. И это вовсе не царское дело. Имеется два объяснения. Первое основывается на другом варианте этого мидарша, где вторая тройка выглядит по-другому. А именно: "Не заводи себе слишком много лошадей"; "Не заводи слишком много жен"; "Не заводи слишком много золота и серебра". В таком варианте все эти три заповеди, действительно, касаются царя. При этом, не очень понятно, зачем напоминать всему народу заповеди, лично касающиеся царя? Поэтому, второй вариант представляется вовсе не безупречным. Первый вариант имеет следующее принципиальное решение. Санhедрин, то есть, Высший орган суда, должен по закону Торы восседать рядом с жертвенником. Если он там не заседает, то от этого его функции не прекращаются, но настоящая сила у Высшего суда проявляется только тогда, когда он заседает во дворе Храма, в специальном помещении, которое называлось "лишкат-hагазит" - "Палата из тесаных камней". Если по какой-либо причине он там не заседает, то это приводит к тому, что суд слагает с себя ряд самых серьезных полномочий. Так произошло около двух тысяч лет назад, когда Санhедрин сложил с себя полномочия в решении уголовных дел, то есть, таких дел, которые могут привести к смертному приговору или к наказанию палками. Гражданские дела продолжали рассматривать в другом месте, а эти не рассматривались, потому что настоящая сила этого суда может проявляться только тогда, когда он находится рядом с жертвенником. И это "соседство" уже несколько облегчает понимание написанного на вторых трех ступенях.

Имеется красивый комментарий Кли Якара (другого, не того, которого мы постоянно цитируем, и который писал комментарии к "Пророкам" и жил в Европе) - комментатора Торы, рабби Эфраима Луншица, который жил в Италии. Он выводит из этого мидраша довольно тонкие параллели к тому, что царь должен не только праведно судить, согласно первой тройке заповедей, написанных на ступеньках. Что означает "Не искривляй суда", - это достаточно понятно, а "Не лицеприятствуй" по-простому смыслу означает: не узнавай лиц, то есть, ты должен разбирать дело так, как будто ты никого из них не знаешь, даже если, например, они твои соседи. И ты вправе рассматривать дело только в том случае, если ты не видишь их лиц, а рассматриваешь только само дело. И, наконец, запрет брать взятки - он необычайно острый, и в Торе он повторяется дважды, потому что взятка - ослепляет. При этом, слово "шохад" - "взятка" комментируется по-разному. Принятое толкование такое, что "шохад" - это то, что делает человека, взявшего взятку, вместе с тем, кто ее дал, как бы одним человеком - "ше эхад". Кли Якар возражает, и считает, что здесь корень - "хад" - "острый", и говорит, что положено дело мариновать до тех пор, пока оно не станет тебе абсолютно ясным, а, если ты взял взятку, то дело тебе "ясно" уже с самого начала, и тогда не ты, судья, решаешь дело, а решает та взятка, которая была получена. И он проводит параллели с таким взятками, например, как - "Не воздвигай себе памятника". Судья, царь, должен быть необычайно скромным. Все это несколько объясняет смысл надписей на ступенях трона.


В ответах на вопросы, в связи с обсуждением поведения Шломо, приводится мнение Талмуда по поводу того, что мудрецы обычно не объясняют смысл своих постановлений. Приводятся примеры; аналогия, со Шломо. Описание процедуры суда Шломо.

Ответ на вопрос: Если понимать те надписи, которые касаются жертвенника, по второму варианту, то есть, как, например надписи: "Не умножай себе слишком", то как же должен был себя чувствовать царь Шломо, выслушивая (или читая) эти объявления, которые должны были им восприниматься, как нелицеприятная критика? - Если бы это было так, то ему на самом деле было бы от этого довольно нехорошо, но другой ответ может быть такой, что он мог считать, что "слишком много" - это понятие индивидуальное, и вот, я завел тысячу, но - "не больше"! И третий вариант, который явно можно увидеть в Талмуде, что он знает, что не нужно заводить много, но он знает так же и почему не нужно, и считает, что с ним это не произойдет. И это такая человеческая логика, от которой не застрахованы даже великие люди, и великие мудрецы. Сказано, например, не заводи много жен, чтобы они тебя "не склонили" (к идолопоклонству), а вот, меня они и не склонят! Это сказано в книге Дварим, что царь не должен заводить себе много жен, чтобы они не склонили его сердце к другим богам. По этому поводу в Талмуде говорится: "Как хорошо, что мудрецы, как правило, не объясняют смысла своих постановлений, потому что, если человек знает смысл, то он может подумать, что раз он знает, то он от этого может уберечься". И приводятся примеры. Так, большой мудрец сам про себя рассказывает. Мудрецы запретили читать при субботнем светильнике. Его светом можно пользоваться (не как при ханукальном светильнике), но читать при свете субботнего светильника запретили потому, что, если, например, свет покажется неровным, то человек может его машинально начать "дергать", и может даже вообще погасить его. Но, поскольку они объяснили, почему нельзя, то этот мудрец и говорит: "Я -то знаю себя, и я буду осторожен". И он поймал себя на том, что, когда он читал при свете светильника, то он почти потянулся к светильнику, потому что ему было неудобно читать. То же самое было и со Шломо. Тора в считанных местах объяснила причину запретов и это привело к тому, что человек (в том числе и Шломо) может "промахнуться", слишком понадеяться на себя, и впасть в грех. Поэтому Талмуд однозначно осуждает Шломо. И не только Талмуд, пророк явно пишет об этом.

Ответ на вопрос: - По поводу того, какую взятку можно было бы предложить Шломо, надо сказать, что это вопрос серьезный, потому что вроде бы у него все было и в огромных количествах. И тогда можно считать, что для него это была очень безболезненная заповедь, потому что ему ничто не угрожало. Вряд ли можно считать, что пророк написал это только, как назидание на будущее, потому что честный человек (а любой мудрец является честным до очень глубокой степени) будет писать то, что для него является проблемой в данное время. Можно привести пример из Талмуда, когда к мудрецу приходит женщина в слезах и просит решить ее тяжбу, а мудрец говорит ей, что не будет рассматривать ее дело. И он объясняет, что это потому, что он "подкуплен" женскими слезами. Он говорит: "Ты тронула мое сердце, и я не гожусь в судьи".

Ответ на вопрос: - Есть мидраши, описывающие, как происходила сама процедура суда: Шломо всходил на этот трон, рядом был трон его матери, Бат-Шевы, и места для пророка Натана и провидца Гада. Они выслушивали дело. Прежде, чем вынести решение, Шломо смотрел на Натана, смотрел на Гада, которые пророчески сообщали, как это дело правильно решить, и Шломо реагировал очень мудро, и соглашался с ними, и выносил приговор. Мать его присутствовала для того, чтобы он чувствовал себя комфортно, и было уважение к матери. Шломо ведь стал царем, когда ему было 12 лет, поэтому, ему больше, чем кому-либо другому, была небесполезна должность "царствующей матери". Это не просто мать царя, а это некоторая государственная должность.


/10:21/ Золото очень ценится Шломо в отличие от серебра. Хасидский комментарий относительно понимания Шломо данного момента истории и относительно планов Шломо. Ошибка Шломо. Мидраш, сравнивающий историю Израиля с лунным циклом, в котором Шломо - вершина, зенит.

Стих 21 говорит: "Все сосуды для напитков у царя Шломо - из золота; и все сосуды в Лесе Леванонском - в представительском доме - из чистого золота (еще одного, третьего, сорта -"заhав сагур"); а серебро не считалось за что-нибудь, стоящее внимания, в дни Шломо". Здесь дается в тексте двойное отрицание, которое, очевидно, на языке Танаха считается нормой, и может быть, оно дается для усиления: "ейн кесеф ло нехшав". Впервые мы встречаемся с таким оборотом при описании событий перед рассечением моря, когда колесницы фараона гонятся за ереями, а впереди бушует море, и вокруг дикая пустыня. И евреи спрашивают Моше: "Что, в Египте были проблемы с могилами, что ты нас сюда привел хоронить?" И там тоже употребляется такое двойное отрицание - "hамибли эйн-кварим бемицраим". То есть, серебро - это было ничто; по-видимому, оно было в таких количествах, что совсем не ценилось, хотя и считается, что именно серебро не подвержено инфляции и колебаниям в цене. Поэтому у Шломо только золото было в чести.

Имеется такой интересный хасидский комментарий, который говорит, что серебро олицетворяет любовь и милосердие, а золото - суд, правосудие. Согласно этому комментарию Шломо думал, что наконец-то настало время счастливого окончания человеческой истории; наконец, мы в общем пришли к решению всех проблем, и теперь пора осуществить то, что было задумано изначально, чтобы мир стоял на основе чистого правосудия. Мы знаем, что первая глава книги Берешит содержит только одно Имя Творца, там есть только Имя Элоким, и никакого другого. Имеется очень важный мидраш, который говорит, что изначально Всевышний задумал мир, который бы функционировал на основе чистого правосудия, но Он увидел (как это бывает в мидрашах), что такой мир не устоит, и предпослал, добавил, Милосердие. Поэтому, первая глава, которая описывает объективный, природный мир, в ней действует только Имя Элоким, которое выражает сторону суда. Во второй главе, там, где на сцене человек, который в первой главе возник, как часть природы, а здесь уже он действует, как человек, - там уже Имя двойное: Четырехбуквенное Имя вместе с Всевышним. Так вот, согласно всем хасидским комментариям, всякий цадик, в том числе и Шломо, стремится как можно меньше получить задаром, как можно больше получить по правосудию. Таков комментарий к тому договору, который Яаков заключает со Всевышним в молитве: "Если Всевышний будет мне Элоким, если будет со мной по правосудию, то тогда будет достигнута цель".

Шломо здесь допустил ошибку, стремясь к тому, чтобы, наконец, выполнить задачу, поставленную перед человечеством, но мир еще не был к этому готов. И поэтому, он пренебрегал любовью и милосердием, и считал, что все должно быть только на основе Суда. И он просчитался! На самом деле, время не наступило.

Есть у мудрецов такая красивая картина. Известно, что в нашей истории луна является нашим небесным партнером, она как бы символизирует историю Израиля: она постоянно идет то на рост, то на ущерб. Так вот, история такая, что до Шломо насчитывается 14 поколений. Шломо - это зенит, вершина нашей истории, а после этого начинается спад, и до разрушения Храма - еще 14 поколений. Такой вот "лунный цикл", который приведен в мидраше к книге Коhелет.


/10:22-25/ Благоденствие Израиля в дни Шломо. Доставка флотом золота и прочих ценных товаров. Все хотели услышать мудрость царя Шломо, и приходили с подношениями, в том числе и с дорогим оружием. Обсуждается, можно ли выходить с оружием в шабат.

Стих 22 объясняет, почему у Шломо такое благополучие, что серебро даже не считается чем-то, достойным существования. Он говорит о кораблях Таршиша, которые упоминаются в Танахе во многих местах. По немногим мнениям Таршиш - это название места. Нет сомнения в том, что такое место в Танахе существует, и рассказывается, что Йона зафрахтовал корабль, который направлялся как раз в Таршиш. Большинство же мнений здесь, что это - тип судна, вроде как "океанский лайнер" тех времен. Такое судно было пригодно для плавания в открытом море. И этот флот был в Средиземном море вместе с судами Хирама. Раз в три года прибывали эти корабли, нагруженные золотом и серебром, слоновой костью, обезьянами и "тукиим", про которых специалисты говорят, что это - не попугаи, а павлины ( нигде больше в Танахе такого названия нет). Родина этих птиц - Индия. Это было серьезное плавание, если говорится, что рейс занимал 3 года. Обезьяны, очевидно, были нужны для развлечений. Люди жили зажиточно, и поэтому предметы роскоши ценились. Евреи все жили очень хорошо. Такого благоденствия Израиля, как в дни Шломо, не бывало никогда: ни до ни после.

Стих 24 говорит: "Вся земля доискивается, где царь Шломо", то есть, его хотят увидеть, услышать его мудрость, которую дал Бог в его сердце. И каждый приносит ему подношение. Имеется ли в виду дань, которую выплачивали все окрестные цари, или же имеется в виду неукоснительное правило приличия, что к большому человеку, а тем более к могущественному царю, абсолютно немыслимо было прийти без подношений. Мы это отчетливо видим из книги Шмуэля, когда Шауль со своим подручным ищут пропавших ослиц и не могут найти, то помощник предлагает пойти к известному провидцу, чтобы тот помог и сказал, где искать ослиц. На это Шауль говорит: "Как же я пойду, если у меня нет ничего дать ему?" И здесь имеется в виду не просто "плата за сеанс", а то, что к большому человеку невозможно прийти без подношений. И в стихе 25 имеется в виду или дань или подношения или и то и другое. Говорится, что каждый дает ему подношения: серебряные и золотые изделия, платья (комментаторы считают, что имеются в виду только очень дорогие наряды), оружие, что предполагает скорее всего оружие дорогое, которое служит украшением для мужчины. В Талмуде имеется интересное обсуждение, может ли мужчина, военный, в шабат выходить с оружием? Не обсуждается то, что он, например, охраняет поселение, но может ли он выйти с оружием, как просто с неким украшением? И ответ такой, что в субботу это все-таки запрещено, потому что, хотя в наши дни это, действительно, рассматривается, как украшение, но в будущем, когда все войны будут упразднены раз и навсегда, то тогда оружие перестанет быть украшением. И поскольку суббота - это как бы окошко в будущий мир, то в шабат надо обходиться без таких украшений.


Ответ на вопрос: Несмотря на то, что функциональность такого оружия уже совсем потеряна, но тем не менее оно может напоминать о вещах, о которых не хотелось бы вспоминать. Отношение к войне и к оружию вообще двойственное. В начале третьей главы книги Шофтим говорится, что Всевышний оставил некоторую часть окружающих народов исключительно для того, чтобы знали последующие поколения и учились войне. Смысл этой вроде бы странной фразы состоит в том, что эти народы оставлены для того, чтобы давать Израилю возможность учиться войне. А такое обучение войне нужно исключительно для того, чтобы мы знали, что природа - это только "маска", только декорация, а на самом деле знать надо Божественное Присутствие в мире. Получается интересная картина. Мидраш к этому месту (а, поскольку речь о войне и оружии, то это довольно актуально) говорит о такой простой истории. У царя был виноградник и в этом винограднике росли кедры и колючки. Царь повырубал кедры и оставил колючки. Когда его стали спрашивать, почему он так сделал, то он ответил так: "Если бы я вырвал колючки и оставил бы кедры, то из чего бы я сделал забор, чтобы охранять мой виноградник?" И поэтому Господь и говорит, что для того, чтбы вас, дорогие евреи, охранять, Я вам оставил некоторое количество колючек, чтобы они вас кололи и напоминали о вашей задаче, потому что, если вы забудете, то это будет смертоубийство. И поэтому, война совершенно необходима, как временное состояние, которое позволяет не впасть в придурь и, не дай Бог, забыть о том, что такое настоящая картина мира.


/10:26-29/ Царь Шломо собирает колесницы и всадников; он приравнял серебро к простым камням , а кедры - к "шукме". Коней Шломо доставляли за деньги из Египта и из Кве специальные купцы - посредники царя.

Стих 26 говорит: "И собрал Шломо колесницы и всадников; и было у него 1400 колесниц и 12 тысяч всадников; и он их сосредоточил в специальных городах для колесниц, и также часть была с царем в Иерушалаеме". Похоже, что у него в Иерушалаиме были специальные стоянки для колесниц, какие-то проходы (что мы увидим в дальнейшем). В стихе 27 сказано: "И царь поместил серебро в Иерушалаиме, как камни, а кедры у него были, как "шикма" - некое низкосортное дерево, которое растет в низменной местности в больших количествах." В стихе 28 говорится, что лошадей импортировали для Шломо из Мицраима, что по большинству мнений означает, что - из настоящего Египта, хотя есть какие-то сказочные предположения о какой-то стране с похожим названием. И, кроме того, лошадей привозили из Кве. Кве была такая страна, которая находилась на северном побережье Средиземного моря, в его восточном углу. Они были почти нашими соседями, потому что наша граница доходила до реки Ефрат, и между нами было Хетское царство (но это другие, не те хетийцы, которых надо было истребить). То есть, потеснив арамейких царей, Шломо еще как-то граничил с этим царством Кве, и оттуда торговые представители царя - "сохрей", которые здесь впервые упоминаются, вывозили оттуда за деньги лошадей и колесницы. Почему-то здесь дважды повторяется "микве": "И из Кве торговцы царя брали их из Кве за деньги". Дело в том, что в те времена очень рспространенным видом торговли был товарообмен. Однако, мы совершенно не знаем, какие товары возил флот Шломо, как в Офир, что мы уже обсуждали, так и в те далекие страны, из которых он привозил золото, слоновую кость и пр. Там, очевидно, был товарообмен, и поэтому для тех времен было необычным, что в Кве они покупали за деньги, что здесь и подчеркивается: сказано - "бимхир", то есть, "за плату", и они платили, вероятно, какими-то деньгами.

Начало стиха 29 не совсем понятно по своей структуре. Сказано: "И поднималась выходила колесница из Египта за 600 шекелей серебра за штуку, а лошади - по 150 за каждую". Зачем сказано: "поднималась и выходила"? Возможно, что это для того, чтобы подчеркнуть какой-то особый способ транспортировки? Из этого стиха по расчетам мудрецов получается, что в колесницу запрягалось по четыре лошади, хотя такие расчеты и не очень сходятся с текстом. Дальше говорится: "Так же, для всех царей Хетских и для царей Арама (было несколько арамейских царств) - через них доставляли". Очевидно, помимо того, что Шломо снаряжал такие экспедиции, помимо того, что он брал заметные налоги и т.д., он не брезговал и посредничеством, на котором, наверное, тоже что-то зарабатывал.

Итак, описанием различных сторон деятельности Шломо заканчивается глава 10, которая, к сожалению, является последней утешительной главой, после чего начинается описание резкого движения на спад, что нередко бывало в нашей истории.