МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим I3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 25. 11:14-11:25


/11:14-16/ Всевышний воставил против Шломо сатана, Адада Эдомеянина. Его история, связанная с истреблением мужчин в Эдоме Йоавом. Обсуждается вопрос о том, кого пришел хоронить Йоав в Эдоме. Мнение Раши, что хоронить убитых врагов - высокая добродетель. Мидраш, служащий источником для комментария Раши.

Разбор комментария Талмуда к стиху: "перебили всех мужчин". Разъяснение заповеди "сотри память об Амалеке": различие между "зехер" - "память" и "захар"- "мужчина".

В ответах на вопросы обсуждается: можно ли считать убитых Йоавом жителей Эдома потомками Амалека; что означает "стереть память об Амалеке; каковы были правила ведения войны.

/11:17-22/ Адад убегает в Египет, где он снискал расположение фараона; После смерти Давида и Йоава он возвращается в Израиль. Мидраш относительно разных слов, употребленных по поводу смерти Давида и Йоава. В ответ на вопрос обсуждается праведность и достоинства Шломо. Рассуждения о времени возвращения Адада: до или после греха Шломо.

/11:23-25/ Против Шломо восставлен другой супостат - Резон, бежавший от царя Цова, но потом восставший против Шломо в Дамаске.



/11:14-16/ Всевышний воставил против Шломо сатана, Адада Эдомеянина. Его история, связанная с истреблением мужчин в Эдоме Йоавом. Обсуждается вопрос о том, кого пришел хоронить Йоав в Эдоме. Мнение Раши, что хоронить убитых врагов - высокая добродетель. Мидраш, служащий источником для комментария Раши.

В стихе 14 главы 11 говорится: "И восставил Всевышний супостата против Шломо Адада эдомеянина из царского рода в Эдоме". Мы помним, что территория Эдома была на юго-востоке. В какое время и откуда взялся этот "супостат"? Это слово переводится, как "сатан" (сатана, враг), что происходит от слова "лесатен" - "противодействовать", то есть, он должен сбивать с пути и создавать всякие неприятности. Специалисты утверждают, что, когда прилагательное, обозначающее народность, стоит с определенным артиклем, а сказано здесь: "hаэдоми", то это уже показывает важность его происхождения, то есть, что он из царского рода и претендент на положение правителя. Имя "hадад" (Адад) - это имя арамейского божества которому служили не только в арамейских царствах, но и многие канаанейцы тоже ему поклонялись.

Сказано в стихе 15: "Когда Давид находился в Эдоме, и прибыл Йоав, военачальник, хоронить убитых, и поразил всех мужчин в Эдоме". Надо сказать, что согласно описанию этих событий в книге Шмуэль, Давид вовсе там не находился. Его имя здесь приводится потому, что он был царем, и он распорядился, но войну вели Йоав и его брат Авишай. Итак, рассказывается, что они прибыли хоронить убитых. Пшат здесь не очень понятный. Вероятно, речь идет о том, что там погибло немало евреев, и Йоав вернулся, чтобы их хоронить. Так считают и современные комментаторы. Раши приводит мидраш, довольно глубокий, но редко встречающийся. Этот мидраш считает, что он пришел хоронить убитых врагов. И поэтому все окружающие народы прославляли Давида за то, что это очень высокая добродетель хоронить врагов. Имеется еще один вариант объяснения. Это была очень напряженная и кровопролитная война, когда множество соседей собрались воевать против Давида. Начиналось с того, что Давид решил послать высокую делегацию, чтобы выразить сочувствие новому царю Амона, а обернулось это большим кровопролитием. И после того, как Давид усмирил всех этих вагов, он оставил в Эдоме коммандующего и гарнизон, а эдомеяне восстали и перебили этот гарнизон. Таким образом, имеется по крайней мере три варианта, кого пришел похоронить Йоав:

евреев, которые погибли либо в этой войне, либо, когда был перебит гарнизон, и третий вариант, по мидрашу, что это были убитые враги. Сказано, что Давид прославился, но текст в Шмуэль-бет не говорит, чем он прославился. Можно было бы по пшату понять, что он прославился своей великой победой, но необходим мидраш, который объясняет, что он прославился этой доблестью и добродетелью, а именно тем, что он хоронил врагов. Относительно того, что написано в стихе 16, что Йоав перебил в Эдоме всех мужчин, то там не написано, что он их хоронил. Он мог прийти похоронить своих и перебить чужих.

Ответ на вопрос:Уносили ли с поля боля убитых в те времена, нам ничего не изестно. Эти стихи вряд ли можно понимать так, что Йоав пришел похоронить тех, кто к моменту прихода его был еще жив. Скорее, он пришел хоронить умерших. Если "Мецудат Давид" говорит, что он перебил всех мужчин, а потом из жалости их похоронил, то, во-первых, это не только жалость, потому что по традиции не только потомки Шема, но и потомки Яфета получили в награду за их благородный поступок, который они совершили по отношению к отцу, захоронение после смерти, в отличие от потомков Хана. И поскольку Эсав - это потомок Шема, то им положено погребение, и это - благородный поступок, не имеющий отношения к жалости: это не жалость, а уважение к человеку.

Источником для комментария Раши, что Йоав пришел хоронить врагов, служит следующий мидраш, в котором говорится: "Поскольку ты сказал: "Не будет больше вспомянуто имя Израиля", клянусь тебе, что ты будешь мертвый, а они похоронят тебя, и завоюют себе этим славу". Это цитата из Псалмов (83:5), где говорится про враждебные народы, которые сказали: "Пойдем и истребим их, чтобы они перестали быть народом; и да не будет больше упомянуто имя Израиля". Получается милосердие такого рода, что поскольку надо преподать человечеству еще урок, то, раз вы сказали, что они не будут народом, и мы их похороним, то мы сделаем так, что, наоборот, мы вас похороним. Этот мидраш из "Агадат Берешит" - это сборник мидрашей, изданных большим специалистом по мидрашам Шаломом Бубером, дедушкой Мартина Бубера. В этом же тексте насчет похорон дается цитата из Йехезкеля (39:13), и то же самое он говорит про войну Гога:

"И будет погребать их весь народ земли этой, и будет им во славу день, когда прославлюсь Я, слово Господа Бога."

В стихе 16 говорится: "Ибо шесть месяцев находился там Йоав и весь Израиль, пока не истребил всех мужчин в Эдоме".

Ответ на вопрос: Когда Танах пишет - "все", то не стоит понимать это слишком буквально. Талмуд объясняет, что все - это больше, чем что-то минимальное. Когда говорится: "Весь Израиль", то, конечно, имеется в виду не весь Израиль, а имеется в виду армия. А когда сказано: "всех мужчин", то простой смысл состоит в том, что он перебил тех мужчин, которые были военнообязанными, то есть, мужчин активного возраста.

Если принять такой вариант, что это был ответ на восстание, когда был перебит гарнизон, то тогда легко понять такую жестокую расправу. Однако, мы совершенно не видим такой линии в этом мидраше.

Вопрос, на который трудно найти ответ, зачем здесь употребляется это слов "ки", которое мы переводим, как "ибо" и с которого начинается стих 16? Скорее всего это "ибо" на самом деле не столько является объяснением и приведением причин, а просто, как сообщение некоторой подробности, вроде того: "дело вот как обстояло".

Разбор комментария Талмуда к стиху: "перебили всех мужчин". Разъяснение заповеди "сотри память об Амалеке": различие между "зехер" - "память" и "захар"- "мужчина".

Вопрос о том, были ли это просто эдомеяне или же это был Амалек, это вопрос необычайно важный, особенно это важно для той части, где говорится, что Йоав перебил (только) все мужское население. В тексте об этом не сказано ничего.

Талмуд в трактате Бава-Батра занимается этим эпизодом: "пока не перебил всех мужчин в Эдоме". Когда Йоав вернулся и предстал перед Давидом, то тот сказал: по какой причине ты поступил так? Почему ты убил только мужчин?" И он ответил: "Потому что сказано: "Сотри мужчин в Амалеке"". Давид на это ему сказал, что мы читаем сотри "зехер" - "память" (об Амалеке), а как же ты читаешь - "захар" - "мужской род"? И Йоав сказал, что его учили, что надо читать "захар". Пошел, спросил у его учителя: "Ты как учил"? И тот сказал ему: "зехер", то есть, я, царь, учил, как надо. И тогда взял меч, чтобы убить его (учителя), и тот спросил: "За что?" А Давид (комментаторы считают, что это Давид разговаривает с учителем) ему говорит, цитируя стих из Йирмейаhу: "Проклят тот, кто делает работу Всевышнего обманом". Тот сказал: "Оставь этого человека, чтобы на него пало проклятье". На это ответил ему Давид: "Проклят тот, кто удерживает свой меч от крови". И некоторые говорят, что убил его, а некоторые говорят, что не убил его. Прежде всего, не все точно понятно в этом отрывке из Талмуда. Во-первых, он нам передан без огласовок, во-вторых, "зехер" и "захар" - при написании совершенно не отличаются. Поэтому, от комментаторов зависит правильно понять, что он ему ответил. То, что он убил всех мужчин, - это сказано в тексте. Понятно так же, что Йоав на вопрос Давида ответил, что сказано же, что сотри "захар Амалек" - "мужчин Амалека". У Давида проблема не с тем, что он убивал мужчин, а с тем, почему только мужчин? Главная проблема с тем, что надо понять в этом трактате Талмуда, - это то, что же ответил этот учитель? Как он учил: "захар" или "зехер"? Два комментатора Рашба и Ран говорят, что он ответил "зехер", то есть, учитель знал, как правильно читать. И поэтому он захотел его убить - потому что он знал, как правильно, а учил небрежно. Если бы он не знал, как правильно, то это была бы ошибка, а за ошибку человека нельзя убивать. А вот за то, что он знает, как правильно, но не заботится о том, чтобы не ввести в заблуждение учеников в таком святом деле, царь может приговорить его к смерти. В Торе нет наказания учителя смертью за то, что он неправильно научил читать стих, но царь, если он видит, что некая проблема стала вопиющей, и распространенной в обществе, то для оздоровления общества он может приговорить человека к смерти, и это его право. В Мусар Невеим объясняется так, что может быть спор, когда одни говорят "убил", а другие - "не убил" зависит от того, как они рассматривали тогдашнюю ситуацию: была ли проблема с тем, что небрежно учили или нет?

Почему Давид колебался и почему приведен еще один стих: "Проклят тот, кто удерживает свой меч от крови?" К чему относится этот стих? - Это продолжение стиха из Йирмейаhу: "Проклят тот, кто делает работу Всевышнего обманом". Можно предположить, что Давид читал это продолжение, которое понимается так, что проклят тот, кто не накажет того, кто делает работу Всевышнего обманом. И тогда проклятие весит над ним, над Давидом, если он его не убьет, не покарает за это. Либо можно читать так: "проклят тот, на нем висит проклятие", то есть, на нем (на совершившем это) лежит проклятие, а если проклятие на нем, то это не требует земного суда, и он уже проклят и будет наказан Небесным Судом. То есть, вопрос в этом споре упирается в то, к кому относится вторая часть стиха: "удерживает свой меч от крови"? То есть, относится ли это к царю, который должен наказать за небрежность, или это повторение, и к тому, кто проявил небрежность, относится этот второй оборот, что не так легко понять.

В ответах на вопросы обсуждается: можно ли считать убитых Йоавом жителей Эдома потомками Амалека; что означает "стереть память об Амалеке; каковы были правила ведения войны.

Ответ на вопрос: - Безусловно, что "стереть память об Амалеке" включает не только истребление всех мужчин и женщин от мала до велика, но и истребление скота и имущества, чтобы не было ни одной вещи, помотрев на которую люди могут сказать, что она принадлежала Амалеку. В этом смысле Йоав явно этого не сделал по всем правилам. Должен ли он был это сделать, зависит прежде всего от того, идет ли речь об Амалеке, или там был и прочий Эсав? Если это просто Эдом, то нет ни малейшей заповеди его истреблять, и, наоборот, есть заповедь не прижимать его, потому что он - твой брат. Никакой заповеди злопамятства по отношению к Эдому у нас нет, и как раз напротив. Если же это на самом деле Амалек, то непонятно, что же Йоав сделал, истребив только мужчин, потому что тогда он считался бы невыполнившим заповедь. Мы знаем, что надо истребить все в Амалеке - и скот и имущество, из единственного примера, когда Шмуэль передает это приказание Шаулю. Может быть, что только такая система передачи и обязывает полководца или царя так поступить. По своей инициативе, без приказа, полученного через пророка, мы не можем пойти и самостоятельно решить, что это, действительно, Амалек, и надо его перебить. Это должно быть приказание, данное царю пророком, и тогда он должен это исполнить. И это - одна из трех заповедей, которые мы должны исполнить по входе в Землю: поставить над собой царя; стереть память об Амалеке; и построить Храм. Здесь уже есть такие мотивы, потому что дело идет к завершению царства Давида, и носится в воздухе идея построить Храм, и поэтому пора стирать память об Амалеке. Йоав, конечно, как человек решительный, мог бы приступить к выполнению этой заповеди, но мы не знаем, к сожалению, какой Эдом там находился. Поэтому, здесь возникает проблема. С точки зрения тех, кто думает, что это - Амалек, весь этот эпизод из Талмуда выглядит несколько странным, потому что неясно, зачем же Давид в таком случае стал бы спрашивать про женщин. Либо эпизод Талмуда основан на стирании памяти об Амалеке, которое не обязательно производится одномоментно: может быть сначала истребляют людей, а потом все остальное.

Ответ на вопрос: Были ли какие-либо правила при ведении войны? - Правила, безусловно, были, и очень жесткие. Если исключить "милхемет мицва" при завоевании канаанской земли, то при всех прочих войнах Тора обязывает прежде всего предложить городу, который осаждается, мир с принятием определенных обязательств, а именно: соблюдать семь заповедей бней Ноаха, признать главенство Израиля, выплачивать дань и пр. Если на таких условиях они мир принимают, то тогда их надо всех оставить целыми и невредимыми. Если же они эти условия не принимают, то следует осадить город с трех сторон, а четвертую сторону оставить открытой, чтобы они могли убежать. Если же они этого не сделают, то тогда надо взять город и уничтожить всех мужчин, а женщин и добычу взять с собой.

/11:17-22/ Адад убегает в Египет, где он снискал расположение фараона; После смерти Давида и Йоава он возвращается в Израиль. Мидраш относительно разных слов, употребленных по поводу смерти Давида и Йоава. В ответ на вопрос обсуждается праведность и достоинства Шломо. Рассуждения о времени возвращения Адада: до или после греха Шломо.

Стих 17 говорит: "И убежал Адад - он и эдомейские мужи из слуг его отца". Если речь идет о царе, то слуги - это министры. И убежали они, чтобы пойти в Египет; Адад же в это время был малым ребенком. Возникет небольшой вопрос, на который трудно ответить. Мы встречали не раз в Торе, что кто-то вышел оттуда-то, чтобы идти туда-то. Терах вышел из Ур-Касдима, чтобы идти в Канаанскую землю, но остановился по дороге. Авраам со своим домом вышел из Харана, чтобы идти в канаанскую землю. И там говорится; "они вышли" - "лалехет" (идти, выходить). Здесь же вместо "лалехет" говорится "лаво". То есть, там сказано - "идти" (направляться, выходить), а здесь "лаво" означает "войти" (в Египет). Это представляется несколько странным грамматически. Казалось бы, что Адад прежде всего собирается убежать из неприятной местности, где происходят опасные для него события, и поэтому вроде бы он как раз должен был "выходить" оттуда, а не "входить" куда-то. Здесь есть какая-то логика, но не очень понятная.

Дальше говорится, что они поднялись из Мидеяна. Это хорошо знакомая нам местность, довольно близкие наши соседи. Мидеян находился на восточном берегу Эйлатского залива, там, где сегодня порт Аккаба, на территории Саудовской Аравии. Не было сказано, что он туда пришел, но, очевидно, что какое-то время Адад с сопровождающими его лицами оставались в Мидеяне, а потом пошли в Паран. Паран - это место, которое очень часто упоминается в Торе, когда евреи ходили по пустыне; не совсем понятно, что это: одно ли это определенное место. Из Парана они взяли еще людей, чтобы была основательная свита, и пришли в Египет к фараону, царю Египта. И фараон дал ему дом, и назначил ему пропитание, и дал ему землю. То есть, встретил его по-царски, очевидно, в ответ на то, что Адад был царского рода. Какой это был фараон - это вопрос любопытный, и он интересен нам в связи с событиями царства Шломо. Описанные здесь ранее события происходят под конец царства Давида, и Адад тогда еще был маленьким ребенком. То есть, это фараон, который заведомо не может быть после тестя Шломо. Наверное, это происходит еще до того, как Шломо родился или в то время, когда он был еще совсем маленьким. Поэтому, это должна была бы быть та самая двадцать первая династия фараонов. И этот фараон принимает врага Давида у себя. Радак прямо пишет, что это и есть будущий тесть Шломо.

В стихе 19 говорится, что Адад снискал необычайное расположение фараона. И тот дал ему в жены сестру своей жены, сестру Тахпенес "гвира", что обозначает либо - "царица", либо - "любимая жена". У специалистов есть такое, довольно обоснованное мнение, что то, что в "Шира Ширим" говорится, что у Шломо - "цариц 60", означает, что царица может быть не одна, но главная жена - одна. То есть, "гвира", может быть, стоит над царицами. Ниже цариц находятся "сарот" - "министерши", а еще ниже - наложницы. Само слово "тахпенес", может быть, по-египетски просто обозначает царица или главная жена. Таким образом, они стали свояки с фараоном. Дальше (11:20) говорится, что родила ему сестра Тахпенес Гнувата, сына его. Сама Тахпенес устроила празднование отнятия его от груди в доме фараона, и Гнуват находился в доме фараона, и рос вместе с царскими детьми.

Стих 21 говорит: "Адад услышал в Египте, что почил Давид с отцами, и что умер Йоав, военачальник, и сказал Адад фараону: "Отпусти меня, и я пойду в мою землю"". Сколько времени могло занять распространение известия о смерти Давида? Скорее всего - очень мало, потому что соседняя страна, не имеющая, конечно, даже близких к современным типов связи, все-таки должна была узнать о таком заметном событии почти молниеносно. Йоав умер не сразу после кончины Давида, и эти два слуха могли дойти до Адада не одновременно. Когда же Адад узнал, что эти два главных его врага, из-за которых он и отсиживался в Египте, умерли, то он, хотя он и был ребенком, когда удрал, тем не менее это было делом его жизни как-то им отомстить; и он отпрашивается у фараона. Причем, не видно, чтобы он говорил фараону, из-за чего он хочет уйти. Шломо в это время еще не был женат на дочери фараона, это произошло несколько позднее. Про Шломо трудно говорить, что он был "маленький", потому что, когда он в двенадцать лет стал царем, его сыну был уже год. Сына ему родила Наама, аммонитянка, очень праведная женщина, и от него будет происходить Машиах. Понятно, что Адад, который задумал как-то действовать против Шломо, должен был уйти от фараона, потому что фараон в любом случае не был готов активно выступать против Шломо (Египет вообще не очень любит ввязываться в прямую войну с Израилем). Поэтому, Адад хочет освободить себе руки, и не дает никаких объяснений фараону.

Мидраш обращает внимание на то, что про смерть Давида и про смерть Йоава сказано совсем разными словами: про Давида сказано, что "он почил", а про Йоава сказано, что "он умер". Можно было считать по пшату, что почил - это почтительное выражение, а умер - более рядовое выражение. Но гемара не занимается объяснением пшата. Конечно "почил с отцами" говорится про праведников, но гемара хочет нам сообщить какую-то мысль, которая не всегда имеет прямое отношение к пшату. Эта важная мысль такая. Про Давида, который оставил сына, подобного ему самому, сказано, что он "лег", то есть, если остался достойный сын, то это все равно, что еще не умер, а про Йоава, который не оставил подобного себе сына, сказано, что он умер.

Ответ на вопрос: По поводу того, достойным ли был сыном Шломо, никак не может быть двух мнений, потому что сказано нашими мудрецами: "Не бывает такого человека, который был бы праведником и не грешил." Поэтому из-за того, что "Бог отвернулся" (от Шломо) нельзя сразу считать его недостойным сыном. Человек склонен впадать в ошибки и даже совершать преступления и т.д., но то, что Шломо был необычайно достойным сыном и продолжателем дела отца, в этом нет никакого сомнения. Он не сумел удержть это в руках, и его сыновьям пришлось туго, но никак нельзя сказать, что Шломо не был великим праведником, это было бы несправедливо. Человек совершил ошибку. Причем, хотя и сказано про него, что он поклонялся идолам, но на самом деле скорее его вина в том, что он не удержал жен, которые поклонялись. Некоторые мудрецы придерживаются крутой линии, и считают даже, что поделом было бы ему лишиться места в Грядущем Мире. Однако, поскольку он с такой душой занимался строительством Храма, то его из этого "списка" не имеющих права на место в Грядущем Мире - исключили.

В стихе 22 говорится, что фараон сказал Ададу: "Чего тебе недостает со мной, а ты прсишься уходить в свою землю?" Но Адад сказал: "Нет, отпусти меня". Дальше не написано, что происходит, и мы не знаем, в какой фазе правления Шломо Адад возвращается в арамейские земли. Эта неопределенность довольно существенна, как в плане историческом и биографическом, так и в плане некоторой морали. Если это происходит в поздние годы, после того, как Шломо грешил, то тогда можно понять, что этот супостат, сатан, является наказанием за грех. Господь как бы говорит: "Пока ты вел себя хорошо, и соблюдал законы, то Я устраивал тебе мирное и довольное правление, но, если ты начинаешь безобразничать, то теперь у тебя начинаются неприятности". Это такая известная модель .

С другой стороны, есть некоторое соображение, которое появляется при внимательном прочтении текста. Когда Шломо покончил с внутренними врагами, он вскорости посылает послание Хираму, где говорит, что вот, все у меня спокойно, и никакой супостат не встает. И он употребляет то же самое слово "сатан". Он говорит так: "И теперь дал мне покой Всевышний от всех вокруг, нет супостата, и нет никаких неприятных событий". И поскольку он говорит: "Дал мне покой" это, может быть, обозначает то, что перед этим был какой-то непокой, и, может быть, уже в начале правления Шломо этот Адад вернулся и поднимал голову против Шломо, и тот его усмирил так, что о нем больше и писать нечего. Если это так, то это меняет "систему справедливости", когда сатан посылается за то, что человек согрешил; и тогда получается, что сатан вовсе не является откликом на грех. Когда мы читаем книгу Ийова, то видим, что там сатан начинает выступать против Ийова совсем не тогда, когда он совершил какой-то различимый грех. Правда, имеется спор двух Талмудов относительно Ийова. Вавилонский Талмуд говорит: "Что это за характеристика - "полный и законченный праведник"? Куда он годится, ваш Ийов! Он же просто эгоист, он стоит только за себя и свою семью; он накормит их и пр. и - доволен. И рав Соловейчик эту линию поддерживает, потому что, когда Ийов помолился за товарищей, то тогда ему все вдвое вернулось. А Иерусалимский Талмуд считает, что Ийов полный и абсолютный праведник безо всякого порока, и страдал безо всякого греха. Поэтому, нельзя сказать однозначно, что сатан выходит на арену только в ответ на грех. Если он видит, что человека следует укрепить, то он начинает его сбивать с толку. Как же было со Шломо? - На это сложно дать определенный ответ. Вопрос сводится к тому, как рассматривать сатана. Если рассматривать этого супостата, как наказание, то тогда это должно происходить после греха. Если же это испытание, то тогда это должно происходить до греха. Ведь сказано, что Всевышний испытывает праведников.

Ответ на вопрос: - Возможно, такое соображение и стоит рассмотреть. Поскольку Шломо не является частным лицом, а представляет весь народ, то насколько справедливо этот вопрос о времени возвращения Адада связывать только с тем, было ли это до греха Шломо или после? - Дело в том, что в такую благополучную эпоху, как царствование Шломо, царь занимает очень своеобразное положение. Он, конечно, не частное лицо, он - представитель народа, и в ответе за весь народ, но, с другой стороны, он является как бы коллективной душой народа, и поэтому одно отражает другое. Ум - его индивидуальный, а честь и совесть - обобществленные. Это вообще должность царя в Израиле - быть коллективным сердцем народа. То, что в народе могут быть разные слои и группы, ведущие себя неодинаково, - это совсем не удивительно и так бывает всегда. Однако, вряд ли вся страна вцелом будет нести такие потрясения - военные или политические - от того, что отдельные люди совершают частные преступления. Такие преступления будут рассматриваться в Небесном суде. А вот, если это совершил царь, и не как частное лицо, а именно, как царь, то тогда за это будет отвечать весь народ. Или, если царь попустительствовал тому, что весь народ плохо себя ведет, то тогда это тоже должно быть спрошено с царя, потому что он должен за этим следить. И мы видим, что народ здесь не очень проявляется, а активной фигурой является царь. Народ при правлении живет хорошо, и не видно, чтобы у них были проблемы с идолопоклонством. В отличие от эпохи Шофтим и в отличие от более поздних эпох, при правлении Шломо у народа эта проблема не стоит остро. У Шломо же эта проблема возникла из-за того, что он взял себе этих иноземных жен.

/11:23-25/ Против Шломо восставлен другой супостат - Резон, бежавший от царя Цова, но потом восставший против Шломо в Дамаске.

В стихе 23 говорится: "И восставил Бог ему (по контексту ясно, что это - Шломо) сатана (другого уже) - Резона бен Элйада, который удрал от hададэзера, царя Цова, господина его". Мы помним, что на северной границе, по обе стороны от реки Ефрат, находились арамейские царства. На позднем этапе правления Давида этот Арам-Цова был, очевидно, главным из всех царей, и он подчинил их, а они были его вассалами, и платили ему дань. В какой именно момент Резон удрал от него, - это не ясно. Возможно, что это было как раз тогда, когда hададэзер собрал войска и пошел воевать против Давида, то есть, он воспользовался случаем и бежал, чтобы не платить больше дань. Дальше стихи 23-24 продолжают: "И собрал Резон вокруг себя людей, стал главарем шайки (отряда), когда Давид убивал их (арамейских врагов)". Тогда против Давида сразу выступило несколько народов, и царь Цова собрал вокруг себя арамейские войска и двинулся против Давида. Дальше говорится про Резона: "И они двинулись на Дамаск, и находились там (очевидно, не в самом городе Дамаске, который был подчинен Давиду), и воцарились в Дамаске". Не очень понятно, кто именно воцарился в Дамаске, потому что здесь сказано во множественном числе. Но скорее всего, смысл такой, что он (Резон) стал главным, но его подручные тоже там были. Либо это было некое коллегиальное правление.

Стих 25 говорит: "И был он (Резон) против Израиля все дни Шломо". Дальше идет не совсем ясный оборот: "И в дополнение к тому злу, которое представлял собой Адад, он еще чинил неприятности со своей стороны, и он относился к Израилю с отвращением ("вайакац")". Может быть, что здесь "вайакац" означает, что он взбунтовался. Это же слово употреблено в ситуации, когда Моав приближался к Израилю в пустыне, и там "вайакац моав" означало, что он совсем потерял душу. Дамаск же был подчинен Израилю и платил ему дань, и в какой-то момент, наверное, Резон отделился и стал сам царствовать в Дамаске. Есть такой интересный вариант у комментаторов, что, быть может, какое-то время этот Резон даже был представителем Шломо в Араме, когда он убежал от hададэзера, потому что вроде бы "враг моего врага - мой друг" и, возможно, поэтому он был назначен наместником там. А потом он взбунтовался и отделился, что представляется логичным. То, что сказано "все дни" (он был против Израиля) не означает буквально, что он был врагом все время, можно понимать это, просто как "много дней".