МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим II3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 67 2:22-2:23

/2:23/ Разбор эпизода с маленькими юношами, оскорблявшими Элишу, и реакции Элиши на это. Объяснение Талмудом, чего хотели от Элиши эти юнцы, и что "маленькие юноши" означает, что они маловеры и не полагаются на Всевышнего. Другие понимания, приводимые Талмудом, противоречия между словами: "юноши-маленькие".

/2:24/ Объяснение Талмудом стиха: "И он оглянулся назад и увидел их..." Примеры действия "взгляда мудрецов". Мнения Рава, Шмуэля и рабби Ицхака -три мнения относительно того, что "увидел" Элиша, и насколько его взгляд был пророческим. Четвертое мнение и объяснение рабби Элазара. Сравнение с Моше.

Ответы на вопросы: насколько человек должен полагаться на Всевышнего в вопросе пропитания; об употреблении слова "наар"; почему были растерзаны именно 42 человека; насылает ли пророк проклятие в конкретной форме; почему должны погибнуть дети, зачатые в Йом-Кипур; о причине существования "бракованных душ".

Ответы на вопросы, прямо не относящиеся к тексту: 1. Какова "помощь" от Свитков Торы.

/2:23/ Разбор эпизода с маленькими юношами, оскорблявшими Элишу, и реакции Элиши на это. Объяснение Талмудом, чего хотели от Элиши эти юнцы, и что "маленькие юноши" означает, что они маловеры и не полагаются на Всевышнего. Другие понимания, приводимые Талмудом, противоречия между словами: "юноши-маленькие".

Мы остановились на очень коротком, но очень непростом для понимания эпизоде, который является по сути вторым из самостоятельных деяний Элиши. Этот эпизод поражает резким контрастом с тем, что мы видели до этого: добрый, человечный Элиша действует здесь каким-то непонятным образом даже для среднего человека. Его дразнят или даже, может быть, оскорбляют, маленькие юноши, и он оглядывается на них, и проклинает их не просто так, а Именем Всевышнего; и из леса выходят двое медведей и разрывают из них 42 ребенка. Весь этот эпизод описан в двух стихах (2:23-24), а стих 25, завершающий, говорит, что Элиша пошел оттуда к горе Кармель, и оттуда вернулся в Шомрон.

Мы уже говорили о том, что здесь возникает много вопросов. Во-первых, чего же хотят от Элиши эти малые юнцы? Талмуд выделяет этому эпизоду некоторое место в трактате Сота. Там говорится, что так сказал рабби Йоханан от имени рабби Меера, ученика рабби Акивы (то есть, это четвертое, предпоследнее поколение танаим, а Йоханан на два поколения моложе, и это первое поколение амораим Эрец Исраэль), так вот, рабби Йоханан говорит следующее: "Каждый, кто не провожает, и кого не провожают, как-будто бы проливает кровь". Каким образом такое неочевидное правило служит вступлением к обсуждению нашего эпизода? Талмуд сразу же это объясняет: если бы жители Йерихо проводили Элишу, то он не натравил бы медведей на младенцев. Как сказано: "И поднялся оттуда в Бейт-Эль; и он идет по дороге; и малые юноши вышли из города, и стали дразнить его, и сказали ему (про него): "Поднимайся, лысый! Поднимайся, лысый!" Талмуд объясняет, что же они ему сказали? Что это за слова: "Поднимайся, лысый!"? И объясняет так, что они имели в виду: "Иди ты, который сделал для нас лысым это место". То есть, слово "лысый" понимается, как то, что он - "сделал лысым" это место. Это означает, что они раньше кормились тем, что доставляли хорошую воду жителям, а вода хорошая, естественно, нужна всем. Теперь же Элиша выбил почву из-под их бизнеса, и они этим недовольны.

Талмуд спрашивает: "Что обозначает само выражение "маленькие юноши"? Дело в том, что слово "маленький" обозначает "малолетний", то есть, примерно, до 13 лет, а слово "юноша" обозначает уже более взрослого. Поэтому, совмещение этих двух определений представляется внутренне противоречивым: или они маленькие, или они юноши. И говорится, что сказал рабби Элазар так, что юноши - "неарим" на самом деле означает, что они "нинъарим ми-hа-мицвот" - они "вытряхнуты из всех мицвот". А названы они "ктаним" - "маленькие" - в том смысле, что они маловеры. Это означает, что они не полагаются на Всевышнего, и не верят, что Он найдет им другой путь кормиться. Конечно, их работа уже хорошо налажена и приятна, когда они доставляют по известным адресам воду и получают свой скромный заработок. Теперь же они лишились его, и понятно, что каждый человек должен беспокоиться о пропитании своей семьи, но они - люди малой веры, и они не полагались на то, что Всевышний заботится о пропитании всех, кого Он создал.

Таким образом, здесь Талмуд обвиняет этих "малых юношей" и снимает противоречие между сказанным, что они малые и в то же время - юноши. Юноши здесь понимается в том смысле, как говорится в Торе, что после Потопа увидел Бог, что "склонность человеческого сердца ко злу - от юности его". По-простому можно понимать так, что все время и во всех возрастных категориях человека тянет делать зло, а мидраш говорит, что оттого, что он "вытряхнутый из мицвот", еще не подрос как следует, не воспитан, так это - от юности, оттого, что он "вытряхнулся" в этот мир, но еще не вырос. Так вот, здесь эти юноши лишены норм поведения, а маленькие они называются потому, что они маловеры.

Продолжая обсуждать вопрос о том, как совместить то, что они были юноши и - маленькие, Талмуд говорит, что сказал Тана: "Они были юноши, то есть, они уже перевалили за этот возрастной барьер созревания, а вели себя как-будто бы они маленькие, то есть, они дурачились". На эти объяснения выдвигает контр-понимание рав Йосэф, который говорит: "А может быть, они названы "наарим" потому, что они были из города Наурана. Оказывается, что рядом с Йерихо был такой город. Специалисты говорят, что в отличие от Йерихо, в котором было смешанное население, там было только еврейское население; археологи откопали там очень заметную древнюю Синагогу. Если они из города Наурана, тогда нет никакого противоречия: это просто дети из города Наурана. И он приводит подтверждение из книги тоже Мелахим-бет, из пятой главы. Там сказано: "И арамейцы вышли ополчением войной на Израиль, и взяли в плен из земли Израиля "наара ктана" - "маленькую девушку". И здесь возникает та же самая трудность: с одной стороны, она девушка, а с другой стороны, она - маленькая. И сказал рабби Бдак: "Она была маленькая девочка из города Наурана". Почему бы в нашем случае тоже не понимать так? Тем более, что в этом городе были хорошие источники воды, и возможно, что эти люди доставляли воду в соседний Йерихо именно оттуда. И получается очень логично. Но Талмуд с этим не соглашается и говорит, что там нет указания на место из которого эта девушка происходила, и возможно такое понимание: "маленькая из Наурана", а здесь хорошо известно, откуда они вышли: они вышли из Йерихо. А раз они из Йерихо, то они не могут быть из Наурана. То есть, для мудрецов Талмуда совершеннно ясно, что они вышли вслед за Элишей именно из Йерихо, совсем не так, как понимают некоторые комментаторы, например, Абарбанэль, который считает, что они были вообще из Бейт-Эля. Таким образом, остается проблема противопоставления "маленькие - юноши" и приходится понимать это не буквально, то есть, не как маленьких, не как малолетних, а вполне возможно, что они были вообще взрослыми. Когда мы говорим, что Талмуд считает, что они вышли из Йерихо, то надо вспомнить принцип, что Тора пришла "не скрыть, а научить". И если говорится, что он вышел, а они - вслед ему, то надо думать, что это было сразу когда он вышел из Йерихо, а не то, что он прошел уже пол-дороги. Зачем могло быть нужно скрывать эту пройденную часть пути? Обычно, человек пускается в путь утром, и если они утром были в Йерихо, то скорее всего они там и жили.


/2:24/ Объяснение Талмудом стиха: "И он оглянулся назад и увидел их..." Примеры действия "взгляда мудрецов". Мнения Рава, Шмуэля и рабби Ицхака -три мнения относительно того, что "увидел" Элиша, и насколько его взгляд был пророческим. Четвертое мнение и объяснение рабби Элазара. Сравнение с Моше.

Талмуд продолжает, обсуждая следующий стих (2:24): "И он оглянулся назад и увидел их, и проклял их Именем Всевышнего". Как понимать "увидел"? Казалось бы все просто, но не все так понимают. Сказал Рав, что "увидел" надо понимать в буквальном смысле. Как говорит нам Барайта - высказывания танайм, рабан Шимон бен Гамлиэль говорит: "Всякое место, где мудрецы устремляют свой взгляд на кого-нибудь, - или смерть, или нищета". Это известно, что в Талмуде есть ряд мест, где говорится, что мудрецы по совершенно разным поводам устремляли внимательный взгляд на кого-то, и это кончалось довольно плохо. Так, Шимон Бар Йохай с сыном, когда устремляли свой взгляд, то загоралось все. В трактате Брахот говорится, что учитель рассказывает о том, что в будущем будут строить Храм из драгоценных камней огромного размера. Один ученик смеется, и говорит, что не бывает драгоценных камней таких размеров, как описывает учитель. И вдруг этот ученик пускается в плавание в открытое море, и видит небольшой островок, где ангелы выпиливают камни такого как раз размера. Он спрашивает, что они делают, и они говорят, что делают заготовки для третьего Храма. И он возвращается, приходит к учителю и говорит: "Учи меня, потому что я убедился, что ты говорил правду". И учитель говорит: "Пустой ты человек, если бы ты не увидел, то не поверил бы; ты измываешься над словами мудрецов". И вперил в него свой взгляд, и тот превратился в груду костей. Другая притча показывает, что бывает такое и вовсе не с пустыми людьми. Например, в другом месте Талмуд рассказывает о том, что Свиток Торы - дело непростое. Мало того, что там имеются очень жесткие требования к тому на чем писать, чем писать и как писать, но уже готовый Свиток в конце должен иметь совершенно определенные отношения высоты Свитка к диаметру его в свернутом состоянии. Если есть заметные отклонения, то он не годится. Это угадать очень трудно, потому что материал имеет нестандартную толщину. И был один такой мастер, который без брака это делал - и получалось точно. И когда он показал свои результаты, то мудрецы восхищенно посмотрели на него, и он отдал Богу душу. Поэтому восхищения мудрецов тоже следует опасаться.

Итак, Рав сказал, что "увидел" надо понимать в буквальном смысле, и он на них "посмотрел" в упор, и они получили свое наказание. Надо ли понимать Рава так, что он посмотрел, и в этом взгляде содержалось уже поклятие, - сказать трудно. Есть комментаторы, которые именно так и понимают. Однако, трудность здесь в том, как же он мог проклясть их взглядом и Именем Всевышнего? Вообще мы, к сожалению, мало понимаем, какова техника проклятия. Есть другое мнение Шмуэля - напарника Рава (они первая пара амораим в Вавилоне). Шмуэль говорит так: "Увидел он, что всеми ими забеременела их мать в Йом-Кипур". Это уже взгляд не простой, а явно пророческий. Есть еще третье мнение. Рабби Ицхак Навха сказал: "Увидел в них блорит, как у гоев". Что такое блорит - является предметом ожесточенных споров. В любом случае, по-видимому, это обозначает человека, который не по-еврейски отращивает волосы, особенно сзади (в виде косички), и это было похоже на идолопоклонский обычай, который существовал в те времена, когда отращивали много волос, а потом их отрезали, посвящая это идолу. Само по себе отращивание волос можно просто считать вопросом моды, но поскольку у окружающих нееврейских народов это было формой служения идолам, то это было очень нехорошим признаком. Есть ли в тексте какой-нибудь намек, к которому провязано это последнее мнение, что у них была буйная шевелюра? Можно, например, предположить, что намек содержится в том, что они Элишу дразнят "лысый" по контрасту, то есть, потому, что у них этого (лысины) нет. Как правило, другого дразнят именно за тот недостаток, которого в дразнящем нет, или он это не чувствует за собой. Возможно, что вообще в этой "дразнилке" содержится какой-нибудь глубокий подтекст.

Почему Талмуд так усиленно обсуждает именно слово "увидел"? - Ответ, вероятно такой. Они шли за ним и дразнили: "Поднимайся, лысый!", и он оглянулся, и увидел их. И получается, что это слово "увидел" в какой-то степени избыточно, потому что ясно, что раз он оглянулся, то он их увидел. А если оно избыточно, то оно нуждается в обсуждении, что же оно обозначает, зачем оно тут. Можно было бы, например, просто сказать, что он оглянулся и проклял их. А раз это слово вставлено без простой нужды, значит оно что-то выражает по существу дела. Поэтому-то и есть столько соображений по этому поводу. Как мы видели, одни говорят, что "увидел" означает, что он пронзил их своим проклятием, силой своего взгляда (что не обязательно бывает проклятием). Второе мнение, что он пророчески увидел, что их мать забеременела в Йом-Кипур. И третье мнение, что Элиша увидел, что у них не та "прическа". Имеется еще и четвертое мнение, как сказал рабби Йоханан: "Увидел, что не было в них никакой капельки мицвы". Тадмуд на это возражает, что так ведь бывает, и, может быть, в их потомстве она появится, потому что нередко бывает, что от злодея происходят праведники. Но рабби Элазар сказал: "Ни в них, ни в их потомстве, до конца всех поколений".

Эта фраза очень напоминает один эпизод с Моше, когда он прикончил египтянина. Про Моше сказано несколько по-другому, чем в случае с Элишей. Сказано, что он "посмотрел туда, посмотрел сюда, и увидел, что нет ни души". И Талмуд объясняет так, что "туда и сюда" - обозначает, что он посмотрел, что было и что есть, а слова "нет ни души" означают, что он увидел, что до конца всех поколений от этого египтянина не поизойдет ни одного приличного человека; и тогда он его убил. При этом, мидраш говорит, что он его убил не кулаком и не палкой, а назвав явно Имя Всевышнего.


Ответ на вопрос:

Конечно, непосредственным поводом для убийства египтянина послужило Моше то, что тот избивал еврея, предварительно совершив подлый поступок у него дома. Имел ли Моше власть так вступиться за избиваемого еврея? Казалось бы надо было вступиться, потому что этому еврею могла грозить смерть от побоев; Моше здесь элементарно исполняет свою человеческую должность. И это все было бы хорошо, если бы ни мидраш, который говорит, что в конце дней Всевышний ставит Моше этот поступок в строку, и говорит: "А зачем ты убил того египтянина?" Мало того, есть таки мидраши, которые говорят, что это убийство египтянина защитывается Моше в качестве непреднамеренного убийства, то есть, убийства по-ошибке. В чем же состояла ошибка? - Это вопрос невероятно загадочный. Объяснение, что ошибка Моше состояла в том, что этот спасаемый еврей окажется очень неприятным типом, вряд ли может быть засчитано в качество ошибки, потому что даже сам Небесный Суд решает на основании данных на текущий момент, как сказано про Ишмаэля. Поэтому, если я вижу, например, что кто-то гонится с ножем за человеком, то я не могу считать, что может быть, этот человек злодей, и так ему и надо. Так или иначе, то, что делает Элиша с этими малыми юношами, напоминает в какой-то заметной степени то, как поступил Моше с египтянином.


Ответы на вопросы: насколько человек должен полагаться на Всевышнего в вопросе пропитания; об употреблении слова "наар"; почему были растерзаны именно 42 человека; насылает ли пророк проклятие в конкретной форме; почему должны погибнуть дети, зачатые в Йом-Кипур; о причине существования "бракованных душ".

Ответ на вопрос:

Вопрос о том, насколько человек должен полагаться на Всевышнего в вопросе о пропитании, необычайно актуальный во все исторические эпохи: где проходит правильная грань между тем, чтобы подсуетиться и тем, чтобы полагаться на Всевышнего, и знать, что Он не оставит меня своими заботами. Для того, чтобы найти такую грань в конкретных исторических условиях, каждый раз требуется большая мудрость и большая вера. Первый такой пример мы видим в пустыне, когда только начал выпадать ман, и евреи вышли в поле собирать эту пищу. Тора прямо говорит здесь, что одни собирали с охотой, от души, старались, а другие собирали с прохладцей, но когда они пришли в свои шатры и померили, то оказалось, что все собрали ровно одинаковую меру на каждого едока. Это сделано было для того, чтобы показать, что прямая пропорциональность между трудовыми затратами и пропитанием, которое человек получает, существует только в воспаленном воображении "воспевателей трудового процесса". Конечно, нельзя сказать, что зависимости совсем нет, и человек, который не взял бы ведерко и не пошел собирать ман, остался бы без еды. То есть, человек должен позаботиться о том, чтобы прокормить свою семью. Тем не менее девиз большевиков, что если не ленился и трудился, то и заработаешь, можно перевести, как аналогичный девиз фараона: "Вот, вы ленитесь, и поэтому вам дурные мысли лезут в голову, вроде тех, что надо выходить из Египта; надо просто увеличить вам норму работ и все будет хорошо!"

Ответ на вопрос:

- Действительно, слово "наар" употребляется часто в Танахе для описания подчиненного положения. То есть, слово "юноша" не обязательно обозначает человека юного годами. Здесь же Талмуд заботит другая граница: юноша должен пересечь барьер, до которого человек считается ребенком. Поэтому, если этот "юноша" пожилого возраста, то тогда нет проблемы, и он так называется потому, что он занимает подчиненное положение, слуги, например. Насколько можно считать, что так называют вообще человека, не отвечающего за что-либо? - Человек, который не достиг минимальной зрелости физиологической, вообще не является ответственным перед законом. Если в нашем случае понимать буквально, что они маленькие в смысле малолетние, то тогда совершенно неосновательно было бы говорить, что они лишены всяких мицвот, потому что человек до того, как он повзрослел, не является субьектом заповедей. Мы должны его воспитывать и приучать к заповедям, но с него пока непосредственно по закону Торы никакого спроса нет, а весь спрос с воспитателей.

Ответ на вопрос:

Почему были растерзаны именно (и только) 42 ребенка? Некую аналогию можно привести из одного толкования, почему Яаков сердится на своих сыновей Шимона и Леви, которые перерезали всех жителей города Шхема. И говорится, что если их вина состояла в том, что они не судили виновных в похищении дочери Яакова, то надо было тогда перерезать весь округ, а не только один город. И здесь получается аналогичная претензия: почему только 42? Мы не знаем, сколько этих малых юношей вышло из города. Из того, что сказано, что из вышедших 42 были разорваны, по-простому надо понимать, что их было больше. И, конечно, возникает вопрос почему были отобраны 42, и именно эти конкретные 42 человека?

Ответ на вопрос:

Очень важный вопрос для понимания этой сцены, на который вряд ли можно найти ответ, - это вопрос о том, что когда пророк насылает проклятие, то насылает ли он его конкретно (не обязательно словами, но хотя бы в своих намерениях). То есть, имеет ли он в виду, что вот, выйдут две медведицы и растерзают 42 субъекта из этих неприятных типов, или же пророк насылает на них некое нехорошее ведение, канал открывается, и с Неба посылается уже конкретная реализация этого общего проклятия. Ответ на этот вопрос настолько неизвестен, что мы встретим в Талмуде даже такое мнение, что Элиша вообще ничего не произносил, а только посмотрел на них очень внимательно. Это, правда, не очень легко согласуется с текстом, потому что сказано, что он "проклял их Именем Всевышнего". Тем не менее надо признать, что этот вопрос для нас не менее загадочен, чем сам механизм пророчества. В литературе не встречается нигде обсуждение этого вопроса, хотя он принципиально важен для понимания этой сцены. Слова, что он проклял Именем Господа, надо понимать очень буквально. Существует общий запрет Торы проклинать кого бы то ни было из народа Израиля. Это сформулировано довольно своеобразно: "Глухого не проклинай", и мудрецы говорят, что тем более нельзя проклинать того, кто слышит. Есть особо тяжелые запреты проклясть родителей или, аналогично, проклясть Всевышнего. Галаха объясняет, что речь идет о запрете, который касается не просто бранных слов или плохих пожеланий, а когда проклятие подкрепляется Именем Всевышнего. Только это является прямым нарушением запрета проклинать. То есть, Имя Всевышнего здесь необычайно важно. Почему Элиша себе это позволяет, требует объяснения. Простое человеческое объяснение может быть такое, что он просто обиделся. Так, например, объясняют, почему Моше разбил Скрижали: он - рассердился. Конечно, там была более серьезная ситуация и не надо забывать, что три тысячи человек тогда были казнены. Здесь не стоит сравнивать эти ситуации. Смысл такого сопоставления состоит только в том, что попытки чисто психологического объяснения действий какого-либо пророка хотя и не лишены смысла, но никогда нельзя свести их просто к аффектации. Допустим, что он поступил сгоряча, не подумавши, но в таком случае неужели такой поступок стоит того, чтобы на все поколения записать это в пророческий текст? Пророческий текст должен чему-то научить, и вряд ли он хочет научить такой простой морали, как не действовать сгоряча.

Ответ на вопрос:

Отвечают ли дети за грехи родителей, за то, что они были зачаты в Йом-Кипур? - Это нас подводит к вопросу о том минимальном возрасте, до которого мы не можем предъявлять к детям претензии. То, что дети за грехи родителей не отвечают, - это написано в Торе. Но дети не отвечают за грехи родителей, когда они уже взрослые, маленькие же дети могут страдать за грехи родителей. Это никак нельзя назвать наказанием, потому что малолетний не является объектом наказания, он еще не стал объектом права. Если, например, ребенок при рождении заражается от матери какой-нибудь страшной болезнью, то это нельзя считать наказанием ему, но это - происходит. Если предположить, что эти "юноши" были малолетними, то невозможно сказать, что Элиша их наказывает. Есть, например, целая глава в Талмуде, в трактате Санhедрин, которая посвящена законам о непокорном и бунтующем сыне, где обуждается ситуация, когда этот сын еще не достиг возраста бар-мицвы. Там условия очень специфические: есть возрастной интервал в несколько месяцев, когда он может подпасть под этот закон, и еще много условий. Нас интересует сейчас не вопрос о реальности такого случая, потому что сам Талмуд говорит, что такого не бывало и не рождалось, а нас интересует закон Торы, как он дан. Тора в объяснении мудрецов говорит, что если набор условий реализовался, то такой неповзрослевший юноша подлежит смертной казни. И объясняют так, что это для того, чтобы он умер невинным. Поскольку Тора видит, к чему это ведет, и чтобы он не вырос бандитом и не наделал страшных дел, его профилактически казнят. Это очень своеобразный закон. Возможно, что Элиша пытается здесь проделать что-то подобное, если он видит, что эти маленькие юноши зачаты в Йом-Кипур, и в них нет никакого намека на заповеди.

Ответ на вопрос:

Предлагается тезис, что Всевышний не делает брака, (который можно оспорить), и поэтому, вроде бы не должно быть "бракованных душ". Тогда как же получается, что у них (у этих маленьких юношей) ни в одном поколении не видно ничего путного? - По поводу того, что Всевышний никогда не делает брака, можно высказать следующее возражение. Всевышний не делает брака только в том случае, когда Он его не запланировал, а запланированный брак Он делает отличнейшим образом. Стандартная история о том, что "закончены небо и земля" понимающие люди читают, как "прикончены небо и земля". Мир сдан в эксплуатацию в поломанном виде; это хорошо знает Каббала. При этом, утверждение о том, что Бог сказал: "тов меод", не исключает того, что ошибки бывают, и не только преднамеренные. Если посмотреть внимательно, то видно, что Бог оглядел все, что "Он сделал", и тогда сказал: "очень хорошо". В первой главе Берешит можно найти немало "скандальных фактов". Так, Бог говорит: "Пусть произведет земля траву, которая сеет семя, и плодовое дерево по роду его, которое дает плод" - "И стало так". И понимающие люди говорят, что, когда сказано: "стало так", это означает, что стало так, но не совсем, то есть, "так" это - "приблизительно так". И вот, трава выросла хорошо, а деревья - нехорошо. Было в приказе дано плодовое дерево, которое дает плод, а выросло дерево, которое дает плод, и оно не было плодовым. У земли не хватило силенок исполнить приказ в точности. И Бог говорит: "хорошо", то есть, - "сойдет". И что же это такое? Это - брак? Да, это брак, который запланирован. Бог как бы говорит: "Этот дефект Мне пригодится, и Я тебе, земля, это еще припомню, что ты не в точности выполнила Мой приказ". Дальше Бог говорит совсем потрясающую вещь (Берешит 1:24):"Пусть земля произведет души живые - и скот, и гадов, и зверей земных по роду их". "И стало так", то есть - не совсем так. Все было сделано, кроме души живой; душа живая не появилась. И тогда в следующем стихе Бог говорит: "Сделаем человека". То есть, не вышло у тебя, земля, потому что живая душа - это человек; и стал человек живой душой. У земли, то есть, у природы, не хватило сил вырастить плодовое дерево и потом у нее не хватило сил сделать человека. Раз не хватило, значит будем делать вместе. Так написано в Торе. И тогда-то Бог и осмотрел все, что "Он сделал", а про человека известно, что он "сотворил" человека; Он его не сделал. Человек на этот момент "недоделанный", и поэтому он в "очень хорошо" не входит. "Очень хорошо" сказано про законченные изделия, а человек еще пока находится в "стадии обработки".

Поэтому, с этими душами юношей, зачатых в Йом-Кипур, история совсем трудная и запутанная. Каббала говорит так, что за счет того, что они были зачаты в Йом-Кипур, их души были захвачены оболочками нечистоты, которые не могли выпустить их до конца всех поколений. И поэтому Элиша пошел на единственный "хирургический" способ освободить эти чистые искры из оболочек нечистоты. А цифра 42 возникла потому, что в свое время царь Моава Балак принес 42 жертвоприношения, чтобы проклясть народ Израиля. Но Талмуд говорит, что все получилось наоборот: вместо поклятия - благословение. И его хвалят, и говорят, что за это от него произошла Рут, от которой произошел Шломо, который приносил тысячи жертвоприношений. Да, но тем не менее, его основное намерение было проклясть, и это проклятие в конце концов сработало, и легло на этот народ.

Ответы на вопросы, прямо не относящиеся к тексту: 1. Какова "помощь" от Свитков Торы.

Ответы на вопросы, прямо не относящиеся к тексту:


Ответ на вопрос:

Относительно "помощи" от Свитков Торы можно сказать следующее. Безусловно, каждый новый Свиток Торы, который прибывает, и который становится центром притяжения и жизни, дает очень большой заряд. Но никак нельзя к нему относиться так, как отнеслись евреи к Ковчегу Завета во время несчастной войны с пелистимлянами, в конце правления коhена Эли, когда они доставили его на поле боя в качестве фетиша, и "просили" помочь им победить. И это - страшное дело, потому что идола нельзя делать ни из чего, даже из Свитка Торы. Попутно, можно сказать, что написание Свитка Торы - очень важное дело, потому что Тора велит каждому еврею написать Свиток Торы (хотя есть споры, действует ли эта заповедь в наше время). И поэтому, купить себе право быть "сойфером" хотя бы одной буквы в Торе - великое дело. Писать Свиток Торы имеет право человек, обученный этому искусству, получивший соответствующее разрешение, и если он делает это с должным намерением.

Ответ на вопрос:

Почему именно в продавцы воды, такого чистого продукта, пошла компания этих нехороших людей, у которых ни в каком поколении ничего хорошего не было? - Бывает так, что некая шайка, мафия, завладевает казалось бы чистым бизнесом. Лет 40 назад в Москве была раскрыта совершенно чудовищная история, когда в Химкинском водохранилище орудовала "бригада водолазов", которые регулярно топили людей, чтобы потом получать большие деньги за вылавливание утопших. Так что "бизнес" бывает разный.

Ответ на вопрос:

Позволялось ли в те времена стричь бороду? - Историки говорят, что у всех семитских народов, не только у Израиля, считалось большим позором, если мужчина был без бороды. Это - фактор бытовой, и скорее всего он не приобретал тогда еще специально религиозного смысла. Это было некоторым таким семейным признаком, что семиты ходили с бородами, то есть, без бороды в те времена мужчины не ходили. Отголосок этого мы видим в книге Шмуэля, когда Давид послал утешать сына Нахаша, когда умер его отец. А этот сын в качестве глумления отстриг посланцам по пол-бороды.