МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим II3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 68. 2:23-2:24

/2:23/ Продолжение обсуждения, почему оскорбившие Элишу названы "малолетними юношами". Связь эпизода обращения их к Элише с противоположностью его и Элийаhу. Талмуд о вине тех, кто "не провожает". Ответы на вопросы: может ли присутствие людей сдерживать сильнее, чем Божественное Присутствие; о "режиме" пророчества пророка, и мог ли Элиша поступить "сгоряча".

/2:24/ Объяснение наказания "медведицами". Спор Рава и Шмуэля. Обсуждение комментаторами, почему здесь исполнители - медведи. Обсуждение Талмудом слов рава Йосэфа, характеризующего зверя, похожего на медведя (из сна Даниеля) по четырем параметрам. Возможная параллель с "малыми юнцами".

Талмуд о мнении рабби Ханина, связывающего гибель 42-х детей с 42-умя жертвоприношениями Балака. Объяснение противоречия между наградой и проклятием, следующими из поступка Балака. Мнение мудрецов относительно тяжести проклятия. Ответ на вопрос: приносил ли Балак жертвы Всевышнему.

Ответы на вопросы: относительно предопределения событий; о том что чудо не бывает на пустом месте; о нравственной стороне поступка Элиши; о природе нравственности; послано ли "наказание медведями" Всевышним; значение проклятия пророка; смысл числа 42.



/2:23/ Продолжение обсуждения, почему оскорбившие Элишу названы "малолетними юношами". Связь эпизода обращения их к Элише с противоположностью его и Элийаhу. Талмуд о вине тех, кто "не провожает". Ответы на вопросы: может ли присутствие людей сдерживать сильнее, чем Божественное Присутствие; о "режиме" пророчества пророка, и мог ли Элиша поступить "сгоряча".

Возвращаясь снова к "малолетним юношам", стоит отметить, что если они и были юноши, но вели они себя, как малолетние. Если бы они были взрослые, то они не стали бы показывать, что при излечении воды им стало плохо, потому что нельзя на свадьбе проливать слезы, и нельзя не радоваться при излечении людей от болезни. Поэтому они и названы малыми, поскольку они не имели веры, и не полагались на Всевышнего.

Очень может быть, что это оскрбительное обращение к Элише: "Поднимайся, лысый!" подчеркивает противоположность между Элишей и его учителем. Можно предположить, что "волосатость" Элийаhу была связана с тем, что он был назир, а назир - это такой человек, который отделяет себя сознательно от всех удовольствий этого мира, и он в сильной степени ассоциируется с представлением об отшельничестве; и раньше так и переводили слово "назир", как "отшельник". Действительно, как мы видели, Элийаhу никогда не задерживался в каком-то определенном месте, где живут люди, и мы его не связываем с проживанием в каком-бы то ни было городе. То есть, он жил отделенным от людей, а Элиша начинает свою карьеру с того, что он приходит к людям, и настолько приближается к ним, что они уже осмеливаются к нему обратиться с просьбой. Пропасть между мудрецом, и тем более пророком, и простым народом очень велика, а к Элише они все же решили обратиться, и если эти малые юнцы были этим недовольны, то как раз они и могли говорить оскорбительно, называя Элишу лысым. При этом, они подразумевали: куда ты, мол, суешься, вот, твой хозяин "поднялся" (что никак не означает переход в другой город, а он - поднялся на небо), и ты давай - за ним!

Мы уже говорили, что Талмуд в трактате Сота начинает обсуждение этого эпизода с того, что говорит: "Тот, кого не провожают (кто не провожает) в дорогу, как-будто проливает кровь. Если бы Элишу пошли провожать, то не было бы всей этой истории. Почему? Потому что было бы одно из двух: либо эти дразнящие малые юнцы робели бы перед взрослыми, которые вышли провожать Элишу, либо, даже если бы они и стали его дразнить, провожатые удержали бы Элишу от такой резкой реакции. То есть, кто-то из участников - либо юнцы либо Элиша могли бы постесняться наличия этих провожающих, и возможно, такой страшный конец можно было бы предотвратить.


Ответ на вопрос:

Если уж Элиша не постеснялся Всевышнего, то стал ли бы он стесняться этих провожатых? - Можно по этому поводу напомнить, что когда умирал Йоханан бен Закай, который был руководителем мудрецов после разрушения Храма, к нему вошли его ученики и сказали: "Учитель, благослови нас!" И он их благословил таким образом, он сказал: "Пусть страх перед Всевышним будет на вас, как перед людьми". И когда они спросили: "И это -все?", он сказал: "Пусть бы это исполнилось!" Человек, конечно, трепещет перед Всевышним, но, когда он знает, что за углом стоит полицейский, то он соблюдает правила движения более скрупулезно. Человек устроен так, что он больше всего принимает к внутреннему употреблению чувственно воспринимаемые факты. Поэтому, наличие людей может сдерживать гораздо сильнее, чем сознание того, что Божественное Присутствие - всюду и всегда. Конечно, здесь был "прямой заказ" Господу послать срочно проклятие на эту "публику".

Ответ на вопрос:

Всегда ли пророк чувствует и действует, как пророк, или же это происходит только временами, когда на него пророчество снисходит? - Безусловно, ни один пророк, как правило, не пророчествует в непрерывном режиме, и он может существовать, как простой смертный; в этом случае он может высказывать, как правильные, так и неправильные мысли. Мы специально исключим из этого рассмотрения Моше Рабейну, поскольку это - несколько особый случай. Но даже Моше, хотя он мог в любой момент обратиться ко Всевышнему и получать от Него пророчества, тем не менее актуально, вероятно, он тоже не был в пророческом состоянии в каждый момент. Иначе трудно было бы понять, каким образом, когда пришли дочери Целафхада, он не знал, что ответить, и пошел с запросом. Если бы он все время был "на канале связи", то он мог бы никуда не ходить, а сразу получить ответ. Другие же пророки, безусловно, получают пророчества временами. Явный пример этому мы находим в книге Шмуэль-бет, когда Давид говорит пророку Натану: "Как-то получается нехорошо, потому что я живу в доме из леванского кедра, а Ковчег Всевышнего находится в шатре". И Натан отвечает ему:"Все, что у тебя на сердце, действуй, потому что Господь с тобой. То есть, Натан безо всякого условия одобрил этот замысел Давида построить Храм, но той же ночью он получает пророчество спешно возвращаться к Давиду и сказать, что Давид не построит Храм. Отсюда вне всяких сомнений мы видим, что пророк может высказывать свои собственные мысли, а Всевышний может иметь в виду совсем другое. Таким образом, пророк не обязан каждое свое действие совершать в функции пророка, то есть, мы не можем о произвольном действии или высказывании пророка заранее утверждать, что оно пророческое. Скорее всего, рядовой пророк на большей части временных перегонов не функционирует, как пророк. Он, конечно, передает получаемые пророчества, но может быть длинная полоса в его жизни, когда он просто более или менее готов к "сеансу связи", а остальное время он живет, как нормальный человек, и руководствуется своим умом. Исключением являются несколько выдающихся пророков, которые действовали на протяжении ряда лет, а иногда и десятилетий, находясь все время на неком "взводе", когда Всевышний их призывал, посылал куда-то и т.д.

Мы знаем из книги Шмуэля, что подручный ему говорит, что здесь неподалеку есть провидец, и надо пойти к нему и спросить, где искать пропавших ослиц. И Рамбам отсюда делает вывод, что пророки исполняли такую полезную для общества функцию, когда к ним обращались по вполне бытовым вопросам. Трудно сказать, насколько это было их постоянным занятием, и все ли пророки могли выполнять такую функцию. Заведомо можно утверждать одно, что неправильно думать, что пророк, раз он пророк, знает все обо всем. Пророк знает то, и только то, что ему пожелал открыть Всевышний.

Нельзя ли тогда предположить, что Элиша, как обыкновенный человек, обозлился и проклял этих малолеток? - На это можно возразить другим вопросом: кто же тогда посылает наказание, ведь Элиша к ним не прикоснулся? Наказание несомнено послано Всевышним. Всевышний внимательней слушает более приближенных к Нему, праведных людей, а пророк к Нему приближен. Мидраш объясняет, что когда фараон взял Сару в гарем к себе, то говорится: "И поразил Всевышний дом фараона по слову Сары". "По слову Сары" имеет такой простой смысл, что он наказан за то, что так поступил с Сарой. Но мидраш "по слову" понимает буквально, и говорит, что Сара просит ангела побить фараона. Трудно сказать определенно, что Элиша не действовал в данной ситуации, как обыкновенный человек, потому что пророк тоже может быть подвержен аффектам, и вполне может быть неидеальным героем. Вопрос в том, что можно извлечь из этого рассказа ? Рассказ имеет рекордно малую продолжительность: весь рассказ полностью от начала до конца уместился в двух стихах. И это рассказ о некотором деянии Элиши. Как квалифицировать этот поступок Элиши? - Следует постараться вчитаться в текст и посмотреть, что говорят мудрецы. Мы у мудрецов не видим такого мнения, что Элиша это сделал сгоряча. Правда, в понимании того, что описано в Танахе, мы не находимся в таком жестком положении, как в отношении к Галахе. Если нас не удовлетворяют объяснения мудрецов, то мы можем и обязаны искать такое понимание данного эпизода, которое будет согласовываться со всем нашим восприятием текста.


/2:24/ Объяснение наказания "медведицами". Спор Рава и Шмуэля. Обсуждение комментаторами, почему здесь исполнители - медведи. Обсуждение Талмудом слов рава Йосэфа, характеризующего зверя, похожего на медведя (из сна Даниеля) по четырем параметрам. Возможная параллель с "малыми юнцами".

Переходя к самому наказанию, мы видим, что сказано в тексте: "Из леса вышли две медведицы, и разорвали из них 42 ребенка." По этому поводу Гемара говорит так. Именно в этом месте они названы детьми - "йеладим", и на это натыкаются все объяснения относительно того, что они были не маленькие и не юноши. В данном случае это - слова автора вполне объективного текста, и поэтому нельзя понимать так, как иногда бывает, например, когда Давид называет своего сына Авшалома ребенком. Отец так может сказать про сына, даже если он вовсе не маленький. Какое же объяснение? - Объясняют так, что для того, кто увидел, что все они зачаты в Йом-Кипур, это объяснить довольно легко, потому что все дело в их рождении: "йелед" - от слова "леда". То есть, их рождение связано с тем, что был уже заложен такой изъян. Причем, следует иметь в виду, что, как уже говорилось, сыновья не несут наказания за отцов, но это относится только ко взрослым сыновьям, а к маленьким не относится, хотя это не значит, что их наказывают, потому что малолетние не подлежат наказанию, однако, они могут оказаться жертвами чьих-то грехов. И в данном случае, если им так не повезло, потому что они было зачаты в Йом-Кипур, то они как бы не имели никакой реальности существования в этом мире, и поэтому с ними надо было как-то особенно поступать.

По поводу этого стиха с двумя медведицами спорят Рав и Шмуэль. Один из них сказал: "Чудо". А другой сказал: "Чудо внутри чуда". Тот, кто сказал "чудо", говорит, что лес там был, а медведиц там не было. То есть, это были какие-то рощи и более или менее лесистая местность, а медведицы появились чудом. Тот же, который сказал, что это было "чудо в чуде", сказал, что не было ни леса, ни медведиц. Эта поговорка очень прочно вошла в иврит: "Ни леса, ни медведей", но она сильно изменила свой смысл, и в современном иврите обозначает, что в данном рассказе нет ничего, близкого к правде. Здесь же понимается совсем по-другому, и эта фраза означает, что в простой реальности, действительно, не было ни леса, ни медведей. Сначала чудом появился лес, а потом чудом появились медведицы. Возникает вопрос: почему медведицы? Обычно мы видим, что зверем, который исполняет предписание с Неба, как правило, является лев. Комментаторы обсуждают этот вопрос. По мнению того, кто сказал, что лес уже был, медведицы были нужны для того, чтобы исполнить проклятие, посланное Элишей и принятое Небом. Но по мнению того, кто сказал "чудо в чуде", зачем вообще был нужен лес? Ведь медведицы могли появиться и без леса. Талмуд говорит так, что если бы медведицы появились не из леса, "они бы боялись". О том, кто же будет бояться, спорят Раши и Махарша. Один говорит, что будут бояться дети (эти малые юнцы), если они увидят среди открытого места двух огромных медведей, и они могут убежать, и тогда не осуществилось бы проклятие. Когда же медведицы в лесу, то это нечто более обычное. Другой же говорит, что "боялись бы" относится к медведицам. Но как это медведицы, которые созданы чудесным образом для исполнения именно этого поручения, могут бояться и чего? Но, очевидно, что даже чудесным образом созданный медведь действует согласно своей медвежьей природе, и без леса он бы чувствовал себя не в своей тарелке.

Почему именно медведицы были посланы, как наказание? - Можно попытаться дать этому некое объяснение. В книге Даниеля в главе 7 описываются 4 зверя, которых он видел во сне. Первый зверь - крылатый лев, а второй - зверь, похожий на медведя. Талмуд в трех местах, в трех разных трактатах, абсолютно одинаково приводит слова рава Йосэфа, который говорит, что эти 4 зверя соответствуют четырем царствам, у которых Израилю предстояло быть в порабощении. И рав Йосэф говорит, что этот зверь, похожий на медведя, - это персы, которые едят и пьют, как медведь, и тучны и покрыты мясом, как медведь, и отращивают волосы, как медведь, и беспокойны, как медведь. Такие он приводит 4 характеристики, причем, то, что это три раза повторяется, скорее всего обозначает, что это - очень устойчивая ассоциация, и что именно такие признаки у агадического медведя. И можно полагать, что эти 4 параметра, которые называет рав Йосэф, имеют определенные параллели с нашим местом в Талмуде, в трактате Сота, с тем, что увидел Элиша в этих малых юнцах. А именно, он увидел, что они зачаты в Йом-Кипур, что можно поставить в параллель (хотя и не безусловную, с некоторой натяжкой) с тем, что они (медведи) едят и пьют, потребляют, совершенно не выходя за рамки материального мира. Есть агада, относящаяся к тому эпизоду, когда Йосэф отвечает жене Потифара на ее простодушное предложение "ляг со мной" так: "Как я могу сделать такое большое зло, когда хозяин все мне доверил, кроме того хлеба, который он ест", и в агаде "хлеб, который ест" является эвфемизмом для супружеских отношений. То, что они отращивают волосы, это прямо, без натяжки может быть поставлено в параллель с медведем, который наращивает волосы. То, что нет у них ни капельки от мицвы, может быть связано с наращиванием мяса, поскольку они грубые материалисты и не выходят за эти рамки. А то, что они очень беспокойны, комментаторы объясняют так, что если медведя держат на цепи, то он ни минуты не стоит на месте, он все время ходит туда-сюда на этой цепи. Это "беспокойство" является, как можно предположить, решающим моментом связи с тем, что нам пишет Талмуд про этих малых юнцов, что их главное свойство состояло в том, что они были людьми малой веры, они не полагались на Всевышнего, и не верили в то, что Он найдет им другой источник пропитания. Поэтому, если эти предположения имеют под собой какую-то почву, то чудо, которое приняло образ медведиц, разорвавших детей, имеет очень надежное основание в принципе "мера за меру": если вы вели себя, как медведи, то мы, как медведи, и разорвали вас.


Талмуд о мнении рабби Ханина, связывающего гибель 42-х детей с 42-умя жертвоприношениями Балака. Объяснение противоречия между наградой и проклятием, следующими из поступка Балака. Мнение мудрецов относительно тяжести проклятия. Ответ на вопрос: приносил ли Балак жертвы Всевышнему.

Это обсуждение Талмуд заканчивает так. Сказал рабби Ханина: "За 42 жертвоприношения, которые принес Балак, царь Моава, разорваны из Израиля 42 ребенка". То есть, это - совершенно новый поворот дела, который пока еще никак не принял нравственного характера. Мы помним, что когда Израиль приближался уже к готовности перейти Йарден, приближался к канаанской земле, очень забеспокоился царь Моава Балак и нанял злодейского пророка Билама, чтобы он проклял этот народ. Билам пытался из трех разных позиций произнести это проклятие, но каждый раз у него получалось благословение. И всякий раз Балак строил 7 жертвенников, и на каждый из них приносил по два животных. Итого получается 2 умножить на 7, и умножить на 3, то есть - 42 животных он принес в жертву Всевышнему. И, вот, говорится, что за то, что он принес эти 42 жертвоприношения, были растерзаны 42 ребенка в Израиле. Но Талмуд говорит, что сказал бен Йеhуда от имени Рава: "Пусть непременно человек занимается Торой и заповедями, даже не ради искренней цели, потому что из занятия не ради искренней цели он перейдет к занятию ради искренней цели, потому что в заслугу за 42 жертвоприношения, принесенных Балаком, царем Моава, он удостоился того, что от него произошла Рут, от которой произошел Шломо, о котором сказано: "Тысячу всесожжений принес Шломо". То есть, за то, что Балак даже не ради искренней цели принес 42 жертвоприношения, от него произошел Шломо, который приносил тысячи животных с искренней целью. Поэтому вроде бы честь и слава Балаку, который так поступал, и как же можно тогда говорить, что за это были растерзаны 42 ребенка в Израиле? Рабби Йоси бен Хони приводит такую биографическую справку, что согласно мидрашу Рут была дочерью Эглона, потомка Балака. Причем, надо иметь в виду различия между пшатом и драшем. Мы очень привыкли к тому, что Рут была пра-пра- правнучкой Балака, но по пшату это довольно напряженные сведения, поскольку нам описывают, что во времена, когда Израиль вышел из Египта, Моав управлялся по очереди пятью князьями. И просто в то время очередь была мидйянского князя Балака. То есть, Балак был по происхождению мидйянином, и поэтому каким образом Рут может по пшату оказаться в числе потомков мидйянина Балака, - это очень сложная проблема. Но нас это не должно волновать, потому что в плоскости агады Рут является потомком Балака. И с одной стороны, за то, что он приносил эти жертвы, от него происходит Рут, а от нее Шломо, а с другой стороны, нам говорят, что за это растерзаны дети. Как это можно объяснить? На это отвечают так, что все-таки его стремление изначально было проклясть. То есть, хотя он волей-неволей принес жертвы Всевышнему, и за это получил свою награду в каком-то поколении, но поскольку хотел-то он проклясть, то это в конце концов и обернулось проклятием. Позднейшие комментаторы задают вопрос: почему же так, если в том поколении это не обернулось проклятием, почему в таком далеком поколении обернулось проклятием? Ответ такой, что это потому, что в том поколении евреи были едины, и Билам не нашел бреши, и говорил: "Как я прокляну то, чего не проклял Господь?" А в этом поколении нашлись малые юнцы, которые горюют по поводу того, что люди не будут умирать от местной воды. То есть, эти люди выше всего ставят свои личные интересы. Если в этом поколении люди ничего не признают, кроме своих личных интересов, и им наплевать на интересы народа, на общество, то теперь как раз образовалась эта брешь, и это проклятие нашло канал, по которому оно может реализоваться.

Мудрецы говорят нам так: "Посмотрите, как тяжело проклятие! Эти дети оскорбили Элишу, и были полными злодеями, и у них не было ни капли добра, но все-таки наказан за это Элиша. Мы увидим, что под конец его жизни три раза сказано, что Элиша болел, и одна из этих болезней согласно мидрашу является наказанием Элише за то, что он проклял этих злодеев. Это - очень тяжелый поступок, и говорится, что наказание, орудием которого стал праведник, для него тоже плохо. Если он может удержаться и не накладывать даже справедливого наказания, если только это не является его полной обязанностью, то лучше удержаться. Несмотря на то, что наказание исходило от Всевышнего и было справедливо, но оно бы не пришло так скоро, если бы не заявка Элиши. Получается, что человек сделал справедливый поступок, и они заслужили такой меры, но тем не менее Элишу мудрецы осуждают за то, что он послужил орудием этого наказания. Это находится в соответствии с хорошо знакомым нам правилом, что человек должен делать ограждение на крыше для того, чтобы не навести крови на свой дом, когда будет с него падать падающий. Раши объясняет так это выражение "падать падающий". Тому, кто падает, от шести дней Творения записано падать, но хорошее дело приходит в этот мир через хорошего человека, а плохое через плохого, и поскольку всех невозможно спасти от падения, то если ты исполнил заповедь и сделал ограждение на крыше, - это для того, чтобы не ты был орудием наказания. Поэтому праведнику советуют мудрецы уходить от того, чтобы исполнять роль орудия наказания. Человек должен подражать Творцу, но не со всех сторон. Он должен подражать Ему только со стороны доброты и милосердия. Что же касается правосудия, то это - тяжкая ноша, от которой не могут уклониться все, поскольку заповедано, чтобы была система судов, и тот бедняга, который обладает всеми нужными данными, и его "толкают", чтобы он занимал место судьи, у него нет выхода и он должен судить. Но люди, которые сами рвутся на эти места, являются образцом тех "безумцев", за счет которых мы существуем.


Ответ на вопрос:

Может ли так быть, что дети не виноваты? Конечно, если ребенок при рождении заражается какой-то страшной болезнью, то он ни в чем не виноват. Ребенок может страдать, не будучи виноватым.

Ответ на вопрос:

Балак безусловно приносил жертвы Всевышнему, и Билам был пророком Всевышнего, и он называет Его четырехбуквенным Именем, и только Ему приносит жертвы. И это совершенно поразительная вещь! Мы знаем, что нет других богов и нет пророков других богов. Но с другой стороны, Тора употребляет выражение "другие боги" или "боги других" и пророками называет так же и лжепророков. Человек, который делает вид, что он пророчествует, и впадает в приступ безумия, или начинает говорить страшные глупости, попадает под это определение, когда он выпадает из плоскости рационального человеческого общения. Конечно, других пророков не существует в смысле истинного пророчества, но бывают приступы безумия, которые могут содержать некие элементы предвидения, дальновидения и т.д. Естественно, что Балак не был нашим единоверцем. Дело в том, что в Храме принимались определенные виды жертвоприношений и от неевреев. Это могли быть идолопоклонники, которые решали воздать честь Богу евреев, и от них принимали определенные жертвоприношения.


Ответы на вопросы: относительно предопределения событий; о том что чудо не бывает на пустом месте; о нравственной стороне поступка Элиши; о природе нравственности; послано ли "наказание медведями" Всевышним; значение проклятия пророка; смысл числа 42.

Ответ на вопрос:

Относительно недоумения по поводу падающего с крыши и предопределения этого события, надо сказать, что если вам не нравится представлять себе, что все предопределено на все будущее, то вы здесь солидарны с основной линией иудаизма, где центральным утверждением является утверждение о том, что у человека есть свобода выбора. Получается, что если Всевышний все знает заранее, то это последнее утверждение в известном смысле неинтересно. Рамбам, обсуждая одну из важнейших философских поблем, как совместить наличие у человека свободы выбора с тем, что Бог заранее знает все, дает такое принципиальное указание, которое неоднократно уже нами упоминалось, что трудность у нас возникает прежде всего от того, что мы путаем термин человеческого знания и Божественного знания. И дело, конечно, не в том, что Бог знает намного больше, намного точнее, чем человек, а дело в том, что человек и его знание - это два отдельных понятия и человек может обладать знанием и может не обладать знанием. А Бог и Его знание - это одно и то же. Если Бог содержит в Себе все места и все времена, то понятно, что Он содержит в Себе и все знания, но это абсолютно ничего не изменяет, и не должно вызывать у человека недоумение по поводу того, зачем же ему мучиться в раздумье, когда его поступок все равно в пространстве и времени будет занимать совершенно определенную точку. Это ничего не доказывает потому, что Божественное знание о том, что произойдет в будущем, очевидным образом наличествует просто потому, что для Бога времени - нет. Пространство и время - это развертка для тех, кто не обладает хорошим воображением. Мы не можем себе представить четырехмерные предметы, и поэтому нам делают трехмерные проекции. Поскольку Бог содержит в Себе все в свернутом виде, то понятно, что ему нисколько не труднее знать отдаленное будущее, чем настоящее. Но это не имеет никакого отношения к моему человеческому опыту, поскольку я-то должен решить то, что мне пока не известно, и я не знаю, как поступить. Вспоминая любопытных Генри, можно представить себе, что если я спрячусь, чтобы поглядеть на свою собственную свадьбу, то в этом есть внутреннее противоречие. И вся нетривиальность существования в этом реальном мире состоит в том, что это - "моя свадьба", и чисто философское понятие о том, что "свадьба" прошла благополучно - не адекватно.

Ответ на вопрос:

Возможна ли параллель с тем, когда Элийаhу (и увидим еще похожее с Элишей) делает из очень малого количества масла или муки большое количество, которое заполняет все имеющиеся сосуды, и комментаторы объясняют, что для чуда важно, чтобы какое-то малое количество "материи" все же было. То есть, чудо не делается на совсем пустом месте, а должно быть привязано к чему-то материальному. И относительно случая с медведицами можно полагать, что для того, чтобы они могли появиться, им нужен какой-то островок леса. - Такая параллель представляется очень интересной.

Ответ на вопрос:

Обсуждает ли Талмуд не только техническую сторону, но и нравственную: насколько хорошо то, что сделал Элиша? - Мнение Талмуда мы рассмотрим позже.

Попытаемся высказать только некоторые предположения. Одно мнение такое, что то, что относится к зачатию в Йом-Кипур, можно считать соображением нравственным. Если осуждаются родители, которые зачали ребенка в Йом-Кипур, то с этим трудно не согласиться. Но второй вопрос: кто приглашал Элишу быть судьей и вершить такой гневный суд? Если бы, допустим, его поставили судьей, и имелись бы свидетели, то нет другого выхода, и он обязан по закону Торы судить. В данном случае Элиша обратил на этих "юнцов" пристальное внимание скорее всего под влиянием их поступка, то есть оттого, что они его дразнили; и он расправился с ними очень скоро и очень эффективно. Считаем ли мы его поступок нравственно оправданным, хорошим или плохим? Дело в том, что сам Танах почти никогда не выносит нравственных суждений, но это ни коим образом не означает, что мы должны принимать все, как есть, и считать, что значит так и будет. Наоборот, Талмуд очень хочет, чтобы мы каждый эпизод, каждый поступок героев осмыслили и вынесли свое "постановление". Как мы квалифицируем поступок Элиши, - это вопрос очень непростой. Нравится ли нам его поступок или нет? Если мы скажем, что существование этих малых юнцов грозило вселенной, и Элиша вселенную спас от этих малолетних преступников, то можно сказать, что честь и слава, что он их нейтрализовал. Но пока мы этого не поняли, а поняли мы только то, что в них был какой-то изъян. Казалось бы, что это еще не повод отправлять их на тот свет.

Мы знаем один безусловный случай, когда убийство абсолютно оправдано, а именно, если кто-то хочет сознательно убить человека, не заслуживающего смерти, то его нужно остановить всеми способами, и если иначе нельзя его остановить, то его нужно убить, и это будет хорошо, правильно и морально. Если бы мы узнали, что Элиша увидел в них не то, что в них есть какой-то общий изъян, или что они зачаты плохим образом, а увидел бы, что их существование ведет к какой-то трагедии такого типа, что они сейчас вызовут чью-то смерть, то тогда это было бы оправдано. Это требование является достаточным, но вопрос в том, является ли оно необходимым для того, чтобы квалифицировать поступок Элиши, как нравственный.

Ответ на вопрос:

Действительно, существует очень древний спор о том, что такое нравственность? Можно ли считать, что это то, что встроено в сознание или подсознание человека, и он владеет интуитивно этими нравственными критериями, или же нравственность - это то, что определил, как таковое, Всевышний и не нашего ума дело в это вникать? Это - очень глубокий спор, которому нет конца. И безусловно мы не можем пытаться решить этот вопрос, который вряд ли разрешим в принципе. Мы можем только в тех случаях (довольно многочисленных), когда интуитивное понятие добра и зла заведомо не противоречит тем меркам, которые нам выдала Тора, в этих случаях мы можем спокойно рассуждать, хорошо или плохо поступил тот или иной человек. Мы знаем, что убивать человека - плохо, и по-видимому, это не только сформулировано в Торе, но это заложено в подсознание человека: любой человек, который даже Тору не учил, все-таки чувствует, что нехорошо убивать человека. Поскольку здесь речь идет о том, что Элиша, хотя и не своими руками, но все-таки причинил гибель этим 42 детям (сейчас не так важно, были ли они на самом деле детьми), в принципе желательно было бы понять, насколько его поступок был нравственным? Это - тот вопрос, который у нас возникает в любом случае. Когда сыновья Яакова Шимон и Леви хитроумным способом добиваются того, что берут мечи и перерезают всех жителей города Шхема, естественно возникает вопрос: нравственно они поступили или нет? То есть, постановка такого вопроса является правом читателя, и более того, можно полагать, что от нас ожидается такая постановка вопроса. Даже если мы не сможем ответить, этот вопрос должен быть оставлен для размышления.

То, что Яаков сразу упрекнул своих сыновей, а также в предсмертном своем благословении, - это факт очень важный, но следует отметить, что он сразу после случившегося упрекнул их чисто тактически, технически. Он сказал, что они поставили его под удар, то есть, если бы они перерезали их "тихо-мирно", и никто бы не знал, кто это сделал, то может быть, это было бы хорошо. Мы не видим в его упреке сразу после этого эпизода, что он их осуждает с какой-нибудь другой стороны, чем то, что они это сделали сгоряча. А перед смертью Яаков тоже упрекает их в том, что они слишком поспешно действовали, и что их ярость слишком горяча. Он нигде не говорит, что они поступили безнравственно. При этом, он не говорит, что не нужно было приходить в ярость из-за того, что изнасиловали их сестру, потому что бывает ситуации, когда нужно приходить в ярость, но их ярость была слишком горяча. Может быть, не надо было резать весь город.

Ответ на вопрос:

Было ли это "наказание медведями" послано Всевышним? Если оно послано не Всевышним, то возможно, тогда возникает проблема, что пророк пользовался какими-то магичекими приемами. Если же это наказание послано Всевышним, то зачем такие сложности, и почему нельзя было их уничтожить другими способами? - Ответ (шуточный), который как раз подходит к месяцу Адар, такой, что Всевышний не устает заботиться о том, чтобы описанные в Танахе кончины были достаточно разнообразны для того, чтобы читатель не соскучился.

Ответ на вопрос:

Если Всевышний считал, что эти 42 субъекта заслуживают смерти, то зачем было ожидать проклятия Элиши? Нашлось бы много способов их уничтожить, даже включая то, что можно было просто не дать им родиться. - Мудрецы в Талмуде говорят: "Не ходи под шатким забором", то есть, не ставь себя в опасную ситуацию, потому что, как только человек оказывается в опасном положении, на Небе собирается экстренное заседание Небесного Суда, где рассматриваются все его заслуги и преступления с тем, чтобы подвести баланс и решить: хватает ли у него заслуг, чтобы его спасать?

Мы ведем себя не одинаково в разное время. Так, в "Дни раскаяния" до Йом-Кмпура мы по струночке ходим, хотя знаем, что через 11 дней начнем вести себя чуть прохладнее, но эти 10 дней мы стараемся соблюдать все, как надо. Мудрецы из-за этого обвинялись в фарисействе, но человеку надо знать, что бывают моменты повышенной ответственности. В частности, если на меня кто-то подал в суд, то следует соблюдать все сильнее, потому что на меня теперь обращено внимание. И в Торе есть такие поразительные места, когда говорится, что если ты дал бедному взаймы под залог, например, его залог - это ночная рубашка, и ему не в чем будет спать, то следует до вечера ему этот залог вернуть, потому что иначе, если ему будет не в чем спать, он пожалуется на тебя, и Я (Господь) услышу его голос, потому что Я - милосерден, и накажу тебя. А что же будет, если он не пожалуется? То есть, от того, что кто-то на меня подал жалобу, мое положение усугубилось. И отсюда можно думать, что проклятие пророка является таким экстремально сильным видом жалобы, и эта жалоба вызывает такую сильную реакцию, которая их уничтожает.

Ответ на вопрос:

Не фигурирует ли еще где-нибудь это число 42? Нам говорит Каббала, что Элиша проклял их сорока двух-буквенным Именем Всевышнего, которое играет особую роль среди Имен Бога.